खरगोन में मंदिर में प्रवेश से इनकार करने पर दलितों और वर्चस्ववादियों के बीच झड़प हो गई
मध्य प्रदेश के खरगोन में दलित समुदाय और विशेषाधिकार प्राप्त जातियों के बीच झड़पें हुईं, क्योंकि महाशिवरात्रि के दिन दलितों को एक शिव मंदिर में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। मारपीट के बाद दोनों गुटों ने पथराव कर दिया, जिसमें 14 लोग घायल हो गए।
खरगोन के छपरा गांव, सनावद में दो अलग-अलग मामलों में 100 से अधिक लोगों पर मामला दर्ज किया गया है क्योंकि दोनों पक्षों ने इस मामले में प्राथमिकी दर्ज की है। एक दलित प्रेमलाल ने प्राथमिकी दर्ज कराई कि गुर्जर समुदाय के एक भाई लाल गुर्जर ने दलित लड़कियों को मंदिर में प्रवेश करने से रोक दिया।
पुलिस के अनुविभागीय अधिकारी विनोद दीक्षित ने कहा कि मंदिर के पास बीआर अंबेडकर की मूर्ति बनाने और बरगद के पेड़ को काटने के प्रस्ताव को लेकर दोनों समुदायों के बीच पहले से ही तनाव था।
इसी तरह की एक और घटना छोटी कसरावद गांव में हुई, जहां दलित महिला मंजू बाई को शिव मंदिर में पूजा करने से रोका गया। मंजू बाई ने आरोप लगाया कि उनकी जाति को लेकर उनके साथ दुर्व्यवहार किया गया और शिवलिंग पर जल चढ़ाने पर आपत्ति जताने वाली अन्य महिलाओं ने उनके साथ धक्का-मुक्की की। जबकि मामला दर्ज किया गया है, पुलिस सुरक्षा के बीच महिला ने मंदिर में पूजा की।
पिछले साल भी, महाशिवरात्रि के दौरान, खरगोन में एक ऐसी ही घटना देखने को मिली थी, जहां एक पुजारी, विजय बर्वे ने डेंडला गांव के एक मंदिर में एक दलित महिला को प्रवेश देने से इनकार कर दिया था। कई अनुरोधों के बावजूद पुजारी ने कहा कि कोई दलित मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकता।
यह घटना हमें मार्च 1930 के डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के कालाराम मंदिर प्रवेश आंदोलन की याद दिलाती है, जो मंदिर में प्रवेश के अधिकार के लिए एक आंदोलन से कहीं अधिक था। यह समान अधिकारों के लिए एक आंदोलन था। डॉ अम्बेडकर मंदिर प्रवेश को समता के साधन के रूप में देखते थे न कि दलित वर्गों के अंतिम लक्ष्य के रूप में।
"यदि हिंदू धर्म को उनका धर्म बनना है, तो उसे सामाजिक समानता का धर्म बनना चाहिए। सभी के लिए मंदिर में प्रवेश की अनुमति देने के प्रावधान को शामिल करके हिंदू धार्मिक संहिता में केवल संशोधन, इसे सामाजिक स्थिति की समानता का धर्म नहीं बना सकता है। यदि मैं उन सामान्य शब्दों का प्रयोग करूँ जो राजनीति में इतने परिचित हो गए हैं, तो वह केवल इतना ही कर सकता है कि उन्हें राष्ट्रिक के रूप में पहचाना जाए, न कि विदेशी के रूप में। लेकिन इसका मतलब यह नहीं हो सकता कि इस तरह वे उस स्थिति में पहुंच जाएंगे जहां वे स्वतंत्र और समान होंगे। किसी से ऊपर और नीचे न होते हुए, इसका साधारण सा कारण यह है कि हिंदू धर्म सामाजिक स्थिति की समानता के सिद्धांत को मान्यता नहीं देता है: दूसरी ओर यह लोगों को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के रूप में वर्गीकृत करने पर जोर देकर असमानता को बढ़ावा देता है, जो कि अब घृणा के बढ़ते पैमाने और अवमानना के घटते पैमाने पर एक दूसरे की ओर खड़े हों,” डॉ. अम्बेडकर ने डॉ. सुब्बारायण के मंदिर प्रवेश विधेयक के समर्थन से इनकार करते हुए अपने तर्क में कहा था।
मंदिर में प्रवेश से इनकार करना न केवल संविधान के अनुच्छेद 15 के तहत भेदभाव के खिलाफ अधिकार, कानून के समक्ष समानता के अधिकार (अनुच्छेद 14) का उल्लंघन करता है बल्कि अस्पृश्यता को समाप्त करने वाले अनुच्छेद 17 का भी उल्लंघन करता है।
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मध्य प्रदेश के खरगोन में दलित समुदाय और विशेषाधिकार प्राप्त जातियों के बीच झड़पें हुईं, क्योंकि महाशिवरात्रि के दिन दलितों को एक शिव मंदिर में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। मारपीट के बाद दोनों गुटों ने पथराव कर दिया, जिसमें 14 लोग घायल हो गए।
खरगोन के छपरा गांव, सनावद में दो अलग-अलग मामलों में 100 से अधिक लोगों पर मामला दर्ज किया गया है क्योंकि दोनों पक्षों ने इस मामले में प्राथमिकी दर्ज की है। एक दलित प्रेमलाल ने प्राथमिकी दर्ज कराई कि गुर्जर समुदाय के एक भाई लाल गुर्जर ने दलित लड़कियों को मंदिर में प्रवेश करने से रोक दिया।
पुलिस के अनुविभागीय अधिकारी विनोद दीक्षित ने कहा कि मंदिर के पास बीआर अंबेडकर की मूर्ति बनाने और बरगद के पेड़ को काटने के प्रस्ताव को लेकर दोनों समुदायों के बीच पहले से ही तनाव था।
इसी तरह की एक और घटना छोटी कसरावद गांव में हुई, जहां दलित महिला मंजू बाई को शिव मंदिर में पूजा करने से रोका गया। मंजू बाई ने आरोप लगाया कि उनकी जाति को लेकर उनके साथ दुर्व्यवहार किया गया और शिवलिंग पर जल चढ़ाने पर आपत्ति जताने वाली अन्य महिलाओं ने उनके साथ धक्का-मुक्की की। जबकि मामला दर्ज किया गया है, पुलिस सुरक्षा के बीच महिला ने मंदिर में पूजा की।
पिछले साल भी, महाशिवरात्रि के दौरान, खरगोन में एक ऐसी ही घटना देखने को मिली थी, जहां एक पुजारी, विजय बर्वे ने डेंडला गांव के एक मंदिर में एक दलित महिला को प्रवेश देने से इनकार कर दिया था। कई अनुरोधों के बावजूद पुजारी ने कहा कि कोई दलित मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकता।
यह घटना हमें मार्च 1930 के डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के कालाराम मंदिर प्रवेश आंदोलन की याद दिलाती है, जो मंदिर में प्रवेश के अधिकार के लिए एक आंदोलन से कहीं अधिक था। यह समान अधिकारों के लिए एक आंदोलन था। डॉ अम्बेडकर मंदिर प्रवेश को समता के साधन के रूप में देखते थे न कि दलित वर्गों के अंतिम लक्ष्य के रूप में।
"यदि हिंदू धर्म को उनका धर्म बनना है, तो उसे सामाजिक समानता का धर्म बनना चाहिए। सभी के लिए मंदिर में प्रवेश की अनुमति देने के प्रावधान को शामिल करके हिंदू धार्मिक संहिता में केवल संशोधन, इसे सामाजिक स्थिति की समानता का धर्म नहीं बना सकता है। यदि मैं उन सामान्य शब्दों का प्रयोग करूँ जो राजनीति में इतने परिचित हो गए हैं, तो वह केवल इतना ही कर सकता है कि उन्हें राष्ट्रिक के रूप में पहचाना जाए, न कि विदेशी के रूप में। लेकिन इसका मतलब यह नहीं हो सकता कि इस तरह वे उस स्थिति में पहुंच जाएंगे जहां वे स्वतंत्र और समान होंगे। किसी से ऊपर और नीचे न होते हुए, इसका साधारण सा कारण यह है कि हिंदू धर्म सामाजिक स्थिति की समानता के सिद्धांत को मान्यता नहीं देता है: दूसरी ओर यह लोगों को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के रूप में वर्गीकृत करने पर जोर देकर असमानता को बढ़ावा देता है, जो कि अब घृणा के बढ़ते पैमाने और अवमानना के घटते पैमाने पर एक दूसरे की ओर खड़े हों,” डॉ. अम्बेडकर ने डॉ. सुब्बारायण के मंदिर प्रवेश विधेयक के समर्थन से इनकार करते हुए अपने तर्क में कहा था।
मंदिर में प्रवेश से इनकार करना न केवल संविधान के अनुच्छेद 15 के तहत भेदभाव के खिलाफ अधिकार, कानून के समक्ष समानता के अधिकार (अनुच्छेद 14) का उल्लंघन करता है बल्कि अस्पृश्यता को समाप्त करने वाले अनुच्छेद 17 का भी उल्लंघन करता है।
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