गोलियों के माध्यम से पहला हमला 30 जनवरी, 1948 को महात्मा गांधी पर किया गया जिसमें उनकी जान ले ली गई। यह हमला भारत की सांप्रदायिक लामबंदी और हिंसा की गर्वपूर्ण अवहेलना और विभाजन के खून और दर्द के बावजूद खुद को फैशन में लाने के लिए एक धर्मनिरपेक्ष, समाजवादी, संवैधानिक गणतंत्र के पालन के खिलाफ इरादे की घोषणा थी [1]। तीन दशक बाद 6 दिसंबर, 1992 को एक और भारी झटका लगा और गिनती जारी है, भारत ने चुनावी रूप से बहुसंख्यकों के सापेक्ष अल्पसंख्यकों की खाई में लगातार गिरावट देखी है।
1946 से 1950 के वर्षों के बीच, संविधान सभा की 299-दिवसीय लंबी बहस - जिसमें प्रस्तावना और मौलिक अधिकारों पर सर्वसम्मत सहमति शामिल थी - भारत के संविधान में उल्लिखित आधारभूत मूल्यों की गवाही थी और है। अध्याय III (मौलिक अधिकार) और अध्याय IV (राज्य नीति के निर्देशक सिद्धांत) को 1931 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) द्वारा न केवल पारित कराची प्रस्ताव द्वारा लाया गया था, बल्कि ब्राह्मण-श्रमण के बीच सदियों से चली आ रही द्वंद्वात्मकता द्वारा उदाहरण दिया गया था। बौद्ध धर्म के जन्म और प्रसार, शक्तिशाली सूफी-भक्त कवि और संत, एकनाथ, नामदेव, बसवन्नाह, तुकाराम, गुरु नानक, कबीर, नारायण गुरु, पेरियार, फुले-सावित्रीबाई और ज्योतिबा-और अंबेडकर जैसी शख्सियतें। इनमें से प्रत्येक और सभी ने प्राचीन काल से ही मुक्ति की जीवंत राजनीति पर जोर देते हुए जाति, लिंग और समुदाय के पदानुक्रम और बहिष्कार को चुनौती दी थी। भगत सिंह और अम्बेडकर, आदिवासियों, वनवासियों, श्रमिकों जैसे आधुनिक दिन-भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय-अभिव्यक्तियों और संघर्षों से प्रेरित यह समृद्ध परंपरा, अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों और जीत से आगे बढ़कर भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का निर्माण करती है जिसने लोगों के संविधान रूपी दस्तावेज़ की कमान संभाली।
6 दिसंबर, 1992 को, पूरे सार्वजनिक दृश्य में, जब 3,000 पुलिस और अर्धसैनिक बल के जवान देख रहे थे, तब एक पूजा स्थल - हाँ, एक 400 साल पुरानी मस्जिद को एक बड़ी, संगठित भीड़ द्वारा ध्वस्त कर दिया गया था। उन्हें वरिष्ठ राजनीतिक नेताओं द्वारा अपने गंतव्य तक पहुंचने के लिए प्रशिक्षित किया गया और अवैध और असंवैधानिक कार्य करने के लिए उकसाया गया था। न केवल इस अपराध को बे-रोक टोक के होने दिया गया, बल्कि उनके भाषणों से हमारे अपने ही लोगों के एक वर्ग, मुसलमानों को घृणा करने, कलंकित करने और राक्षसी बनाने की कोशिश से जनता अनियंत्रित हो गई। 2014 के बाद से, विशेष रूप से यह घृणा-प्रचार शक्तिशाली रूप से बढ़ रहा है, हालांकि यह आधिकारिक रूप से स्वीकृत नहीं है।
तीन दशकों की इस समय-सीमा के लिए लेखांकन के तरीके और चलन की सराहना की जरूरत है जिसमें समाज और राज्य दोनों इस तरह के एक गहन रूप से संचालित भेदभावपूर्ण ढांचे में बदल गए हैं।
1980 के दशक में हमने देखा कि कैसे असम, दिल्ली, अलीगढ़, मुरादाबाद, मलियाना-हाशिमपुरा, भागलपुर, अहमदाबाद, बॉम्बे, भिवंडी में अल्पसंख्यक आबादी के खिलाफ रक्तपात को लक्षित किया गया था और इसे दो कारकों द्वारा संभव बनाया गया था, पुरुषों और महिलाओं की एक बेशर्म मिलीभगत वर्दी में और अभद्र भाषा और अभद्र लेखन द्वारा निभाई गई भयावह भूमिका। पूर्व की घटना ने अपराधों को ज्यादातर अनियंत्रित होने की अनुमति दी, और बाद वाले ने एक ऐसे माहौल की सुविधा दी जिसने आसानी से हमारे बीच एक वर्ग को बलि का बकरा और शिकार बनाया, जबकि हम में से अधिकांश चुप रहे।
बाबरी मस्जिद पर हमला, ठीक 30 साल पहले भारतीय आबादी के बड़े हिस्से को निशाना बनाने के राजनीतिक रूप से संचालित शातिर अभियान के माध्यम से पहले किया गया था। जैसे ही लालकृष्ण आडवाणी की कुख्यात रथ यात्रा पूरे भारत में फैली, इसके मद्देनजर हिंसा भड़क उठी। संदेश, एक प्यारे भगवान के लिए एक मंदिर का निर्माण करना था, कार्य पूरी तरह से विरोधाभासी थे: हिंसक और असभ्य। उन लोगों का एक अन्य मतलब नागरिकता के हाशिये तक सीमित होना था। हजारों भारतीय मुसलमानों और सिखों का जीवन और संपत्ति यहां तक कि (1984) चुनावी रूप से संचालित बहुसंख्यकवाद के इस हमले की भेंट चढ़ गई।
अगर, 1980 के दशक तक समधर्मी सभ्यता और कुछ समावेशन ने भारतीय सार्वजनिक जीवन और विमर्श को शोभा दी, तो 1992 तक का निर्माण और इसके तीन दशक लंबे परिणाम ने एक आक्रामक विकल्प की शुरुआत की: पहला- हथियारबंद और सैन्यवादी विश्वास-संचालित राजनीतिक भाषा जिसने सुसंगतता की आवश्यकता की है, दूसरा है धमकी, कठोरता और बहिष्करण का उपयोग। भारतीय अल्पसंख्यक आबादी पर क्रूरता के साथ-साथ, पिछले दशकों में भारतीय महिलाओं और बच्चों के खिलाफ हिंसा के स्तर को भी कम होते देखा गया है। यह एक बहुसंख्यकवादी विश्वास का यह संस्करण है जो अब एक विचारधारा के समर्थकों के रूप में राज्य सत्ता के सोपानों के भीतर फंस गया और वैध हो गया, जिसने महात्मा गांधी की समकालिक और समग्र राष्ट्रीयता की धारणाओं को एक खतरा पाया - और उनकी हत्या कर दी - इसके बाद अब शासन की सीटों पर कब्जा कर लिया। उनकी किताबें और उनके प्रतीक गर्व से बताते हैं कि उद्देश्य भारतीय संविधान को उखाड़ फेंकना है। मनु स्मृति के 2022 संस्करण को वापस लाना है और यह सुनिश्चित करना है कि इस नवजात हिंदू-त्व राष्ट्र के भीतर, दुश्मनों को जोर-शोर से देश विरोधी घोषित किया जाए: मुस्लिम, ईसाई, कम्युनिस्ट (असंतुष्ट, पत्रकार, स्वतंत्र विचारक)। आज भारत इसी दोराहे पर खड़े हैं।
समाज, या भारतीय समाज का एक तीखा मुखर पक्ष, इस भेदभावपूर्ण घृणा के साथ कंफर्टेबल है। व्यवसायिक-कॉरपोरेट-वैचारिक विचारों से संचालित मीडिया उस्ताद की आवाज के आगे नतमस्तक हो गया है। सड़कों पर और गांवों और मोहल्लों में भारत अब भी वैसा ही मौजूद है जैसा हमेशा से रहा है, शांत और समावेशी, लेकिन इसे कब तक रुकने दिया जाएगा? भेदभावपूर्ण सीएए 2019 के आवेदन के पीछे एक अखिल भारतीय एनपीआर-एनआरसी के आसन्न होने से सामाजिक सद्भाव को खतरा है और यह बेकाबू उथल-पुथल लाएगा। क्या विपक्षी राजनीतिक और सामाजिक, इस तरह के चौतरफा हमले और चुनौती का सामना करने के लिए तैयार हैं?
हम इस रसातल से कैसे बाहर निकलेंगे?
घृणा आज भारत में एक राज्य प्रायोजित परियोजना है जहां सत्ता में राजनीतिक गठन, इसके सतर्क संगठन और ब्राउन शर्ट धार्मिक अल्पसंख्यकों, महिलाओं, दलितों को लक्ष्य के रूप में हिंसक रूप से नुकसान पहुंचाने के लिए नफरत फैलाने वाले प्रचार के माध्यम से मानसिक और शारीरिक रूप से सशस्त्र हैं। पूर्वाग्रही विचार, पूर्वाग्रह के कार्य, भेदभाव, हिंसा -नरसंहार से पहले के 4 चरणों का उल्लंघन किया गया है। इस प्रणालीगत नफरत के खिलाफ कार्रवाई निश्चित रूप से एक कदम है, यह देखते हुए कि एक वायरस की तरह लगातार नफरत फैलाना व्यापक समुदाय को एक जटिल चुप्पी में कमजोर कर देता है।
क्रियाओं को नीचे से संचालित किया जाना चाहिए या दृश्यमान शीर्ष पर?
एक बहु-आयामी रणनीति क्रम में हो सकती है। जमीन पर प्रतिबद्ध, गंभीर शांति कार्यकर्ता, संविधान से लैस - और एक अटल दृढ़ विश्वास है कि इसके आदर्श घरेलू, घरेलू और गैर-परक्राम्य हैं और ऊपर से खोई हुई जमीन को पुनः प्राप्त करने के प्रयासों को मजबूत करेंगे।
नफ़रत फैलाने पर हमारा न्यायशास्त्र बहुत धीमी गति से विकसित हुआ है। 1980 और 1990 के दशक की अदालतों में बॉम्बे हाई कोर्ट में दायर कई चुनाव याचिकाओं ने तीन चार मामलों में ऐतिहासिक फैसले दिए। [2] उम्मीदवारों और प्रचारकों को मतदान करने से रोक दिया गया। हालाँकि, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने इनमें से अधिकांश या सभी फैसलों को पलट दिया और नफरत करने, भेदभाव करने, कलंकित करने और शैतानी करने की प्रवृत्ति बेरोकटोक जारी रही। राजनेताओं ने नफरत के घातक जहर के साथ सार्वजनिक प्रवचन को इस खतरनाक और मादक मिश्रण के साथ जारी रखा। हाल ही में भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने कुछ तीखे हस्तक्षेप किए हैं।
समस्या यह नहीं है कि अकेले कानूनों की कमी है। समस्या यह है कि इन्हें प्रभावी ढंग से क्रियान्वित या प्रभावी ढंग से लागू करने में राजनीतिक इच्छाशक्ति का पूर्ण अभाव है। [3]
फिर 2022 का भारत कैसे प्रभावी रूप से अभद्र भाषा के खिलाफ संवैधानिक सिद्धांतों, कानूनों को लागू करता है? जब आप सत्ता में संवैधानिकता की नहीं बल्कि अधिनायकवादी बहुसंख्यकवाद की राजनीति के अनुयायी हैं? क्या अदालतों के फैसले ही इस सर्वव्याप्त उन्माद से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका हैं? या अभद्र भाषा के खिलाफ निरंतर सामाजिक और राजनीतिक अभियान आवश्यक हैं? जहां हम स्वतंत्र भाषण के अधिकार (अनुच्छेद 19) और समानता में और बिना भेदभाव के जीने के अधिकार (अनुच्छेद 14, 15, 16 और 21) के बीच व्यवहार्य और आवश्यक अंतर करते हैं और अंडरस्कोर - एक गैर-परक्राम्य - कि ये सर्वांगसम अधिकार हैं, प्रत्येक अपने स्वयं के वजन और आधार के साथ। एक पुरुष (या महिला) की बोलने की आजादी कानून के सामने गरिमा और समानता के साथ जीवन के अधिकार को नहीं छीन सकती है।
2004 में, सुप्रीम कोर्ट ने तमिलनाडु में जिला प्रशासन के उस फैसले को बरकरार रखा, जिसमें विश्व हिंदू परिषद के तत्कालीन अंतरराष्ट्रीय महासचिव प्रवीण तोगड़िया को प्रवेश की अनुमति नहीं दी गई थी, जो किसी संयम के लिए जाने जाने वाला संगठन नहीं था। 2018 में, तहसीन पूनावाला मामले में [4], सुप्रीम कोर्ट ने 2017 के कानून आयोग की रिपोर्ट के हवाले से सिफारिश की कि भारतीय संसद आईपीसी में संशोधन करे और इन धाराओं को सम्मिलित करे: नई धारा 153सी (घृणा को बढ़ावा देने पर रोक) और धारा 505ए (डर पैदा करना) , अलार्म, या कुछ मामलों में हिंसा के लिए उकसाना)। इससे पहले, 2014 में, वह मौलिक निर्णय था जिसने न्यायशास्त्र में एक सफलता हासिल की थी –
अभद्र भाषा की घटना को समझना प्रवासी भलाई संगठन [5] मामला था जिसमें न्यायमूर्ति बी.एस. चौहान, एम.वाई. इकबाल, ए.के. सीकरी की तीन सदस्यीय पीठ थी जिन्होंने एक मौलिक सफलता हासिल की जब उन्होंने देखा,
“अभद्र भाषा एक समूह में उनकी सदस्यता के आधार पर व्यक्तियों को हाशिए पर डालने का एक प्रयास है। ऐसी अभिव्यक्ति का उपयोग करना जो समूह को घृणा के लिए उजागर करता है, अभद्र भाषा समूह के सदस्यों को बहुसंख्यकों की नज़रों में गिराने की कोशिश करती है, जिससे उनकी सामाजिक स्थिति और समाज के भीतर स्वीकृति कम हो जाती है। इसलिए, अभद्र भाषा, व्यक्तिगत समूह के सदस्यों के लिए संकट पैदा करने से परे है। इसका सामाजिक प्रभाव हो सकता है। द्वेषपूर्ण भाषण बाद के लिए आधारभूत कार्य करता है, कमजोर लोगों पर व्यापक हमले जो भेदभाव से लेकर बहिष्कार, अलगाव, निर्वासन, हिंसा और सबसे चरम मामलों में नरसंहार तक हो सकते हैं। अभद्र भाषा एक संरक्षित समूह की बहस के तहत मूल विचारों का जवाब देने की क्षमता को भी प्रभावित करती है, जिससे हमारे लोकतंत्र में उनकी पूर्ण भागीदारी के लिए एक गंभीर बाधा उत्पन्न होती है।
मतलब कि, सुप्रीम कोर्ट ने स्पष्ट रूप से कहा है, और यह महत्वपूर्ण है, कि हेट स्पीच से भेदभाव हो सकता है, बहिष्कार हो सकता है, अलगाव हो सकता है, निर्वासन हो सकता है, हिंसा हो सकती है। और फिर सुप्रीम कोर्ट ने यहां तक कहा कि चरम मामलों में, यह नरसंहार का कारण बन सकता है। फिर भी यह घटना बेरोकटोक जारी है, क्योंकि संवैधानिक लोकतंत्र और एक चुनावी भीड़-तंत्र के बीच हर दिन लड़ाई बेरोकटोक जारी है।
यह वह युद्ध है जो समानता, न्याय और गैर-भेदभाव के सिद्धांतों के आधार पर - राज्य और समाज के ढांचे के बीच छेड़ा जा रहा है और- जिसने वर्तमान में राज्य की सत्ता पर कब्जा कर लिया है - जिसका इस तरह के बारीकियों के लिए कोई उपयोग नहीं है। यह लड़ाई कब और कैसे खत्म होगी, यह कोई नहीं जानता। हालांकि इतना तय है। मानव लागत पहले से ही बहुत भारी है और दुखद रूप से, हर गुजरते दिन के साथ भुगतान किया जा रहा है।
[1] Beyond Doubt, Teesta Setalvad, a Dossier on Gandhi’s assassination
[2] Teesta Setalvad, Hate Speech and the Courts, ILS, Pune
[3] Some of the sections of the Indian Penal Code (IPC), for example, Section 153a. Then there is the Protection of Civil Rights Act, you have the Representation of the People Act, the Scheduled Castes and Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act.
[4] 2018, Kodungallur Film Society v. UoI, Tehseen Poonawalla v. UoI and Shakti Vahini v. UoI
[5] 2014, Pravasi Bhallai Sanghatana v/s UoI
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