यह सर्वविदित है कि महात्मा गांधी ने विभिन्न धार्मिक ग्रंथों के अंशों का पाठ करते हुए एक सर्वधर्म प्रार्थना के साथ बैठकें शुरू कीं। गांधी सांप्रदायिक सद्भाव के विचार में दृढ़ विश्वास रखते थे। बचपन से ही, जब उनके बचपन में पिता ने उनका पालन-पोषण किया, तो उन्हें अपने पिता के दोस्तों को सुनने का अवसर मिला, जो इस्लाम और पारसी सहित विभिन्न धर्मों से संबंधित थे, अपने धर्मों के बारे में बात करते थे। दिलचस्प बात यह है कि वह ईसाई धर्म के खिलाफ पूर्वाग्रह से ग्रसित थे, क्योंकि उन्होंने कुछ प्रचारकों को हिंदू देवताओं की आलोचना करते हुए सुना था, और उनका मानना था कि पीना और बीफ खाना इस धर्म का एक अभिन्न अंग है। बहुत बाद में, इंग्लैंड में, जब एक ईसाई, जो मद्यपान करने वाला और शाकाहारी था, ने उन्हें बाइबल पढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया, तो गांधी ने इस धर्म पर गंभीरता से विचार किया। एक बार जब उन्होंने बाइबल पढ़ना शुरू किया, विशेष रूप से न्यू टेस्टामेंट, तो वे मंत्रमुग्ध हो गए, और विशेष रूप से यह विचार पसंद आया कि 'यदि कोई आपको दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो अपने बाएं गाल की पेशकश करें।'
बाइबल पढ़ने से पहले ही उन्हें विभिन्न धार्मिक ग्रंथों के अवलोकन से यह विचार आया था कि बुराई का मुकाबला बुराई से नहीं, बल्कि अच्छाई से किया जाना चाहिए। वह विभिन्न धर्मों के संपर्क में थे, लेकिन उन्हें संदेह है कि क्या वह बचपन में आस्तिक थे। इसके बावजूद, उनका दृढ़ मत था कि सभी धर्म समान सम्मान के पात्र हैं। इसलिए कम उम्र में ही उनमें सांप्रदायिक सौहार्द के बीज बो दिए गए थे। वास्तव में, वह मनु स्मृति को पढ़ने के बाद और अधिक नास्तिक हो गए, क्योंकि इसने मांसाहार का समर्थन किया था। इन धार्मिक ग्रंथों से उन्होंने जो आवश्यक शिक्षा ग्रहण की, वह यह थी कि यह संसार सिद्धांतों पर टिका है और सिद्धांत सत्य में समाहित हैं। इस प्रकार, उनके बचपन से, सत्य एक उच्च धारणीय मूल्य था, जो उनके जीवन जीने और आने वाले विभिन्न कार्यों के लिए आधार बन गया।
गांधी पर देश के विभाजन का समर्थन करने का गलत आरोप लगाया जाता है, जबकि वास्तव में, प्रसिद्ध कवि इकबाल और सावरकर जैसे कट्टरपंथी हिंदुओं जैसे लोगों ने दो राष्ट्र सिद्धांत के विचार का समर्थन करते हुए सार्वजनिक घोषणाएं कीं। इसलिए, यह विडंबना है कि देश के विभाजन को रोकने के लिए अनशन नहीं करने के लिए कट्टरपंथी हिंदुओं द्वारा उनसे सवाल किया जाता है। तथ्य यह है कि विभाजन के बारे में निर्णय माउंटबेटन, नेहरू, पटेल और जिन्ना द्वारा लिया गया था, गांधी को हाशिए पर रखते हुए उन्हें केवल निर्णय के बारे में सूचित किया गया था। यदि गांधी ने विभाजन के विचार का समर्थन किया होता, तो वह ब्रिटिश ताज से भारत और पाकिस्तान में सत्ता हस्तांतरण के समारोहों से अनुपस्थित रहने का विकल्प क्यों चुनते? जब भारत स्वतंत्र हो रहा था, गांधी सांप्रदायिक दंगों को रोकने के लिए नोआखली में अनशन कर रहे थे।
वास्तव में, गांधी ने महसूस किया कि उन्हें हाशिए पर रखा गया था, और उन्होंने सार्वजनिक रूप से लोगों द्वारा सहिष्णुता, अहिंसा और सांप्रदायिक सद्भाव का अभ्यास करने की उनकी सलाह पर ध्यान नहीं देने के बारे में निराशा व्यक्त की थी। वह केवल एक ही भूमिका निभा सकते थे कि वह लोगों पर सांप्रदायिक विचार और हिंसक कार्रवाई से दूर रहने के लिए नैतिक दबाव ला सकें। जनवरी 1948 में बंगाल से लौटने पर उन्होंने दिल्ली में अनशन किया। यह अनशन अल्पसंख्यकों के समर्थन में था - भारत में मुसलमान और पाकिस्तान में हिंदू और सिखों के लिए। हिंदू कट्टरपंथी उग्र थे और अफवाह फैलाकर उन्हें बदनाम करने की कोशिश की कि वह भारत सरकार को पाकिस्तान को 55 करोड़ रुपये देने के लिए मजबूर करने के लिए अनशन कर रहे थे। यह राशि जो वास्तव में अविभाजित भारत सरकार की संपत्ति के विभाजन पर माउंटबेटन के साथ एक समझौते के हिस्से के रूप में पाकिस्तान को दी जानी थी। उनके अनशन को भारत और पाकिस्तान के मुसलमानों से सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली। उन्हें पाकिस्तान में एक ऐसे व्यक्ति के रूप में सम्मानित किया गया जो दोनों देशों में हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए अपने जीवन का बलिदान देने को तैयार था।
कुछ लोगों का कहना है कि गांधी मुसलमानों से उतनी कठोरता से बात नहीं कर सकते थे, जितने वे हिंदुओं से कर सकते थे, और इसलिए उन्होंने मुस्लिम तुष्टिकरण का अभ्यास किया। यह भी सच नहीं है। अपने अनशन के दौरान, उन्होंने पाकिस्तान में अल्पसंख्यकों के साथ गैर-इस्लामी और अनैतिक के रूप में व्यवहार की निंदा करने के लिए राष्ट्रवादी मुसलमानों को आश्वस्त किया। उन्होंने पाकिस्तान से अनुरोध किया कि यदि वह चाहता है कि भारत में राज्य अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा करे, तो वह वहां अल्पसंख्यकों के खिलाफ सभी हिंसा को समाप्त कर दे। जब कुछ मुसलमान जंग लगे हथियार लेकर उनके पास सबूत के तौर पर लाए कि उन्होंने हिंसा छोड़ दी है, शायद इसलिए कि वह अपना अनशन छोड़ सकें, तो उन्होंने उन्हें ताड़ना दी और इसके बजाय अपने दिलों को साफ करने के लिए कहा।
गांधी के विशाल व्यक्तित्व में कुछ हद तक सांप्रदायिक हिंसा हो सकती है। उनकी हत्या का अधिक नाटकीय प्रभाव पड़ा और इस तरह की सभी हिंसा को समाप्त कर दिया। सरदार पटेल द्वारा राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ पर प्रतिबंध लगाने से भी मदद मिली। लेकिन, चार दशक बाद, जब अयोध्या में बाबरी मस्जिद को तोड़ा गया तो सांप्रदायिक राजनीति फिर से अपने चरम पर पहुंच गई। इसके बाद जो हुआ वह सांप्रदायिक उन्माद में राष्ट्र की गिरावट का था। पहली बार, एक दक्षिणपंथी पार्टी, जो एकमुश्त सांप्रदायिक राजनीति कर रही है, केंद्र में और देश के अधिकांश राज्यों में पूर्ण बहुमत के साथ सत्ता में है। मुसलमानों के गोमांस खाने के संदेह में मॉब लिंचिंग की घटनाएं, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन में उनका हाशिए पर जाना और उन्हें दोयम दर्जे का नागरिक मानने की घटनाएं नई सामान्य हैं। बहुसंख्यकवादी सोच, जो लोकतंत्र के विचार के विपरीत है, हावी हो रही है और लोगों के दिमाग को सांप्रदायिक बना दिया गया है, जैसा कि देश के इतिहास में पहले कभी नहीं हुआ। सांप्रदायिक राजनीति ने सबसे खराब स्थिति को सामने लाया है।
लगता है साम्प्रदायिकता के बोए हुए बीज हम ही हैं। शायद अच्छे और बुरे दोनों के बीज हम में ही दबे हुए हैं। जिस माहौल में हम बड़े होते हैं वह तय करता है कि कौन सी सोच फूलती है। बाबरी मस्जिद विध्वंस के बाद के दौर में सांप्रदायिक राजनीति ने सांप्रदायिक सोच को हवा दी और यह हावी होने लगी। इस समय तक, महात्मा गांधी के विचारों से प्रभावित पीढ़ी, और जिन्होंने गांधी को मांस और रक्त में देखा था, बाहर निकल रही थी। इसलिए, सांप्रदायिक सद्भाव के विचार और व्यवहार कम हो गए।
मुझे एक बार जमात-ए-इस्लामी के एक सम्मानित सज्जन ने सांप्रदायिक सद्भाव पर एक बैठक के लिए आमंत्रित किया था। मैंने उनसे कहा कि अगर वे मुझे हिंदू धर्म के प्रतिनिधि के रूप में आमंत्रित कर रहे हैं, तो उन्हें इस पर पुनर्विचार करना चाहिए क्योंकि मैं नास्तिक था। उन्होंने कहा कि मुझे बैठक के लिए आने की जरूरत नहीं है। मैंने उनके साथ तर्क दिया कि केवल एक नास्तिक ही वास्तव में सांप्रदायिक सद्भाव की अवधारणा का अभ्यास कर सकता है क्योंकि वह सभी धर्मों से समान दूरी पर है। जो कोई भी आस्था का अभ्यास करता है, वह हमेशा अपने धर्म से अधिक जुड़ा रहता है। इसलिए, ऐसा लगता है कि हमने इस पर गंभीरता से विचार भी नहीं किया है कि सांप्रदायिक सद्भाव क्या है, और इस विचार के लिए केवल जुमलेबाजी की है।
कोई आश्चर्य नहीं कि हम आज ऐसी गंदी स्थिति में हैं।
Trans: Bhaven
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बाइबल पढ़ने से पहले ही उन्हें विभिन्न धार्मिक ग्रंथों के अवलोकन से यह विचार आया था कि बुराई का मुकाबला बुराई से नहीं, बल्कि अच्छाई से किया जाना चाहिए। वह विभिन्न धर्मों के संपर्क में थे, लेकिन उन्हें संदेह है कि क्या वह बचपन में आस्तिक थे। इसके बावजूद, उनका दृढ़ मत था कि सभी धर्म समान सम्मान के पात्र हैं। इसलिए कम उम्र में ही उनमें सांप्रदायिक सौहार्द के बीज बो दिए गए थे। वास्तव में, वह मनु स्मृति को पढ़ने के बाद और अधिक नास्तिक हो गए, क्योंकि इसने मांसाहार का समर्थन किया था। इन धार्मिक ग्रंथों से उन्होंने जो आवश्यक शिक्षा ग्रहण की, वह यह थी कि यह संसार सिद्धांतों पर टिका है और सिद्धांत सत्य में समाहित हैं। इस प्रकार, उनके बचपन से, सत्य एक उच्च धारणीय मूल्य था, जो उनके जीवन जीने और आने वाले विभिन्न कार्यों के लिए आधार बन गया।
गांधी पर देश के विभाजन का समर्थन करने का गलत आरोप लगाया जाता है, जबकि वास्तव में, प्रसिद्ध कवि इकबाल और सावरकर जैसे कट्टरपंथी हिंदुओं जैसे लोगों ने दो राष्ट्र सिद्धांत के विचार का समर्थन करते हुए सार्वजनिक घोषणाएं कीं। इसलिए, यह विडंबना है कि देश के विभाजन को रोकने के लिए अनशन नहीं करने के लिए कट्टरपंथी हिंदुओं द्वारा उनसे सवाल किया जाता है। तथ्य यह है कि विभाजन के बारे में निर्णय माउंटबेटन, नेहरू, पटेल और जिन्ना द्वारा लिया गया था, गांधी को हाशिए पर रखते हुए उन्हें केवल निर्णय के बारे में सूचित किया गया था। यदि गांधी ने विभाजन के विचार का समर्थन किया होता, तो वह ब्रिटिश ताज से भारत और पाकिस्तान में सत्ता हस्तांतरण के समारोहों से अनुपस्थित रहने का विकल्प क्यों चुनते? जब भारत स्वतंत्र हो रहा था, गांधी सांप्रदायिक दंगों को रोकने के लिए नोआखली में अनशन कर रहे थे।
वास्तव में, गांधी ने महसूस किया कि उन्हें हाशिए पर रखा गया था, और उन्होंने सार्वजनिक रूप से लोगों द्वारा सहिष्णुता, अहिंसा और सांप्रदायिक सद्भाव का अभ्यास करने की उनकी सलाह पर ध्यान नहीं देने के बारे में निराशा व्यक्त की थी। वह केवल एक ही भूमिका निभा सकते थे कि वह लोगों पर सांप्रदायिक विचार और हिंसक कार्रवाई से दूर रहने के लिए नैतिक दबाव ला सकें। जनवरी 1948 में बंगाल से लौटने पर उन्होंने दिल्ली में अनशन किया। यह अनशन अल्पसंख्यकों के समर्थन में था - भारत में मुसलमान और पाकिस्तान में हिंदू और सिखों के लिए। हिंदू कट्टरपंथी उग्र थे और अफवाह फैलाकर उन्हें बदनाम करने की कोशिश की कि वह भारत सरकार को पाकिस्तान को 55 करोड़ रुपये देने के लिए मजबूर करने के लिए अनशन कर रहे थे। यह राशि जो वास्तव में अविभाजित भारत सरकार की संपत्ति के विभाजन पर माउंटबेटन के साथ एक समझौते के हिस्से के रूप में पाकिस्तान को दी जानी थी। उनके अनशन को भारत और पाकिस्तान के मुसलमानों से सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली। उन्हें पाकिस्तान में एक ऐसे व्यक्ति के रूप में सम्मानित किया गया जो दोनों देशों में हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए अपने जीवन का बलिदान देने को तैयार था।
कुछ लोगों का कहना है कि गांधी मुसलमानों से उतनी कठोरता से बात नहीं कर सकते थे, जितने वे हिंदुओं से कर सकते थे, और इसलिए उन्होंने मुस्लिम तुष्टिकरण का अभ्यास किया। यह भी सच नहीं है। अपने अनशन के दौरान, उन्होंने पाकिस्तान में अल्पसंख्यकों के साथ गैर-इस्लामी और अनैतिक के रूप में व्यवहार की निंदा करने के लिए राष्ट्रवादी मुसलमानों को आश्वस्त किया। उन्होंने पाकिस्तान से अनुरोध किया कि यदि वह चाहता है कि भारत में राज्य अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा करे, तो वह वहां अल्पसंख्यकों के खिलाफ सभी हिंसा को समाप्त कर दे। जब कुछ मुसलमान जंग लगे हथियार लेकर उनके पास सबूत के तौर पर लाए कि उन्होंने हिंसा छोड़ दी है, शायद इसलिए कि वह अपना अनशन छोड़ सकें, तो उन्होंने उन्हें ताड़ना दी और इसके बजाय अपने दिलों को साफ करने के लिए कहा।
गांधी के विशाल व्यक्तित्व में कुछ हद तक सांप्रदायिक हिंसा हो सकती है। उनकी हत्या का अधिक नाटकीय प्रभाव पड़ा और इस तरह की सभी हिंसा को समाप्त कर दिया। सरदार पटेल द्वारा राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ पर प्रतिबंध लगाने से भी मदद मिली। लेकिन, चार दशक बाद, जब अयोध्या में बाबरी मस्जिद को तोड़ा गया तो सांप्रदायिक राजनीति फिर से अपने चरम पर पहुंच गई। इसके बाद जो हुआ वह सांप्रदायिक उन्माद में राष्ट्र की गिरावट का था। पहली बार, एक दक्षिणपंथी पार्टी, जो एकमुश्त सांप्रदायिक राजनीति कर रही है, केंद्र में और देश के अधिकांश राज्यों में पूर्ण बहुमत के साथ सत्ता में है। मुसलमानों के गोमांस खाने के संदेह में मॉब लिंचिंग की घटनाएं, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन में उनका हाशिए पर जाना और उन्हें दोयम दर्जे का नागरिक मानने की घटनाएं नई सामान्य हैं। बहुसंख्यकवादी सोच, जो लोकतंत्र के विचार के विपरीत है, हावी हो रही है और लोगों के दिमाग को सांप्रदायिक बना दिया गया है, जैसा कि देश के इतिहास में पहले कभी नहीं हुआ। सांप्रदायिक राजनीति ने सबसे खराब स्थिति को सामने लाया है।
लगता है साम्प्रदायिकता के बोए हुए बीज हम ही हैं। शायद अच्छे और बुरे दोनों के बीज हम में ही दबे हुए हैं। जिस माहौल में हम बड़े होते हैं वह तय करता है कि कौन सी सोच फूलती है। बाबरी मस्जिद विध्वंस के बाद के दौर में सांप्रदायिक राजनीति ने सांप्रदायिक सोच को हवा दी और यह हावी होने लगी। इस समय तक, महात्मा गांधी के विचारों से प्रभावित पीढ़ी, और जिन्होंने गांधी को मांस और रक्त में देखा था, बाहर निकल रही थी। इसलिए, सांप्रदायिक सद्भाव के विचार और व्यवहार कम हो गए।
मुझे एक बार जमात-ए-इस्लामी के एक सम्मानित सज्जन ने सांप्रदायिक सद्भाव पर एक बैठक के लिए आमंत्रित किया था। मैंने उनसे कहा कि अगर वे मुझे हिंदू धर्म के प्रतिनिधि के रूप में आमंत्रित कर रहे हैं, तो उन्हें इस पर पुनर्विचार करना चाहिए क्योंकि मैं नास्तिक था। उन्होंने कहा कि मुझे बैठक के लिए आने की जरूरत नहीं है। मैंने उनके साथ तर्क दिया कि केवल एक नास्तिक ही वास्तव में सांप्रदायिक सद्भाव की अवधारणा का अभ्यास कर सकता है क्योंकि वह सभी धर्मों से समान दूरी पर है। जो कोई भी आस्था का अभ्यास करता है, वह हमेशा अपने धर्म से अधिक जुड़ा रहता है। इसलिए, ऐसा लगता है कि हमने इस पर गंभीरता से विचार भी नहीं किया है कि सांप्रदायिक सद्भाव क्या है, और इस विचार के लिए केवल जुमलेबाजी की है।
कोई आश्चर्य नहीं कि हम आज ऐसी गंदी स्थिति में हैं।
Trans: Bhaven
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