ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट एलायंस (ALIFA) ने भारत के 21 राज्यों में 'यूनिफॉर्म सिविल कोड' के नाम पर लाए जा रहे 'यूनिफॉर्म कंट्रोल कोड' को खारिज कर दिया है और सरकारों से मांग की है कि वे इसके बजाय जेंडर-जस्टिस और सेक्युलर कानूनी ढांचे को मजबूत करें।
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ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट अलायंस (ALIFA) ने उन राज्य-स्तरीय यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) को पूरी तरह से खारिज कर दिया है, जिन्हें BJP के नेतृत्व वाली दक्षिणपंथी राज्य सरकारें लागू कर रही हैं या प्रस्तावित कर रही हैं। ये कोड महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों, आदिवासी समुदायों और देश भर के विभिन्न सामाजिक वर्गों के अन्य प्रभावित समूहों के साथ पर्याप्त, पारदर्शी और समावेशी बातचीत किए बिना लाए जा रहे हैं। 'जेंडर-जस्टिस' (लैंगिक-न्याय) होने के दावे के विपरीत, ये कोड महिलाओं की सुरक्षा या न्याय सुनिश्चित किए बिना निगरानी के जरिए राज्य की शक्तियों को मनमाने ढंग से बढ़ाते हैं और लोगों की निजता में सख्त दखलंदाजी करते हैं।
इसलिए, देश भर के महिला अधिकार संगठनों के गठबंधन ने समानता को एकरूपता और समरूपता के साथ मिलाने की बात को खारिज कर दिया है। इसी तरह, ALIFA ने 'जेंडर जस्टिस' (लैंगिक-न्याय) के नाम पर थोपे जा रहे अपराधीकरण और निगरानी को मानने से इनकार कर दिया है। हम मांग करते हैं कि इन कोड को तुरंत वापस लिया जाए और इस बात पर जोर देते हैं कि प्रभावित समुदायों के सभी संवैधानिक अधिकारों की पूरी सुरक्षा सुनिश्चित किए बिना और उनके साथ व्यापक बातचीत किए बिना इन्हें लागू करने की कोई जल्दबाजी नहीं होनी चाहिए।
'एक हफ्ते पहले, 13 सितंबर 2026 को, केंद्रीय गृह मंत्री अमित शाह ने सार्वजनिक रूप से कहा था कि 2029 से पहले BJP और NDA शासित सभी 21 राज्यों में यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) लागू किया जाएगा। 2029 के चुनावों से पहले पूरे देश में UCC लागू करने के लिए भारतीय जनता पार्टी (BJP) की इस नई कोशिश पर भारत भर के विभिन्न सामाजिक वर्गों की महिलाओं की ओर से एक मजबूत और स्पष्ट प्रतिक्रिया की जरूरत है, जिनके नाम पर BJP-RSS का यह बड़ा प्रोजेक्ट चलाया जा रहा है।
उत्तराखंड में यूनिफॉर्म सिविल कोड 27 जनवरी 2025 से लागू है। गुजरात, असम और मध्य प्रदेश की विधानसभाओं द्वारा पारित UCC बिल सितंबर 2026 तक राष्ट्रपति की मंजूरी का इंतजार कर रहे हैं, और इसलिए, अभी लागू नहीं हुए हैं। न तो उत्तराखंड का UCC और न ही गुजरात, असम और मध्य प्रदेश के UCC बिलों में शामिल ढांचे कोई ऐसा मॉडल पेश करते हैं जिसमें वास्तविक लैंगिक समानता हो, जेंडर जस्टिस तो दूर की बात है। ALIFA द्वारा विभिन्न राज्यों के UCC कोड की बारीकी से जांच करने पर पता चला है कि 'महिलाओं के अधिकारों की रक्षा' का दावा करने के बावजूद, ये कोड कई तरह से महिलाओं और कमजोर सामाजिक समूहों पर बुरा असर डाल सकते हैं। ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट एलायंस (ALIFA) यहां UCC कानून और बिलों के बारे में हमारी मुख्य चिंताओं को विस्तार से बता रहा है:
● नए कोड में ऐसे अन्यायपूर्ण प्रावधान बरकरार रखे गए हैं और उन्हें फिर से लागू किया गया है जो दशकों की मेहनत से हासिल अधिकारों को पीछे धकेलते हैं। इनमें पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए 'वैवाहिक अधिकारों की बहाली' (restitution of conjugal rights) का प्रावधान बना हुआ है; महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने लंबे समय से इस उपाय की आलोचना की है क्योंकि यह पति-पत्नी को साथ रहने के लिए मजबूर करता है और इसका इस्तेमाल उन महिलाओं के खिलाफ किया जा सकता है जो हिंसक या अपमानजनक शादी से बाहर निकलना चाहती हैं। ये कोड शादी के पहले साल में तलाक लेने पर रोक लगाते हैं (सिर्फ कुछ खास अपवादों को छोड़कर), जबकि महिलाओं को सुरक्षित और अपनी मर्जी से शादी से बाहर निकलने की क्षमता देने और धर्म परिवर्तन को तलाक का आधार बनाने जैसे कदम नहीं उठाए गए हैं। ये सभी प्रावधान पीछे ले जाने वाले हैं और संवैधानिक स्वतंत्रता और अधिकारों के खिलाफ हैं।
● नए कोड देश भर में मौजूदा पर्सनल और सेक्युलर कानूनों में पहले से मौजूद कमियों को दूर करने में नाकाम रहे हैं। परिवार-कानून का एक व्यापक ढांचा देने के बजाय, इनमें से कई कोड मुख्य रूप से शादी, तलाक, उत्तराधिकार और लिव-इन रिलेशनशिप पर ही केंद्रित हैं। इनमें शादी में असमानता, महिलाओं के लिए 'वैवाहिक संपत्ति' (marital property) की अवधारणा का न होना, महिलाओं की सुरक्षा के साथ 'नो-फॉल्ट डिवोर्स' (बिना किसी गलती के तलाक) और 'मैरिटल रेप' (शादी के दौरान जबरन संबंध) जैसे मुद्दों पर कोई बात नहीं की गई है; इन मुद्दों को लगातार सुप्रीम कोर्ट के सामने समाधान के लिए लाया गया है या महिला और क्वीर (queer) आंदोलनों और कानूनी सुधार अभियानों द्वारा उठाया गया है। साथ ही, ये कोड गोद लेने और अभिभावक बनने (guardianship) के नियमों में सुधार का सुझाव भी नहीं देते हैं ताकि जेंडर पहचान, यौन रुझान, धर्म या वैवाहिक स्थिति की परवाह किए बिना माता-पिता के समान अधिकारों की गारंटी दी जा सके।
● इसके बजाय, इनमें से कुछ कोड महिलाओं के वैवाहिक अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त प्रावधान किए बिना, निजी और पारिवारिक रिश्तों में नई आपराधिक सजाएं लागू करते हैं। मुस्लिम पर्सनल लॉ और 'तीन तलाक' जैसी प्रथाओं से ऐतिहासिक रूप से जुड़ी कुछ शादी और तलाक की रीतियों को चुन-चुनकर अपराध की श्रेणी में लाने का उभरता हुआ तरीका इसका एक स्पष्ट उदाहरण है। जेंडर जस्टिस (लैंगिक न्याय) का मतलब यह नहीं है कि सजा देने के लिए खास समुदायों और प्रथाओं को मनमाने ढंग से निशाना बनाया जाए, जबकि सभी समुदायों में महिलाओं द्वारा अनुभव की जाने वाली संरचनात्मक असमानताओं को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया जाए। नारीवादियों के तौर पर, हम सभी समुदायों में तलाक, अलगाव और शादी रद्द करने, विरासत, कस्टडी और अभिभावक से जुड़ी बड़ी असमानता और भेदभाव का विरोध करते हैं।
● सबसे बड़ी बात यह है कि ये कोड शादी के भीतर महिलाओं की आर्थिक असमानता को संबोधित नहीं करते हैं। वे ऐसी कोई वैवाहिक-संपत्ति व्यवस्था स्थापित नहीं करते जो महिलाओं की बिना वेतन वाली देखभाल और घरेलू श्रम को मान्यता दे, या शादी के दौरान जमा की गई, बनाए रखी गई या मूल्य-वर्धित संपत्तियों में समान हिस्सेदारी की गारंटी दे। शादी और विरासत में औपचारिक समानता का कोई खास मतलब नहीं है, अगर महिलाओं को दशकों पुरानी शादियों को उस संपत्ति में बिना किसी कानूनी रूप से लागू करने योग्य हिस्से के छोड़ना पड़े, जिसे बनाने में उनके बिना वेतन वाले और वेतन वाले श्रम ने मदद की थी।
● कोड में विरासत के प्रावधानों की भी "समान विरासत" की भाषा की तुलना में कहीं अधिक बारीकी से जांच करने की आवश्यकता है। हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम के तहत, बेटियों और बेटों को वर्तमान में मिताक्षरा सह-उत्तराधिकार (coparcenary) संपत्ति में जन्मसिद्ध अधिकार प्राप्त है। उत्तराखंड का UCC सह-उत्तराधिकार और अन्य संपत्ति के बीच के अंतर को खत्म करता है और वसीयत के माध्यम से संपत्ति के निपटान की अनुमति देता है, जिससे संभावित रूप से पैतृक संयुक्त-परिवार की संपत्ति में बेटियों को विरासत से बेदखल किए जाने के खिलाफ मिलने वाली सीमित सुरक्षा खत्म हो सकती है। मुस्लिम पर्सनल लॉ कानूनी उत्तराधिकारियों (बेटियों और बेटों सहित) के लिए अनिवार्य हिस्सेदारी का प्रावधान करता है और वसीयत के माध्यम से संपत्ति के निपटान को संपत्ति के एक-तिहाई हिस्से तक सीमित करता है। गोवा उत्तराधिकार विशेष नोटरी और इन्वेंट्री कार्यवाही अधिनियम बच्चों के मामले में "अनिवार्य उत्तराधिकारियों" (forced heirs) के लिए संपत्ति का आधा हिस्सा निर्धारित करता है। UCC इन सुरक्षा उपायों को भी खत्म करता है। वास्तव में जेंडर-जस्टिस (लैंगिक न्याय) विरासत व्यवस्था में केवल यह नहीं पूछा जाना चाहिए कि क्या औपचारिक हिस्सेदारी को समान बताया गया है, बल्कि यह भी देखा जाना चाहिए कि क्या महिलाएं और अन्य कमजोर उत्तराधिकारी विरासत से बेदखल किए जाने और आर्थिक रूप से वंचित किए जाने के खिलाफ सुरक्षित हैं।
● UCC कानून और बिल राज्य को नागरिकों के निजी जीवन पर निगरानी रखने और मनमाने ढंग से दखल देने का अधिकार देते हैं। इसमें शादी, विरासत और पारिवारिक कानून के अन्य पहलुओं में समानता सुनिश्चित करने के नाम पर पंजीकरण, जांच, रिपोर्टिंग और दंडात्मक प्रावधानों के माध्यम से जबरन हस्तक्षेप शामिल है। ये नियम खास तौर पर अलग-अलग धर्मों, जातियों, क्वीर और ट्रांसजेंडर जोड़ों के लिए खतरनाक हैं, जिनके रिश्तों पर पहले से ही बहुत ज्यादा नजर रखी जाती है और उन्हें समाज में बुरा माना जाता है। गुजरात का बिल इस सोच का एक उदाहरण है; यह बिल शादी, तलाक और दूसरे तय रिकॉर्ड्स को जांच के लिए खुला रखता है, अर्जी देने पर सर्टिफाइड कॉपी लेने की इजाजत देता है, और एम्प्लॉयर्स, सरकारी संस्थाओं, कंपनियों और दूसरे अधिकारियों के लिए जरूरी बनाता है कि वे किसी व्यक्ति की शादी की स्थिति बदलने से पहले UCC रजिस्ट्रेशन सर्टिफिकेट देखें। हालांकि, इससे उन महिलाओं की सुरक्षा हो सकती है जिन्हें धोखा दिया जा सकता है अगर उनकी होने वाली शादी की जानकारी पब्लिक डोमेन में न हो, लेकिन अलग-अलग धर्मों या जातियों की शादियों पर होने वाले बुरे असर- जैसे परिवार या सिविल सोसाइटी ग्रुप्स का विरोध- से निपटने के लिए कोई सुरक्षा उपाय नहीं हैं।
● UCC कानून और बिल आपसी सहमति से बने बालिगों के रिश्तों के कुछ पहलुओं को अपराध की श्रेणी में लाते हैं, जिससे बिना किसी अपराध के ही पीड़ित और अपराधी बन जाते हैं। ये नियम आपसी सहमति से बने बालिगों के निजी रिश्तों को प्रशासनिक जांच, तीसरे पक्ष की शिकायत, पुलिस रिकॉर्ड और आपराधिक सजा (जिसमें आपसी सहमति से बने रिश्ते को रजिस्टर न करने पर जेल भी हो सकती है) का मामला बना देते हैं। उत्तराखंड के UCC कानून के तहत, लिव-इन रिलेशनशिप में रहने वाले बालिगों को एक महीने के अंदर इसे रजिस्टर करना जरूरी है, वरना जेल हो सकती है; इसी तरह के अनिवार्य रजिस्ट्रेशन और सजा वाले नियम अब गुजरात, असम और मध्य प्रदेश के बिलों में भी शामिल किए गए हैं। उदाहरण के लिए, गुजरात में रजिस्ट्रार जांच के हिस्से के तौर पर पार्टनर या "किसी अन्य व्यक्ति" को बुला सकता है; लिव-इन रिलेशनशिप के रिकॉर्ड स्थानीय पुलिस को भेजने जरूरी हैं; अगर कोई पार्टनर 21 साल से कम उम्र का है तो माता-पिता या अभिभावकों को सूचित करना जरूरी है और रजिस्ट्रेशन न करने पर जेल हो सकती है। किसी तीसरे पक्ष की शिकायत या जानकारी से ऐसी कार्यवाही शुरू हो सकती है जिसमें जोड़े को रजिस्टर करना पड़ सकता है। इसमें मनमानापन और भेदभाव साफ दिखता है, क्योंकि सुरक्षा के नाम पर आपसी सहमति से लिव-इन रिलेशनशिप में रहने वाले बालिगों को रजिस्ट्रेशन और पुलिस की निगरानी का सामना करना पड़ता है, जबकि जबरदस्ती की शादी, अलग-अलग जातियों या धर्मों की शादी, या परिवार के दबाव या हिंसा का सामना कर रहे क्वीर और ट्रांसजेंडर जोड़ों के लिए कोड में ऐसी सुरक्षा शामिल नहीं है।
● UCC कानून और बिल सभी महिलाओं पर लागू नहीं होते। पहला, इनमें अनुसूचित जनजाति समुदायों को साफ तौर पर बाहर रखा गया है, जो भारत की आबादी का लगभग 15% हैं। दूसरा, कुछ नए UCC अभी भी शादी और परिवार को "पुरुष" और "महिला" की बाइनरी कैटेगरी में ही देखते हैं, समलैंगिक शादी को मान्यता नहीं देते, और क्वीयर (queer) व ट्रांस लोगों के रिश्तों और परिवारों या अन्य तरह के CIS परिवारों को मान्यता देने वाला कोई स्पष्ट ढांचा नहीं बनाते। उदाहरण के लिए, गुजरात बिल में ट्रांसजेंडर लोगों का कोई जिक्र नहीं है, जिससे ट्रांसजेंडर और अन्य क्वीयर लोगों के रिश्तों और शादियों को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया है। ट्रांसजेंडर और क्वीयर लोग, साथ ही आदिवासी महिलाएं, लंबे समय से लिव-इन और शादी के रिश्तों में जेंडर जस्टिस (लिंग-आधारित न्याय), अधिकारों और समानता (न कि UCC) की मांग कर रहे हैं। कोई UCC कानून या बिल खुद को "यूनिफॉर्म" नहीं कह सकता अगर वह पूरे समुदायों और परिवारों के असल अनुभवों को बाहर रखता है या उन्हें कानूनी तौर पर नजरअंदाज करता है।
● नए कोड गोवा के अनुभव और उसके UCC की जटिलताओं और विरोधाभासों को पूरी तरह से नजरअंदाज करते हैं। अगर बारीकी से देखा जाए तो गोवा का 'UCC' शायद ही यूनिफॉर्म है। यह शादियों के धार्मिक और सिविल रजिस्ट्रेशन, दोनों को मान्यता देता है - जो अपने आप में भेदभावपूर्ण नहीं हो सकता - जबकि 'जेंटाइल हिंदुओं' (Gentile Hindus) के रीति-रिवाजों और परंपराओं के कोड के कई भेदभावपूर्ण प्रावधान अभी भी लागू हैं। महिलाओं के लिए भेदभावपूर्ण एकसमान प्रावधानों में वैवाहिक संपत्ति को संभालने का अधिकार पुरुष जीवनसाथी को देना शामिल है। गोवा UCC में पहचाने गए पारिवारिक कानून तक अपर्याप्त पहुंच और कई अन्य चिंताएं नए UCC कानून और बिलों में अनसुलझी रह गई हैं।
● यूनिफॉर्म सिविल कोड को संविधान के 'राज्य के नीति-निर्देशक सिद्धांतों' (Directive Principles of State Policy) में अनुच्छेद 44 के तहत रखा गया था, जो एक ऐसा लक्ष्य है जिसकी दिशा में राज्य को काम करना चाहिए। लेकिन अनुच्छेद 44 यह तय नहीं करता कि ऐसे कोड का स्वरूप क्या होना चाहिए, और न ही यह जरूरी बनाता है कि कानूनी विविधता और सामाजिक विविधता को खत्म करके ही एकरूपता हासिल की जाए। इस प्रकार, अनुच्छेद 44 अधिकारों में एकरूपता की दिशा में आगे बढ़ने के लिए मौजूदा कानूनों में संशोधन की स्पष्ट गुंजाइश देता है। यहां तक कि बीजेपी सरकार द्वारा गठित 21वें विधि आयोग (2018) ने भी पाया कि UCC न तो जरूरी है और न ही वांछनीय। इसके बजाय, इसने पारिवारिक कानूनों के भीतर भेदभाव को दूर करने के लिए हर पर्सनल लॉ में संशोधन करने की सिफारिश की, साथ ही विविधता को बनाए रखने की बात कही, जहां अंतर अपने आप में भेदभावपूर्ण नहीं था। कई महिला समूहों द्वारा दशकों से ऐसी ही मांगें की जाती रही हैं।
● UCC कानून और बिल, समानता और एकरूपता को एक ही चीज मानकर, इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि एकरूपता समानता की गारंटी नहीं देती, और न ही अलग-अलग नियम या व्यवस्था का होना जरूरी तौर पर भेदभावपूर्ण होता है। सिर्फ एक ही शादी (मोनोगैमी) करने के नियम ने न्याय और समानता सुनिश्चित नहीं की है। उदाहरण के लिए, उन महिलाओं के मामले में जिनके पति उनकी मर्जी या जानकारी के बिना दूसरे रिश्ते या शादी कर लेते हैं, या वे महिलाएं जो अपने पति की पिछली शादी के बारे में जाने बिना शादी कर लेती हैं, और वे जो दबाव या जबरदस्ती की स्थितियों में शादी करती हैं। साथ ही, एक जैसा कानूनी बर्ताव जरूरी नहीं कि असमान मोल-भाव की शक्ति, बिना पैसे के देखभाल का काम, आर्थिक निर्भरता, घरेलू हिंसा या वैवाहिक संपत्ति तक महिलाओं की पहुंच न होने जैसी समस्याओं को हल कर सके।
● ध्यान देने वाली बात है कि BJP के जोर देने के बावजूद, UCC पर NDA के सभी सहयोगी दल पूरी तरह सहमत नहीं हैं। बिहार की सत्ताधारी पार्टी JD(U) ने राज्य में UCC लागू करने से इनकार कर दिया है। NDA के अन्य सहयोगियों ने इसे अपने-आप लागू करने के बजाय इस पर चर्चा या बातचीत करने की मांग की है। इन आपत्तियों को बस नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। BJP, UCC को लिव-इन रिलेशनशिप या शादी में महिलाओं के अधिकार दिलाने के जरिया बताकर जबरदस्ती सहमति नहीं बना सकती और न ही उसे ऐसा करना चाहिए।
● BJP जानबूझकर भारत की विविधतापूर्ण सच्चाई को नकारती है कि सभी लोगों को परिवार, संस्कृति या समुदाय के किसी एक तय मॉडल के अनुसार जीने की जरूरत नहीं है और जेंडर जस्टिस (लैंगिक- न्याय) के लिए बिना भेदभाव वाले अंतर को खत्म करने की जरूरत नहीं है। भारत में कई तरह के पारिवारिक रिश्ते/परिवार हैं जो इलाके, समुदाय, इतिहास, भूगोल, धर्म, जाति, कामुकता और जेंडर से तय होते हैं। एक ही धार्मिक समुदाय के भीतर भी देश भर में रीति-रिवाज अलग-अलग होते हैं। इसी तरह, अनुसूचित जनजाति के तौर पर वर्गीकृत समुदायों में भी अलग-अलग रीति-रिवाज होते हैं। हमें बस यह चाहिए कि सभी समुदायों और सामाजिक स्थितियों की महिलाएं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोग समान अधिकार, सम्मान, स्वायत्तता और आजादी का आनंद लें और उन्हें यह तय करने की क्षमता हो कि वे अपनी जिंदगी किन शर्तों पर जिएंगे।
● चुनावी लोकतंत्र में, राष्ट्रीय संसद और राज्य विधानसभाओं में नागरिकों की अहम भागीदारी के बिना उनके लिए कानून बनाना अलोकतांत्रिक है। करोड़ों लोगों के निजी और पारिवारिक जीवन को बदलने वाले कानूनों के लिए उन लोगों की सार्थक भागीदारी जरूरी है जो इनसे सबसे ज्यादा प्रभावित होते हैं - इनमें मुस्लिम महिलाएं, आदिवासी महिलाएं, दलित और बहुजन महिलाएं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर, मूल निवासी समुदायों की महिलाएं, दिव्यांग, अकेली महिलाएं और अलग-अलग क्षेत्रीय और धार्मिक समुदायों की महिलाएं शामिल हैं। उनकी ओर से बोलने का दावा करने वाली सरकारें उनके प्रतिनिधित्व की जगह नहीं ले सकतीं। असल में, महिला आरक्षण (जिसमें सभी वंचित और कमजोर समूहों की महिलाएं शामिल हों) को तुरंत और बिना किसी शर्त के लागू किए बिना, महिलाओं की ओर से ऐसे कानून नहीं बनाए जा सकते जिनका असर बहुत दूरगामी हो। अगर पर्सनल लॉ (व्यक्तिगत कानूनों) के भेदभावपूर्ण प्रावधानों में सुधार की जरूरत है, तो सरकार को सभी सामाजिक और भौगोलिक जगहों की महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के साथ व्यापक बातचीत करके ही सुधार लाने चाहिए।
इन सभी विस्तार से बताए गए तर्कों के आधार पर, ALIFA का कहना है कि "उसका मानना है कि निजी जीवन – जैसे किससे शादी करनी है, रिश्ते बनाने हैं और परिवार बसाने हैं – को नियंत्रित करने का BJP का जुनून सामाजिक नियंत्रण के पुराने तरीकों का ही एक हिस्सा है, जिसे अब 'आधुनिकता', 'सुधार' और 'महिला सशक्तिकरण' का नया रूप दिया गया है। BJP सांस्कृतिक एकरूपता, नियंत्रण और हिंदू राष्ट्र के अपने बड़े एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए महिला सशक्तिकरण और जेंडर जस्टिस (लैंगिक न्याय) की भाषा का चालाकी से इस्तेमाल करती है और उसे उलट-पुलट देती है। हम मौजूदा कई पहलों में यह पैटर्न देखते हैं - NRC और SIR से जुड़ी राजनीति से लेकर हाई-पावर्ड डेमोग्राफी मिशन तक, जो आबादी की निगरानी और ऐसे दूसरे उपाय सुझाता है जिनसे यह तय किया जाता है कि कौन किसका हिस्सा है और कौन नहीं, और कौन सा नागरिक और परिवार स्वीकार्य है। हम UCC को कानूनी सुधार के एक अलग-थलग सवाल के तौर पर देखने के बजाय, इस बड़े राजनीतिक संदर्भ में देखते हैं।"
सरकार के सामने रखी गई मांगों में ये शामिल हैं:
1. उत्तराखंड सरकार तुरंत उन प्रावधानों को रद्द करे जो अधिकारों का हनन करते हैं, जैसे कि आपसी सहमति से बने लिव-इन रिश्तों का रजिस्ट्रेशन न कराने को अपराध मानना, पुलिस और माता-पिता को सूचना देना अनिवार्य करना, और बालिगों के रिश्तों की राज्य द्वारा जांच करवाना। साथ ही, सरकार उचित बातचीत की प्रक्रिया के बाद ऐसे प्रावधान शामिल करे जो कानूनी विविधता और अधिकारों को बढ़ावा देने वाले हों।
2. गुजरात, असम और मध्य प्रदेश की सरकारें अपनी-अपनी विधानसभाओं में पास किए गए बिलों को तुरंत वापस लें।
3. महाराष्ट्र, राजस्थान, पश्चिम बंगाल और छत्तीसगढ़ की सरकारों ने UCC का ड्राफ्ट तैयार करने के लिए कमेटियां बनाई हैं; उन्हें आगे कोई कदम नहीं उठाना चाहिए। इसके बजाय, उन्हें महिलाओं के अधिकारों और नागरिक अधिकारों के संगठनों, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के समूहों, आदिवासी संगठनों, विकलांगों के अधिकारों के समूहों, अल्पसंख्यक संगठनों और अन्य प्रभावित समुदायों के साथ व्यापक लोकतांत्रिक बातचीत करनी चाहिए।
4. सभी राज्य सरकारों को UCC के नाम पर परिवार कानून से जुड़े ऐसे कानून बनाने से बचना चाहिए, जिन्हें इस्लाम-विरोधी नफरत भरी बातों के साथ थोपा जा रहा है।
5. परिवार कानूनों में भेदभावपूर्ण बदलाव तभी किए जाने चाहिए जब अलग-अलग समुदायों और सामाजिक स्थितियों से जुड़ी महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों से बातचीत की जाए। इन बदलावों का मूल्यांकन समानता, स्वायत्तता, सम्मान, आर्थिक सुरक्षा और भेदभाव व हिंसा से आजादी जैसे ठोस नतीजों के आधार पर किया जाना चाहिए, न कि सिर्फ एक जैसा कानून बनाने के मकसद से।
6. उत्तराधिकार कानून में किसी भी सुधार से महिलाओं को आर्थिक रूप से बेदखल होने से बचाने वाले सुरक्षा उपायों को बनाए रखना या मज़बूत करना चाहिए। मौजूदा जन्मसिद्ध अधिकार या अनिवार्य हिस्सेदारी की सुरक्षा को बिना किसी रोक-टोक वाली वसीयत बनाने की शक्ति से नहीं बदला जाना चाहिए।
7. परिवार कानून में सुधार करते समय बालिग सिसजेंडर, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के अलग-अलग आपसी सहमति वाले रिश्तों, परिवारों और माता-पिता के अधिकारों को मान्यता दी जानी चाहिए। ऐसा ढांचा नहीं होना चाहिए जो कागज पर तो एक जैसा हो, लेकिन असल में हेटेरोनॉर्मेटिव (विषमलैंगिक-केंद्रित) और जेंडर-बाइनरी हो और भेदभावपूर्ण हो।
8. सरकार को उन अहम मुद्दों पर ध्यान देना चाहिए जिन पर महिलाओं, ट्रांसजेंडर और क्वीयर आंदोलनों ने बार-बार सुधार की मांग की है। इनमें शादी के दौरान बनी संपत्ति, महिलाओं की सुरक्षा के साथ 'नो-फॉल्ट डिवोर्स' (बिना किसी गलती के तलाक), समान अभिभावकत्व और गोद लेने के अधिकार, वैवाहिक बलात्कार, गुजारा-भत्ता, शादी टूटने पर आर्थिक सुरक्षा, और परिवार कानून से जुड़े न्याय तक सार्थक पहुंच शामिल हैं।
9. परिवार कानून में सुधार के दौरान बिना पैसे के की जाने वाली देखभाल की मेहनत और शादी के दौरान जमा की गई संपत्ति में महिलाओं के योगदान को मान्यता दी जानी चाहिए। साथ ही, अलग होने, तलाक और मौत के समय लागू होने वाले निष्पक्ष आर्थिक अधिकार बनाए जाने चाहिए।
10. लिव-इन रिलेशनशिप को कोई भी कानूनी मान्यता ऐसी होनी चाहिए जो अधिकार दे और सम्मान बढ़ाए, न कि ऐसी जो निगरानी करे या निजता में दखल दे: गुजारा-भत्ता (मेंटेनेंस) पाना, हिंसा से सुरक्षा, विरासत और दूसरे कानूनी उपाय किसी करीबी रिश्ते के अनिवार्य रजिस्ट्रेशन पर निर्भर नहीं होने चाहिए।
11. पारिवारिक कानून के तहत इकट्ठा किए गए पर्सनल और रिलेशनशिप डेटा पर सख्त जरूरत, गोपनीयता और डेटा-सुरक्षा के नियम लागू होने चाहिए, जैसा कि सुप्रीम कोर्ट ने निजता के अधिकार से जुड़े फैसलों में कहा है; और इस डेटा को पुलिस, परिवारों या तीसरे पक्ष के साथ आम तौर पर साझा नहीं किया जाना चाहिए।
12. किसी व्यक्ति के पार्टनर या करीबी रिश्ते चुनने की आजादी पर माता-पिता को सूचना देने, पुलिस की जांच या प्रशासनिक जांच जैसी कार्रवाई नहीं होनी चाहिए, चाहे वजह उनका धर्म, जाति, जेंडर पहचान, सेक्सुअलिटी या शादी न करने का फैसला ही क्यों न हो।
13. किसी भी बड़े सुधार को न सिर्फ औपचारिक समानता के नजरिए से, बल्कि महिलाओं और सामाजिक व संरचनात्मक रूप से पिछड़े लोगों पर पड़ने वाले असल असर के आधार पर भी परखा जाना चाहिए- खासकर आर्थिक रूप से गरीब महिलाओं, आदिवासी और दलित-बहुजन महिलाओं, मुस्लिम महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों, दिव्यांगों, प्रवासी लोगों, अकेली महिलाओं और हिंसा से बचे लोगों पर।
आखिर में, ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट अलायंस (ALIFA) ने इस विस्तृत सार्वजनिक बयान में कहा है कि वह "महिलाओं के नाम पर थोपे जा रहे पितृसत्तात्मक, दखल देने वाले और नापसंद 'सुधारों' को पूरी तरह से खारिज करता है, और सभी महिलाओं के लिए समानता को एक जैसा बनाने की कोशिश को भी नकारता है, क्योंकि इससे अलग-अलग सामाजिक स्थितियों में महिलाओं की अपनी आवाज और फैसले लेने की क्षमता (एजेंसी) खत्म हो जाती है। हम 'महिलाओं के अधिकार' के दिखावे में नहीं आएंगे और यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) की बातों और असलियत- जिसमें भारत में लागू और आने वाले कोड शामिल हैं- दोनों को बेनकाब करेंगे। इनके प्रावधानों और इनके पीछे के राजनीतिक मकसद की लगातार आलोचनात्मक जांच के जरिए, हम पूरे भारत में महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों को इन UCCs के झूठ को समझने और उनका मिलकर विरोध करने के लिए प्रेरित करेंगे; हम उस राजनीति का विरोध करेंगे जो लोगों को बाहर रखती है, जो एकरूपता को ही समानता मानती है, और जो महिलाओं के सशक्तिकरण के नाम पर सांस्कृतिक नियंत्रण थोपती है।"
यह बयान ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट अलायंस (ALIFA) और नेशनल अलायंस ऑफ पीपल्स मूवमेंट्स (NAPM) दोनों ने जारी किया है।
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ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट अलायंस (ALIFA) ने उन राज्य-स्तरीय यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) को पूरी तरह से खारिज कर दिया है, जिन्हें BJP के नेतृत्व वाली दक्षिणपंथी राज्य सरकारें लागू कर रही हैं या प्रस्तावित कर रही हैं। ये कोड महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों, आदिवासी समुदायों और देश भर के विभिन्न सामाजिक वर्गों के अन्य प्रभावित समूहों के साथ पर्याप्त, पारदर्शी और समावेशी बातचीत किए बिना लाए जा रहे हैं। 'जेंडर-जस्टिस' (लैंगिक-न्याय) होने के दावे के विपरीत, ये कोड महिलाओं की सुरक्षा या न्याय सुनिश्चित किए बिना निगरानी के जरिए राज्य की शक्तियों को मनमाने ढंग से बढ़ाते हैं और लोगों की निजता में सख्त दखलंदाजी करते हैं।
इसलिए, देश भर के महिला अधिकार संगठनों के गठबंधन ने समानता को एकरूपता और समरूपता के साथ मिलाने की बात को खारिज कर दिया है। इसी तरह, ALIFA ने 'जेंडर जस्टिस' (लैंगिक-न्याय) के नाम पर थोपे जा रहे अपराधीकरण और निगरानी को मानने से इनकार कर दिया है। हम मांग करते हैं कि इन कोड को तुरंत वापस लिया जाए और इस बात पर जोर देते हैं कि प्रभावित समुदायों के सभी संवैधानिक अधिकारों की पूरी सुरक्षा सुनिश्चित किए बिना और उनके साथ व्यापक बातचीत किए बिना इन्हें लागू करने की कोई जल्दबाजी नहीं होनी चाहिए।
'एक हफ्ते पहले, 13 सितंबर 2026 को, केंद्रीय गृह मंत्री अमित शाह ने सार्वजनिक रूप से कहा था कि 2029 से पहले BJP और NDA शासित सभी 21 राज्यों में यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) लागू किया जाएगा। 2029 के चुनावों से पहले पूरे देश में UCC लागू करने के लिए भारतीय जनता पार्टी (BJP) की इस नई कोशिश पर भारत भर के विभिन्न सामाजिक वर्गों की महिलाओं की ओर से एक मजबूत और स्पष्ट प्रतिक्रिया की जरूरत है, जिनके नाम पर BJP-RSS का यह बड़ा प्रोजेक्ट चलाया जा रहा है।
उत्तराखंड में यूनिफॉर्म सिविल कोड 27 जनवरी 2025 से लागू है। गुजरात, असम और मध्य प्रदेश की विधानसभाओं द्वारा पारित UCC बिल सितंबर 2026 तक राष्ट्रपति की मंजूरी का इंतजार कर रहे हैं, और इसलिए, अभी लागू नहीं हुए हैं। न तो उत्तराखंड का UCC और न ही गुजरात, असम और मध्य प्रदेश के UCC बिलों में शामिल ढांचे कोई ऐसा मॉडल पेश करते हैं जिसमें वास्तविक लैंगिक समानता हो, जेंडर जस्टिस तो दूर की बात है। ALIFA द्वारा विभिन्न राज्यों के UCC कोड की बारीकी से जांच करने पर पता चला है कि 'महिलाओं के अधिकारों की रक्षा' का दावा करने के बावजूद, ये कोड कई तरह से महिलाओं और कमजोर सामाजिक समूहों पर बुरा असर डाल सकते हैं। ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट एलायंस (ALIFA) यहां UCC कानून और बिलों के बारे में हमारी मुख्य चिंताओं को विस्तार से बता रहा है:
● नए कोड में ऐसे अन्यायपूर्ण प्रावधान बरकरार रखे गए हैं और उन्हें फिर से लागू किया गया है जो दशकों की मेहनत से हासिल अधिकारों को पीछे धकेलते हैं। इनमें पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए 'वैवाहिक अधिकारों की बहाली' (restitution of conjugal rights) का प्रावधान बना हुआ है; महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने लंबे समय से इस उपाय की आलोचना की है क्योंकि यह पति-पत्नी को साथ रहने के लिए मजबूर करता है और इसका इस्तेमाल उन महिलाओं के खिलाफ किया जा सकता है जो हिंसक या अपमानजनक शादी से बाहर निकलना चाहती हैं। ये कोड शादी के पहले साल में तलाक लेने पर रोक लगाते हैं (सिर्फ कुछ खास अपवादों को छोड़कर), जबकि महिलाओं को सुरक्षित और अपनी मर्जी से शादी से बाहर निकलने की क्षमता देने और धर्म परिवर्तन को तलाक का आधार बनाने जैसे कदम नहीं उठाए गए हैं। ये सभी प्रावधान पीछे ले जाने वाले हैं और संवैधानिक स्वतंत्रता और अधिकारों के खिलाफ हैं।
● नए कोड देश भर में मौजूदा पर्सनल और सेक्युलर कानूनों में पहले से मौजूद कमियों को दूर करने में नाकाम रहे हैं। परिवार-कानून का एक व्यापक ढांचा देने के बजाय, इनमें से कई कोड मुख्य रूप से शादी, तलाक, उत्तराधिकार और लिव-इन रिलेशनशिप पर ही केंद्रित हैं। इनमें शादी में असमानता, महिलाओं के लिए 'वैवाहिक संपत्ति' (marital property) की अवधारणा का न होना, महिलाओं की सुरक्षा के साथ 'नो-फॉल्ट डिवोर्स' (बिना किसी गलती के तलाक) और 'मैरिटल रेप' (शादी के दौरान जबरन संबंध) जैसे मुद्दों पर कोई बात नहीं की गई है; इन मुद्दों को लगातार सुप्रीम कोर्ट के सामने समाधान के लिए लाया गया है या महिला और क्वीर (queer) आंदोलनों और कानूनी सुधार अभियानों द्वारा उठाया गया है। साथ ही, ये कोड गोद लेने और अभिभावक बनने (guardianship) के नियमों में सुधार का सुझाव भी नहीं देते हैं ताकि जेंडर पहचान, यौन रुझान, धर्म या वैवाहिक स्थिति की परवाह किए बिना माता-पिता के समान अधिकारों की गारंटी दी जा सके।
● इसके बजाय, इनमें से कुछ कोड महिलाओं के वैवाहिक अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त प्रावधान किए बिना, निजी और पारिवारिक रिश्तों में नई आपराधिक सजाएं लागू करते हैं। मुस्लिम पर्सनल लॉ और 'तीन तलाक' जैसी प्रथाओं से ऐतिहासिक रूप से जुड़ी कुछ शादी और तलाक की रीतियों को चुन-चुनकर अपराध की श्रेणी में लाने का उभरता हुआ तरीका इसका एक स्पष्ट उदाहरण है। जेंडर जस्टिस (लैंगिक न्याय) का मतलब यह नहीं है कि सजा देने के लिए खास समुदायों और प्रथाओं को मनमाने ढंग से निशाना बनाया जाए, जबकि सभी समुदायों में महिलाओं द्वारा अनुभव की जाने वाली संरचनात्मक असमानताओं को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया जाए। नारीवादियों के तौर पर, हम सभी समुदायों में तलाक, अलगाव और शादी रद्द करने, विरासत, कस्टडी और अभिभावक से जुड़ी बड़ी असमानता और भेदभाव का विरोध करते हैं।
● सबसे बड़ी बात यह है कि ये कोड शादी के भीतर महिलाओं की आर्थिक असमानता को संबोधित नहीं करते हैं। वे ऐसी कोई वैवाहिक-संपत्ति व्यवस्था स्थापित नहीं करते जो महिलाओं की बिना वेतन वाली देखभाल और घरेलू श्रम को मान्यता दे, या शादी के दौरान जमा की गई, बनाए रखी गई या मूल्य-वर्धित संपत्तियों में समान हिस्सेदारी की गारंटी दे। शादी और विरासत में औपचारिक समानता का कोई खास मतलब नहीं है, अगर महिलाओं को दशकों पुरानी शादियों को उस संपत्ति में बिना किसी कानूनी रूप से लागू करने योग्य हिस्से के छोड़ना पड़े, जिसे बनाने में उनके बिना वेतन वाले और वेतन वाले श्रम ने मदद की थी।
● कोड में विरासत के प्रावधानों की भी "समान विरासत" की भाषा की तुलना में कहीं अधिक बारीकी से जांच करने की आवश्यकता है। हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम के तहत, बेटियों और बेटों को वर्तमान में मिताक्षरा सह-उत्तराधिकार (coparcenary) संपत्ति में जन्मसिद्ध अधिकार प्राप्त है। उत्तराखंड का UCC सह-उत्तराधिकार और अन्य संपत्ति के बीच के अंतर को खत्म करता है और वसीयत के माध्यम से संपत्ति के निपटान की अनुमति देता है, जिससे संभावित रूप से पैतृक संयुक्त-परिवार की संपत्ति में बेटियों को विरासत से बेदखल किए जाने के खिलाफ मिलने वाली सीमित सुरक्षा खत्म हो सकती है। मुस्लिम पर्सनल लॉ कानूनी उत्तराधिकारियों (बेटियों और बेटों सहित) के लिए अनिवार्य हिस्सेदारी का प्रावधान करता है और वसीयत के माध्यम से संपत्ति के निपटान को संपत्ति के एक-तिहाई हिस्से तक सीमित करता है। गोवा उत्तराधिकार विशेष नोटरी और इन्वेंट्री कार्यवाही अधिनियम बच्चों के मामले में "अनिवार्य उत्तराधिकारियों" (forced heirs) के लिए संपत्ति का आधा हिस्सा निर्धारित करता है। UCC इन सुरक्षा उपायों को भी खत्म करता है। वास्तव में जेंडर-जस्टिस (लैंगिक न्याय) विरासत व्यवस्था में केवल यह नहीं पूछा जाना चाहिए कि क्या औपचारिक हिस्सेदारी को समान बताया गया है, बल्कि यह भी देखा जाना चाहिए कि क्या महिलाएं और अन्य कमजोर उत्तराधिकारी विरासत से बेदखल किए जाने और आर्थिक रूप से वंचित किए जाने के खिलाफ सुरक्षित हैं।
● UCC कानून और बिल राज्य को नागरिकों के निजी जीवन पर निगरानी रखने और मनमाने ढंग से दखल देने का अधिकार देते हैं। इसमें शादी, विरासत और पारिवारिक कानून के अन्य पहलुओं में समानता सुनिश्चित करने के नाम पर पंजीकरण, जांच, रिपोर्टिंग और दंडात्मक प्रावधानों के माध्यम से जबरन हस्तक्षेप शामिल है। ये नियम खास तौर पर अलग-अलग धर्मों, जातियों, क्वीर और ट्रांसजेंडर जोड़ों के लिए खतरनाक हैं, जिनके रिश्तों पर पहले से ही बहुत ज्यादा नजर रखी जाती है और उन्हें समाज में बुरा माना जाता है। गुजरात का बिल इस सोच का एक उदाहरण है; यह बिल शादी, तलाक और दूसरे तय रिकॉर्ड्स को जांच के लिए खुला रखता है, अर्जी देने पर सर्टिफाइड कॉपी लेने की इजाजत देता है, और एम्प्लॉयर्स, सरकारी संस्थाओं, कंपनियों और दूसरे अधिकारियों के लिए जरूरी बनाता है कि वे किसी व्यक्ति की शादी की स्थिति बदलने से पहले UCC रजिस्ट्रेशन सर्टिफिकेट देखें। हालांकि, इससे उन महिलाओं की सुरक्षा हो सकती है जिन्हें धोखा दिया जा सकता है अगर उनकी होने वाली शादी की जानकारी पब्लिक डोमेन में न हो, लेकिन अलग-अलग धर्मों या जातियों की शादियों पर होने वाले बुरे असर- जैसे परिवार या सिविल सोसाइटी ग्रुप्स का विरोध- से निपटने के लिए कोई सुरक्षा उपाय नहीं हैं।
● UCC कानून और बिल आपसी सहमति से बने बालिगों के रिश्तों के कुछ पहलुओं को अपराध की श्रेणी में लाते हैं, जिससे बिना किसी अपराध के ही पीड़ित और अपराधी बन जाते हैं। ये नियम आपसी सहमति से बने बालिगों के निजी रिश्तों को प्रशासनिक जांच, तीसरे पक्ष की शिकायत, पुलिस रिकॉर्ड और आपराधिक सजा (जिसमें आपसी सहमति से बने रिश्ते को रजिस्टर न करने पर जेल भी हो सकती है) का मामला बना देते हैं। उत्तराखंड के UCC कानून के तहत, लिव-इन रिलेशनशिप में रहने वाले बालिगों को एक महीने के अंदर इसे रजिस्टर करना जरूरी है, वरना जेल हो सकती है; इसी तरह के अनिवार्य रजिस्ट्रेशन और सजा वाले नियम अब गुजरात, असम और मध्य प्रदेश के बिलों में भी शामिल किए गए हैं। उदाहरण के लिए, गुजरात में रजिस्ट्रार जांच के हिस्से के तौर पर पार्टनर या "किसी अन्य व्यक्ति" को बुला सकता है; लिव-इन रिलेशनशिप के रिकॉर्ड स्थानीय पुलिस को भेजने जरूरी हैं; अगर कोई पार्टनर 21 साल से कम उम्र का है तो माता-पिता या अभिभावकों को सूचित करना जरूरी है और रजिस्ट्रेशन न करने पर जेल हो सकती है। किसी तीसरे पक्ष की शिकायत या जानकारी से ऐसी कार्यवाही शुरू हो सकती है जिसमें जोड़े को रजिस्टर करना पड़ सकता है। इसमें मनमानापन और भेदभाव साफ दिखता है, क्योंकि सुरक्षा के नाम पर आपसी सहमति से लिव-इन रिलेशनशिप में रहने वाले बालिगों को रजिस्ट्रेशन और पुलिस की निगरानी का सामना करना पड़ता है, जबकि जबरदस्ती की शादी, अलग-अलग जातियों या धर्मों की शादी, या परिवार के दबाव या हिंसा का सामना कर रहे क्वीर और ट्रांसजेंडर जोड़ों के लिए कोड में ऐसी सुरक्षा शामिल नहीं है।
● UCC कानून और बिल सभी महिलाओं पर लागू नहीं होते। पहला, इनमें अनुसूचित जनजाति समुदायों को साफ तौर पर बाहर रखा गया है, जो भारत की आबादी का लगभग 15% हैं। दूसरा, कुछ नए UCC अभी भी शादी और परिवार को "पुरुष" और "महिला" की बाइनरी कैटेगरी में ही देखते हैं, समलैंगिक शादी को मान्यता नहीं देते, और क्वीयर (queer) व ट्रांस लोगों के रिश्तों और परिवारों या अन्य तरह के CIS परिवारों को मान्यता देने वाला कोई स्पष्ट ढांचा नहीं बनाते। उदाहरण के लिए, गुजरात बिल में ट्रांसजेंडर लोगों का कोई जिक्र नहीं है, जिससे ट्रांसजेंडर और अन्य क्वीयर लोगों के रिश्तों और शादियों को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया है। ट्रांसजेंडर और क्वीयर लोग, साथ ही आदिवासी महिलाएं, लंबे समय से लिव-इन और शादी के रिश्तों में जेंडर जस्टिस (लिंग-आधारित न्याय), अधिकारों और समानता (न कि UCC) की मांग कर रहे हैं। कोई UCC कानून या बिल खुद को "यूनिफॉर्म" नहीं कह सकता अगर वह पूरे समुदायों और परिवारों के असल अनुभवों को बाहर रखता है या उन्हें कानूनी तौर पर नजरअंदाज करता है।
● नए कोड गोवा के अनुभव और उसके UCC की जटिलताओं और विरोधाभासों को पूरी तरह से नजरअंदाज करते हैं। अगर बारीकी से देखा जाए तो गोवा का 'UCC' शायद ही यूनिफॉर्म है। यह शादियों के धार्मिक और सिविल रजिस्ट्रेशन, दोनों को मान्यता देता है - जो अपने आप में भेदभावपूर्ण नहीं हो सकता - जबकि 'जेंटाइल हिंदुओं' (Gentile Hindus) के रीति-रिवाजों और परंपराओं के कोड के कई भेदभावपूर्ण प्रावधान अभी भी लागू हैं। महिलाओं के लिए भेदभावपूर्ण एकसमान प्रावधानों में वैवाहिक संपत्ति को संभालने का अधिकार पुरुष जीवनसाथी को देना शामिल है। गोवा UCC में पहचाने गए पारिवारिक कानून तक अपर्याप्त पहुंच और कई अन्य चिंताएं नए UCC कानून और बिलों में अनसुलझी रह गई हैं।
● यूनिफॉर्म सिविल कोड को संविधान के 'राज्य के नीति-निर्देशक सिद्धांतों' (Directive Principles of State Policy) में अनुच्छेद 44 के तहत रखा गया था, जो एक ऐसा लक्ष्य है जिसकी दिशा में राज्य को काम करना चाहिए। लेकिन अनुच्छेद 44 यह तय नहीं करता कि ऐसे कोड का स्वरूप क्या होना चाहिए, और न ही यह जरूरी बनाता है कि कानूनी विविधता और सामाजिक विविधता को खत्म करके ही एकरूपता हासिल की जाए। इस प्रकार, अनुच्छेद 44 अधिकारों में एकरूपता की दिशा में आगे बढ़ने के लिए मौजूदा कानूनों में संशोधन की स्पष्ट गुंजाइश देता है। यहां तक कि बीजेपी सरकार द्वारा गठित 21वें विधि आयोग (2018) ने भी पाया कि UCC न तो जरूरी है और न ही वांछनीय। इसके बजाय, इसने पारिवारिक कानूनों के भीतर भेदभाव को दूर करने के लिए हर पर्सनल लॉ में संशोधन करने की सिफारिश की, साथ ही विविधता को बनाए रखने की बात कही, जहां अंतर अपने आप में भेदभावपूर्ण नहीं था। कई महिला समूहों द्वारा दशकों से ऐसी ही मांगें की जाती रही हैं।
● UCC कानून और बिल, समानता और एकरूपता को एक ही चीज मानकर, इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि एकरूपता समानता की गारंटी नहीं देती, और न ही अलग-अलग नियम या व्यवस्था का होना जरूरी तौर पर भेदभावपूर्ण होता है। सिर्फ एक ही शादी (मोनोगैमी) करने के नियम ने न्याय और समानता सुनिश्चित नहीं की है। उदाहरण के लिए, उन महिलाओं के मामले में जिनके पति उनकी मर्जी या जानकारी के बिना दूसरे रिश्ते या शादी कर लेते हैं, या वे महिलाएं जो अपने पति की पिछली शादी के बारे में जाने बिना शादी कर लेती हैं, और वे जो दबाव या जबरदस्ती की स्थितियों में शादी करती हैं। साथ ही, एक जैसा कानूनी बर्ताव जरूरी नहीं कि असमान मोल-भाव की शक्ति, बिना पैसे के देखभाल का काम, आर्थिक निर्भरता, घरेलू हिंसा या वैवाहिक संपत्ति तक महिलाओं की पहुंच न होने जैसी समस्याओं को हल कर सके।
● ध्यान देने वाली बात है कि BJP के जोर देने के बावजूद, UCC पर NDA के सभी सहयोगी दल पूरी तरह सहमत नहीं हैं। बिहार की सत्ताधारी पार्टी JD(U) ने राज्य में UCC लागू करने से इनकार कर दिया है। NDA के अन्य सहयोगियों ने इसे अपने-आप लागू करने के बजाय इस पर चर्चा या बातचीत करने की मांग की है। इन आपत्तियों को बस नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। BJP, UCC को लिव-इन रिलेशनशिप या शादी में महिलाओं के अधिकार दिलाने के जरिया बताकर जबरदस्ती सहमति नहीं बना सकती और न ही उसे ऐसा करना चाहिए।
● BJP जानबूझकर भारत की विविधतापूर्ण सच्चाई को नकारती है कि सभी लोगों को परिवार, संस्कृति या समुदाय के किसी एक तय मॉडल के अनुसार जीने की जरूरत नहीं है और जेंडर जस्टिस (लैंगिक- न्याय) के लिए बिना भेदभाव वाले अंतर को खत्म करने की जरूरत नहीं है। भारत में कई तरह के पारिवारिक रिश्ते/परिवार हैं जो इलाके, समुदाय, इतिहास, भूगोल, धर्म, जाति, कामुकता और जेंडर से तय होते हैं। एक ही धार्मिक समुदाय के भीतर भी देश भर में रीति-रिवाज अलग-अलग होते हैं। इसी तरह, अनुसूचित जनजाति के तौर पर वर्गीकृत समुदायों में भी अलग-अलग रीति-रिवाज होते हैं। हमें बस यह चाहिए कि सभी समुदायों और सामाजिक स्थितियों की महिलाएं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोग समान अधिकार, सम्मान, स्वायत्तता और आजादी का आनंद लें और उन्हें यह तय करने की क्षमता हो कि वे अपनी जिंदगी किन शर्तों पर जिएंगे।
● चुनावी लोकतंत्र में, राष्ट्रीय संसद और राज्य विधानसभाओं में नागरिकों की अहम भागीदारी के बिना उनके लिए कानून बनाना अलोकतांत्रिक है। करोड़ों लोगों के निजी और पारिवारिक जीवन को बदलने वाले कानूनों के लिए उन लोगों की सार्थक भागीदारी जरूरी है जो इनसे सबसे ज्यादा प्रभावित होते हैं - इनमें मुस्लिम महिलाएं, आदिवासी महिलाएं, दलित और बहुजन महिलाएं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर, मूल निवासी समुदायों की महिलाएं, दिव्यांग, अकेली महिलाएं और अलग-अलग क्षेत्रीय और धार्मिक समुदायों की महिलाएं शामिल हैं। उनकी ओर से बोलने का दावा करने वाली सरकारें उनके प्रतिनिधित्व की जगह नहीं ले सकतीं। असल में, महिला आरक्षण (जिसमें सभी वंचित और कमजोर समूहों की महिलाएं शामिल हों) को तुरंत और बिना किसी शर्त के लागू किए बिना, महिलाओं की ओर से ऐसे कानून नहीं बनाए जा सकते जिनका असर बहुत दूरगामी हो। अगर पर्सनल लॉ (व्यक्तिगत कानूनों) के भेदभावपूर्ण प्रावधानों में सुधार की जरूरत है, तो सरकार को सभी सामाजिक और भौगोलिक जगहों की महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के साथ व्यापक बातचीत करके ही सुधार लाने चाहिए।
इन सभी विस्तार से बताए गए तर्कों के आधार पर, ALIFA का कहना है कि "उसका मानना है कि निजी जीवन – जैसे किससे शादी करनी है, रिश्ते बनाने हैं और परिवार बसाने हैं – को नियंत्रित करने का BJP का जुनून सामाजिक नियंत्रण के पुराने तरीकों का ही एक हिस्सा है, जिसे अब 'आधुनिकता', 'सुधार' और 'महिला सशक्तिकरण' का नया रूप दिया गया है। BJP सांस्कृतिक एकरूपता, नियंत्रण और हिंदू राष्ट्र के अपने बड़े एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए महिला सशक्तिकरण और जेंडर जस्टिस (लैंगिक न्याय) की भाषा का चालाकी से इस्तेमाल करती है और उसे उलट-पुलट देती है। हम मौजूदा कई पहलों में यह पैटर्न देखते हैं - NRC और SIR से जुड़ी राजनीति से लेकर हाई-पावर्ड डेमोग्राफी मिशन तक, जो आबादी की निगरानी और ऐसे दूसरे उपाय सुझाता है जिनसे यह तय किया जाता है कि कौन किसका हिस्सा है और कौन नहीं, और कौन सा नागरिक और परिवार स्वीकार्य है। हम UCC को कानूनी सुधार के एक अलग-थलग सवाल के तौर पर देखने के बजाय, इस बड़े राजनीतिक संदर्भ में देखते हैं।"
सरकार के सामने रखी गई मांगों में ये शामिल हैं:
1. उत्तराखंड सरकार तुरंत उन प्रावधानों को रद्द करे जो अधिकारों का हनन करते हैं, जैसे कि आपसी सहमति से बने लिव-इन रिश्तों का रजिस्ट्रेशन न कराने को अपराध मानना, पुलिस और माता-पिता को सूचना देना अनिवार्य करना, और बालिगों के रिश्तों की राज्य द्वारा जांच करवाना। साथ ही, सरकार उचित बातचीत की प्रक्रिया के बाद ऐसे प्रावधान शामिल करे जो कानूनी विविधता और अधिकारों को बढ़ावा देने वाले हों।
2. गुजरात, असम और मध्य प्रदेश की सरकारें अपनी-अपनी विधानसभाओं में पास किए गए बिलों को तुरंत वापस लें।
3. महाराष्ट्र, राजस्थान, पश्चिम बंगाल और छत्तीसगढ़ की सरकारों ने UCC का ड्राफ्ट तैयार करने के लिए कमेटियां बनाई हैं; उन्हें आगे कोई कदम नहीं उठाना चाहिए। इसके बजाय, उन्हें महिलाओं के अधिकारों और नागरिक अधिकारों के संगठनों, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के समूहों, आदिवासी संगठनों, विकलांगों के अधिकारों के समूहों, अल्पसंख्यक संगठनों और अन्य प्रभावित समुदायों के साथ व्यापक लोकतांत्रिक बातचीत करनी चाहिए।
4. सभी राज्य सरकारों को UCC के नाम पर परिवार कानून से जुड़े ऐसे कानून बनाने से बचना चाहिए, जिन्हें इस्लाम-विरोधी नफरत भरी बातों के साथ थोपा जा रहा है।
5. परिवार कानूनों में भेदभावपूर्ण बदलाव तभी किए जाने चाहिए जब अलग-अलग समुदायों और सामाजिक स्थितियों से जुड़ी महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों से बातचीत की जाए। इन बदलावों का मूल्यांकन समानता, स्वायत्तता, सम्मान, आर्थिक सुरक्षा और भेदभाव व हिंसा से आजादी जैसे ठोस नतीजों के आधार पर किया जाना चाहिए, न कि सिर्फ एक जैसा कानून बनाने के मकसद से।
6. उत्तराधिकार कानून में किसी भी सुधार से महिलाओं को आर्थिक रूप से बेदखल होने से बचाने वाले सुरक्षा उपायों को बनाए रखना या मज़बूत करना चाहिए। मौजूदा जन्मसिद्ध अधिकार या अनिवार्य हिस्सेदारी की सुरक्षा को बिना किसी रोक-टोक वाली वसीयत बनाने की शक्ति से नहीं बदला जाना चाहिए।
7. परिवार कानून में सुधार करते समय बालिग सिसजेंडर, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों के अलग-अलग आपसी सहमति वाले रिश्तों, परिवारों और माता-पिता के अधिकारों को मान्यता दी जानी चाहिए। ऐसा ढांचा नहीं होना चाहिए जो कागज पर तो एक जैसा हो, लेकिन असल में हेटेरोनॉर्मेटिव (विषमलैंगिक-केंद्रित) और जेंडर-बाइनरी हो और भेदभावपूर्ण हो।
8. सरकार को उन अहम मुद्दों पर ध्यान देना चाहिए जिन पर महिलाओं, ट्रांसजेंडर और क्वीयर आंदोलनों ने बार-बार सुधार की मांग की है। इनमें शादी के दौरान बनी संपत्ति, महिलाओं की सुरक्षा के साथ 'नो-फॉल्ट डिवोर्स' (बिना किसी गलती के तलाक), समान अभिभावकत्व और गोद लेने के अधिकार, वैवाहिक बलात्कार, गुजारा-भत्ता, शादी टूटने पर आर्थिक सुरक्षा, और परिवार कानून से जुड़े न्याय तक सार्थक पहुंच शामिल हैं।
9. परिवार कानून में सुधार के दौरान बिना पैसे के की जाने वाली देखभाल की मेहनत और शादी के दौरान जमा की गई संपत्ति में महिलाओं के योगदान को मान्यता दी जानी चाहिए। साथ ही, अलग होने, तलाक और मौत के समय लागू होने वाले निष्पक्ष आर्थिक अधिकार बनाए जाने चाहिए।
10. लिव-इन रिलेशनशिप को कोई भी कानूनी मान्यता ऐसी होनी चाहिए जो अधिकार दे और सम्मान बढ़ाए, न कि ऐसी जो निगरानी करे या निजता में दखल दे: गुजारा-भत्ता (मेंटेनेंस) पाना, हिंसा से सुरक्षा, विरासत और दूसरे कानूनी उपाय किसी करीबी रिश्ते के अनिवार्य रजिस्ट्रेशन पर निर्भर नहीं होने चाहिए।
11. पारिवारिक कानून के तहत इकट्ठा किए गए पर्सनल और रिलेशनशिप डेटा पर सख्त जरूरत, गोपनीयता और डेटा-सुरक्षा के नियम लागू होने चाहिए, जैसा कि सुप्रीम कोर्ट ने निजता के अधिकार से जुड़े फैसलों में कहा है; और इस डेटा को पुलिस, परिवारों या तीसरे पक्ष के साथ आम तौर पर साझा नहीं किया जाना चाहिए।
12. किसी व्यक्ति के पार्टनर या करीबी रिश्ते चुनने की आजादी पर माता-पिता को सूचना देने, पुलिस की जांच या प्रशासनिक जांच जैसी कार्रवाई नहीं होनी चाहिए, चाहे वजह उनका धर्म, जाति, जेंडर पहचान, सेक्सुअलिटी या शादी न करने का फैसला ही क्यों न हो।
13. किसी भी बड़े सुधार को न सिर्फ औपचारिक समानता के नजरिए से, बल्कि महिलाओं और सामाजिक व संरचनात्मक रूप से पिछड़े लोगों पर पड़ने वाले असल असर के आधार पर भी परखा जाना चाहिए- खासकर आर्थिक रूप से गरीब महिलाओं, आदिवासी और दलित-बहुजन महिलाओं, मुस्लिम महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों, दिव्यांगों, प्रवासी लोगों, अकेली महिलाओं और हिंसा से बचे लोगों पर।
आखिर में, ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट अलायंस (ALIFA) ने इस विस्तृत सार्वजनिक बयान में कहा है कि वह "महिलाओं के नाम पर थोपे जा रहे पितृसत्तात्मक, दखल देने वाले और नापसंद 'सुधारों' को पूरी तरह से खारिज करता है, और सभी महिलाओं के लिए समानता को एक जैसा बनाने की कोशिश को भी नकारता है, क्योंकि इससे अलग-अलग सामाजिक स्थितियों में महिलाओं की अपनी आवाज और फैसले लेने की क्षमता (एजेंसी) खत्म हो जाती है। हम 'महिलाओं के अधिकार' के दिखावे में नहीं आएंगे और यूनिफॉर्म सिविल कोड (UCC) की बातों और असलियत- जिसमें भारत में लागू और आने वाले कोड शामिल हैं- दोनों को बेनकाब करेंगे। इनके प्रावधानों और इनके पीछे के राजनीतिक मकसद की लगातार आलोचनात्मक जांच के जरिए, हम पूरे भारत में महिलाओं, क्वीयर और ट्रांसजेंडर लोगों को इन UCCs के झूठ को समझने और उनका मिलकर विरोध करने के लिए प्रेरित करेंगे; हम उस राजनीति का विरोध करेंगे जो लोगों को बाहर रखती है, जो एकरूपता को ही समानता मानती है, और जो महिलाओं के सशक्तिकरण के नाम पर सांस्कृतिक नियंत्रण थोपती है।"
यह बयान ऑल-इंडिया फेमिनिस्ट अलायंस (ALIFA) और नेशनल अलायंस ऑफ पीपल्स मूवमेंट्स (NAPM) दोनों ने जारी किया है।
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