फुले से लेकर पंजाब '95 तक, केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड इतिहास को इस तरह गढ़ रहा है कि वह जाति-विरोधी आवाज़ों को दबा रहा है और राज्य द्वारा की गई हिंसा को छिपा रहा है। यह दर्शाता है कि किन कहानियों को सामने आने देने में एक चिंताजनक पक्षपात कायम है।
केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड (CBFC) एक बार फिर जांच के दायरे में है। वह इस बार कलात्मक अभिव्यक्ति का बचाव करने के लिए नहीं, बल्कि इसे व्यवस्थित रूप से कमजोर करने के लिए सामना कर रहा है। फुले और पंजाब '95 से जुड़ी हालिया विवादित घटनाएं एक चिंताजनक प्रवृत्ति को उजागर करती हैं: जब फिल्म निर्माता भारत की गहराई से जमी हुई व्यवस्थाओं जैसे जाति उत्पीड़न, ब्राह्मणवादी वर्चस्व या निरंकुश राज्य हिंसा पर सवाल उठाने का साहस करते हैं, तो उनके कार्यों को सख्त जांच, लंबी देरी और अनेक कटौती या शीर्षक में बदलावों का सामना करना पड़ता है। केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड (सीबीएफसी) अब केवल एक निष्पक्ष प्रमाणन संस्था नहीं लगता, बल्कि ऐसा प्रतीत होता है कि वह एक राजनीतिक एजेंडे का हिस्सा बनता जा रहा है। ऐसा एजेंडा जो बहुसंख्यक या सरकार-समर्थित कथानकों वाली फिल्मों को आसानी से प्रमाणपत्र और समर्थन देता है, जबकि उन फिल्मों के रास्ते में रुकावटें खड़ी करता है जो प्रभावशाली सत्ता ढांचों को सवालों के घेरे में लाती हैं।
यह चुनिंदा सेंसरशिप न केवल असहमति की आवाजों को दबाती है बल्कि यह राष्ट्र की सांस्कृतिक स्मृति को आकार देती है। जाति-विरोधी प्रतीकों को चुप कराकर, प्रतिरोध के इतिहास को विकृत करके, और राज्य की क्रूरता के चित्रण को मिटाकर, सीबीएफसी सक्रिय रूप से यह तय कर रहा है कि किन कहानियों को बताया जाना चाहिए, और विस्तार से किन सच्चाइयों को सामूहिक रूप से याद रखा जा सकता है। जो बचता है वह एक साफ-सुथरा सिनेमाई परिदृश्य है, जो अपने कट्टरपंथी किनारों से अलग हो गया है और हाशिए पर पड़ी आवाजों से खाली हो गया है जो कभी इसके फ्रेम को भरने की कोशिश करती थीं।
फुले: जब सच बोलना ‘बहुत जातिवादी’ मान जाने लगा है
अनंत महादेवन की फुले, प्रतीक गांधी और पत्रलेखा अभिनीत एक बायोपिक है, जो ज्योतिबा और सावित्रीबाई फुले की कहानी बताती है। ये 19वीं सदी के अग्रणी जाति-विरोधी सुधारक थें जिन्होंने ब्राह्मणवादी पितृसत्ता से लड़ाई लड़ी, महिलाओं और दलितों के लिए स्कूल खोले और क्रांतिकारी सामाजिक परिवर्तन की नींव रखी। फिल्म को ज्योतिबा फुले की जयंती 11 अप्रैल, 2025 को रिलीज किया जाना था, लेकिन सीबीएफसी द्वारा जाति और ऐतिहासिक उत्पीड़न से संबंधित कई शब्दों और पंक्तियों को हटाने या बदलने की मांग के बाद इसे 25 अप्रैल तक के लिए टाल दिया गया।
इस बदलावों में विशिष्ट जाति समूहों (“महार”, “मांग”), व्यवस्थाओं (“मनुस्मृति”), और शासन (“पेशवाई”) के संदर्भ शामिल थे, साथ ही “3,000 साल पुरानी गुलामी” जैसी पंक्तियां भी थीं, जिन्हें सीबीएफसी ने “कई साल पुरानी है” तक करने के लिए कहा था। मनु, जाति और वर्ण व्यवस्था की वैचारिक जड़ों के संदर्भों को “संवेदनशील” माना गया, जिससे फुले की अपनी भाषा और राजनीतिक शब्दावली को उनकी कहानी से प्रभावी रूप से हटा दिया गया।
ये दखल आनंद दवे के नेतृत्व वाले ब्राह्मण संघ जैसे ब्राह्मण संगठनों की पैरवी के बाद आए, जिन्होंने दावा किया कि फिल्म ने ब्राह्मणों को कलंकित किया और उनमें से उन लोगों को स्वीकार करने में विफल रही जिन्होंने फुले का समर्थन किया था। यह इस तथ्य के बावजूद है कि फुले की रचनाएं जिनमें गुलामगिरी भी शामिल है — ब्राह्मणवाद और जातीय हिंसा की स्पष्ट और व्यवस्थित आलोचना करती हैं। जातिवादी वास्तविकताओं को सेंसर करके, सीबीएफसी ने न केवल एक फिल्म में हस्तक्षेप किया है बल्कि इसने एक ऐतिहासिक सच्चाई में भी दखल दिया है।
जैसा कि निर्देशक महादेवन ने टाइम्स ऑफ इंडिया से बात करते हुए कहा, “हमें इतिहास को सुंदर बनाकर नहीं पेश करना चाहिए।” उन्होंने खुलासा किया कि फिल्म की पटकथा व्यापक अभिलेखीय शोध पर आधारित थी, जिसमें फुले के स्वयं के लेखन, सरकारी अभिलेख और शैक्षिक अभिलेख शामिल थे। उन्होंने जानबूझकर उस समय के अन्यायों को रोमांटिक या हल्के तरीके पेश करने का प्रयास नहीं किया। सीबीएफसी ने सच्चाई को बहुत भड़काऊ पाया जो बहुत कुछ कहता है।
जितेंद्र आव्हाड (एनसीपी-एसपी) जैसे नेताओं ने सार्वजनिक रूप से सीबीएफसी के फैसले की निंदा की, बोर्ड पर उच्च-जाति समूहों के दबाव में झुकने का आरोप लगाया। आव्हाड ने कहा, “जो सच है उसे दिखाया जाना चाहिए,” उन्होंने लोकप्रिय मीडिया में सामाजिक न्याय संघर्षों को साफ-सुथरा बनाने के खिलाफ चेतावनी दी। इस मामले ने लंबे समय से चले आ रहे सवालों को फिर से जगा दिया: किसका इतिहास स्क्रीन पर दिखाना स्वीकार्य है? और यह तय करने का अधिकार किसे है?
वंचित लोगों के संघर्षों को चुप कराना
फुले इस तरह के मामलों का सामना करने वाली अकेली फिल्म नहीं है। वास्तव में, इसका अस्तित्व ही एक अपवाद है - हिंदी सिनेमा ने शायद ही कभी दलित-बहुजन इतिहास को सार्थक या केंद्रीकृत तरीके से दिखाया हो। इससे पहले महात्मा फुले (1954) और सत्यशोधक (2023) जैसी मराठी फिल्मों ने उनकी विरासत को सम्मानित करने का प्रयास किया है, लेकिन इससे पहले राष्ट्रव्यापी रिलीज वाली किसी भी हिंदी भाषा की फिल्म ने ज्योतिबा या सावित्रीबाई को फ्रेम के केंद्र में नहीं रखा है।
सीबीएफसी की कार्रवाइयों में यह तय करने की क्षमता है कि ऐसी विरासतें क्षेत्रीय स्थानों में सीमित रह जाएं। इसके दखल से फुले की राजनीति को केवल कमजोर, जाति-तटस्थ शब्दों में ही पढ़ा जा सकता है जो उनके जीवन के काम के उद्देश्य के विपरीत है। यह जाति उन्मूलन आंदोलनों की बौद्धिक और राजनीतिक वंशावली से जुड़ने से बड़े पैमाने पर इनकार का संकेत देता है। फुले को सेंसर करके, भारत न केवल एक फिल्म को नकार रहा है बल्कि यह स्मृति को नकार रहा है।
पंजाब ’95: सरकार के पापों को साफ करना
इसी तरह, हनी त्रेहान द्वारा निर्देशित और दिलजीत दोसांझ द्वारा अभिनीत पंजाब ’95 को सीबीएफसी से और भी ज्यादा गंभीर चुनौती का सामना करना पड़ा। यह फिल्म जसवंत सिंह खालरा की बायोपिक है, जो मानवाधिकार कार्यकर्ता थे जिन्होंने पंजाब विद्रोह के दौरान फर्जी मुठभेड़ों में मारे गए 25,000 से ज्यादा सिखों के अवैध सामूहिक दाह संस्कार का पर्दाफाश किया था। सीबीएफसी ने शुरू में 85 कट की मांग की थी, जिसे बाद में बढ़ाकर लगभग 120 कर दिया गया, जिसमें विशिष्ट स्थानों, सिख धर्मग्रंथों, अंतरराष्ट्रीय निकायों और सबसे ज्यादा निंदनीय रूप से खालरा के नाम और फिल्म के शीर्षक के संदर्भों को हटाना शामिल था।
खालरा की विधवा परमजीत कौर खालरा ने मांगों की निंदा की थी और लोगों को याद दिलाया था कि फिल्म परिवार की पूरी सहमति से बनाई गई थी। हिंदुस्तान टाइम्स के अनुसार, उन्होंने कहा था, "पंजाब की सच्चाई को छिपाने से किसी को कोई फायदा नहीं होगा।" शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (एसजीपीसी) ने भी फिल्म की सटीकता का बचाव किया और इसे बिना किसी बदलाव के रिलीज करने की मांग की। भारत के अतीत की एक ऐतिहासिक घटना को दर्शाने वाली फिल्मों के लिए संघर्ष, जिसे शायद भुला दिया जाना चाहिए या अनदेखा किया जाना चाहिए, इस बात का प्रतीक है कि कैसे सच्चाई पर पुलिस की निगरानी की जाती है।
क्या सेंसर किया जाए और क्या नहीं की राजनीति
सेंसरशिप के ये फैसले अलग-थलग या गैर-राजनीतिक नहीं हैं। एमएसजी-2: द मैसेंजर (2015) जैसी फ़िल्में, जिसमें आदिवासियों को "शैतान" के रूप में चित्रित किया गया था, को रिलीज होने की अनुमति दी गई - और यहां तक की गुरमीत राम रहीम सिंह के अनुयायियों से भी उत्साहपूर्ण समर्थन प्राप्त हुआ, भले ही उन पर आपराधिक आरोप लगे हों। सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के आरोप में कश्मीर फाइल्स (2022) और केरल स्टोरीज़ (2023) को कर में छूट और राजनीतिक प्रचार मिला। इसके उलट, हैदर (2014) और उड़ता पंजाब (2016) जैसी फिल्मों को राज्य की हिंसा या नशीली दवाओं के दुरुपयोग को उजागर करने के लिए बड़े पैमाने पर सेंसरशिप का सामना करना पड़ा।
यह विरोधाभास एक भयावह प्रवृत्ति को उजागर करता है: सीबीएफसी सार्वजनिक संवेदनाओं के तटस्थ नियामक के रूप में कम और वैचारिक गेटकीमर के तौर पर ज्यादा काम करता है। हिंदू उच्च जाति के आधिपत्य को चुनौती देने वाली या राज्य की हिंसा पर सवाल उठाने वाली कहानियों को रोका जाता है; उन्हें मजबूत करने वाली कहानियों को बढ़ावा दिया जाता है।
निष्कर्ष: ऐतिहासिक हिंसा के रूप में सेंसरशिप
फुले और पंजाब '95 के साथ सीबीएफसी का बर्ताव भारत में स्मृति के गहरे संकट को दर्शाता है। सेंसरशिप केवल विषय-वस्तु के बारे में नहीं है बल्कि यह सामूहिक नैरेटिव पर नियंत्रण के बारे में है, इस बारे में है कि किस इतिहास को जिंदा रहने दिया जाए। जातिगत हिंसा को सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए "बहुत संवेदनशील" बनाकर, राज्य एक स्पष्ट संदेश भेजता है: जाति पर चर्चा की जा सकती है, लेकिन केवल राज्य द्वारा स्वीकृत मापदंडों के भीतर। इसी तरह, पुलिस की बर्बरता और मानवाधिकारों के उल्लंघन का उल्लेख किया जा सकता है - लेकिन केवल तभी जब अपराधी स्वयं राज्य न हो।
जोखिम में केवल कलात्मक स्वतंत्रता ही नहीं बल्कि ऐतिहासिक सत्य, लोकतांत्रिक बहस और लोगों के याद रखने का अधिकार भी है। फुले और पंजाब ’95 जैसी फिल्मों को सेंसर करना उन लोगों और आंदोलनों को मिटाना है जिन्होंने भारत को अधिक समान, अधिक न्यायपूर्ण और अधिक मानवीय बनाने के लिए संघर्ष किया। अगर सच्चाई कुछ लोगों को असहज करती है, तो उसे दिखाए जाने का यही और भी बड़ा कारण है।
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यह चुनिंदा सेंसरशिप न केवल असहमति की आवाजों को दबाती है बल्कि यह राष्ट्र की सांस्कृतिक स्मृति को आकार देती है। जाति-विरोधी प्रतीकों को चुप कराकर, प्रतिरोध के इतिहास को विकृत करके, और राज्य की क्रूरता के चित्रण को मिटाकर, सीबीएफसी सक्रिय रूप से यह तय कर रहा है कि किन कहानियों को बताया जाना चाहिए, और विस्तार से किन सच्चाइयों को सामूहिक रूप से याद रखा जा सकता है। जो बचता है वह एक साफ-सुथरा सिनेमाई परिदृश्य है, जो अपने कट्टरपंथी किनारों से अलग हो गया है और हाशिए पर पड़ी आवाजों से खाली हो गया है जो कभी इसके फ्रेम को भरने की कोशिश करती थीं।
फुले: जब सच बोलना ‘बहुत जातिवादी’ मान जाने लगा है
अनंत महादेवन की फुले, प्रतीक गांधी और पत्रलेखा अभिनीत एक बायोपिक है, जो ज्योतिबा और सावित्रीबाई फुले की कहानी बताती है। ये 19वीं सदी के अग्रणी जाति-विरोधी सुधारक थें जिन्होंने ब्राह्मणवादी पितृसत्ता से लड़ाई लड़ी, महिलाओं और दलितों के लिए स्कूल खोले और क्रांतिकारी सामाजिक परिवर्तन की नींव रखी। फिल्म को ज्योतिबा फुले की जयंती 11 अप्रैल, 2025 को रिलीज किया जाना था, लेकिन सीबीएफसी द्वारा जाति और ऐतिहासिक उत्पीड़न से संबंधित कई शब्दों और पंक्तियों को हटाने या बदलने की मांग के बाद इसे 25 अप्रैल तक के लिए टाल दिया गया।
इस बदलावों में विशिष्ट जाति समूहों (“महार”, “मांग”), व्यवस्थाओं (“मनुस्मृति”), और शासन (“पेशवाई”) के संदर्भ शामिल थे, साथ ही “3,000 साल पुरानी गुलामी” जैसी पंक्तियां भी थीं, जिन्हें सीबीएफसी ने “कई साल पुरानी है” तक करने के लिए कहा था। मनु, जाति और वर्ण व्यवस्था की वैचारिक जड़ों के संदर्भों को “संवेदनशील” माना गया, जिससे फुले की अपनी भाषा और राजनीतिक शब्दावली को उनकी कहानी से प्रभावी रूप से हटा दिया गया।
ये दखल आनंद दवे के नेतृत्व वाले ब्राह्मण संघ जैसे ब्राह्मण संगठनों की पैरवी के बाद आए, जिन्होंने दावा किया कि फिल्म ने ब्राह्मणों को कलंकित किया और उनमें से उन लोगों को स्वीकार करने में विफल रही जिन्होंने फुले का समर्थन किया था। यह इस तथ्य के बावजूद है कि फुले की रचनाएं जिनमें गुलामगिरी भी शामिल है — ब्राह्मणवाद और जातीय हिंसा की स्पष्ट और व्यवस्थित आलोचना करती हैं। जातिवादी वास्तविकताओं को सेंसर करके, सीबीएफसी ने न केवल एक फिल्म में हस्तक्षेप किया है बल्कि इसने एक ऐतिहासिक सच्चाई में भी दखल दिया है।
जैसा कि निर्देशक महादेवन ने टाइम्स ऑफ इंडिया से बात करते हुए कहा, “हमें इतिहास को सुंदर बनाकर नहीं पेश करना चाहिए।” उन्होंने खुलासा किया कि फिल्म की पटकथा व्यापक अभिलेखीय शोध पर आधारित थी, जिसमें फुले के स्वयं के लेखन, सरकारी अभिलेख और शैक्षिक अभिलेख शामिल थे। उन्होंने जानबूझकर उस समय के अन्यायों को रोमांटिक या हल्के तरीके पेश करने का प्रयास नहीं किया। सीबीएफसी ने सच्चाई को बहुत भड़काऊ पाया जो बहुत कुछ कहता है।
जितेंद्र आव्हाड (एनसीपी-एसपी) जैसे नेताओं ने सार्वजनिक रूप से सीबीएफसी के फैसले की निंदा की, बोर्ड पर उच्च-जाति समूहों के दबाव में झुकने का आरोप लगाया। आव्हाड ने कहा, “जो सच है उसे दिखाया जाना चाहिए,” उन्होंने लोकप्रिय मीडिया में सामाजिक न्याय संघर्षों को साफ-सुथरा बनाने के खिलाफ चेतावनी दी। इस मामले ने लंबे समय से चले आ रहे सवालों को फिर से जगा दिया: किसका इतिहास स्क्रीन पर दिखाना स्वीकार्य है? और यह तय करने का अधिकार किसे है?
वंचित लोगों के संघर्षों को चुप कराना
फुले इस तरह के मामलों का सामना करने वाली अकेली फिल्म नहीं है। वास्तव में, इसका अस्तित्व ही एक अपवाद है - हिंदी सिनेमा ने शायद ही कभी दलित-बहुजन इतिहास को सार्थक या केंद्रीकृत तरीके से दिखाया हो। इससे पहले महात्मा फुले (1954) और सत्यशोधक (2023) जैसी मराठी फिल्मों ने उनकी विरासत को सम्मानित करने का प्रयास किया है, लेकिन इससे पहले राष्ट्रव्यापी रिलीज वाली किसी भी हिंदी भाषा की फिल्म ने ज्योतिबा या सावित्रीबाई को फ्रेम के केंद्र में नहीं रखा है।
सीबीएफसी की कार्रवाइयों में यह तय करने की क्षमता है कि ऐसी विरासतें क्षेत्रीय स्थानों में सीमित रह जाएं। इसके दखल से फुले की राजनीति को केवल कमजोर, जाति-तटस्थ शब्दों में ही पढ़ा जा सकता है जो उनके जीवन के काम के उद्देश्य के विपरीत है। यह जाति उन्मूलन आंदोलनों की बौद्धिक और राजनीतिक वंशावली से जुड़ने से बड़े पैमाने पर इनकार का संकेत देता है। फुले को सेंसर करके, भारत न केवल एक फिल्म को नकार रहा है बल्कि यह स्मृति को नकार रहा है।
पंजाब ’95: सरकार के पापों को साफ करना
इसी तरह, हनी त्रेहान द्वारा निर्देशित और दिलजीत दोसांझ द्वारा अभिनीत पंजाब ’95 को सीबीएफसी से और भी ज्यादा गंभीर चुनौती का सामना करना पड़ा। यह फिल्म जसवंत सिंह खालरा की बायोपिक है, जो मानवाधिकार कार्यकर्ता थे जिन्होंने पंजाब विद्रोह के दौरान फर्जी मुठभेड़ों में मारे गए 25,000 से ज्यादा सिखों के अवैध सामूहिक दाह संस्कार का पर्दाफाश किया था। सीबीएफसी ने शुरू में 85 कट की मांग की थी, जिसे बाद में बढ़ाकर लगभग 120 कर दिया गया, जिसमें विशिष्ट स्थानों, सिख धर्मग्रंथों, अंतरराष्ट्रीय निकायों और सबसे ज्यादा निंदनीय रूप से खालरा के नाम और फिल्म के शीर्षक के संदर्भों को हटाना शामिल था।
खालरा की विधवा परमजीत कौर खालरा ने मांगों की निंदा की थी और लोगों को याद दिलाया था कि फिल्म परिवार की पूरी सहमति से बनाई गई थी। हिंदुस्तान टाइम्स के अनुसार, उन्होंने कहा था, "पंजाब की सच्चाई को छिपाने से किसी को कोई फायदा नहीं होगा।" शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (एसजीपीसी) ने भी फिल्म की सटीकता का बचाव किया और इसे बिना किसी बदलाव के रिलीज करने की मांग की। भारत के अतीत की एक ऐतिहासिक घटना को दर्शाने वाली फिल्मों के लिए संघर्ष, जिसे शायद भुला दिया जाना चाहिए या अनदेखा किया जाना चाहिए, इस बात का प्रतीक है कि कैसे सच्चाई पर पुलिस की निगरानी की जाती है।
क्या सेंसर किया जाए और क्या नहीं की राजनीति
सेंसरशिप के ये फैसले अलग-थलग या गैर-राजनीतिक नहीं हैं। एमएसजी-2: द मैसेंजर (2015) जैसी फ़िल्में, जिसमें आदिवासियों को "शैतान" के रूप में चित्रित किया गया था, को रिलीज होने की अनुमति दी गई - और यहां तक की गुरमीत राम रहीम सिंह के अनुयायियों से भी उत्साहपूर्ण समर्थन प्राप्त हुआ, भले ही उन पर आपराधिक आरोप लगे हों। सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के आरोप में कश्मीर फाइल्स (2022) और केरल स्टोरीज़ (2023) को कर में छूट और राजनीतिक प्रचार मिला। इसके उलट, हैदर (2014) और उड़ता पंजाब (2016) जैसी फिल्मों को राज्य की हिंसा या नशीली दवाओं के दुरुपयोग को उजागर करने के लिए बड़े पैमाने पर सेंसरशिप का सामना करना पड़ा।
यह विरोधाभास एक भयावह प्रवृत्ति को उजागर करता है: सीबीएफसी सार्वजनिक संवेदनाओं के तटस्थ नियामक के रूप में कम और वैचारिक गेटकीमर के तौर पर ज्यादा काम करता है। हिंदू उच्च जाति के आधिपत्य को चुनौती देने वाली या राज्य की हिंसा पर सवाल उठाने वाली कहानियों को रोका जाता है; उन्हें मजबूत करने वाली कहानियों को बढ़ावा दिया जाता है।
निष्कर्ष: ऐतिहासिक हिंसा के रूप में सेंसरशिप
फुले और पंजाब '95 के साथ सीबीएफसी का बर्ताव भारत में स्मृति के गहरे संकट को दर्शाता है। सेंसरशिप केवल विषय-वस्तु के बारे में नहीं है बल्कि यह सामूहिक नैरेटिव पर नियंत्रण के बारे में है, इस बारे में है कि किस इतिहास को जिंदा रहने दिया जाए। जातिगत हिंसा को सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए "बहुत संवेदनशील" बनाकर, राज्य एक स्पष्ट संदेश भेजता है: जाति पर चर्चा की जा सकती है, लेकिन केवल राज्य द्वारा स्वीकृत मापदंडों के भीतर। इसी तरह, पुलिस की बर्बरता और मानवाधिकारों के उल्लंघन का उल्लेख किया जा सकता है - लेकिन केवल तभी जब अपराधी स्वयं राज्य न हो।
जोखिम में केवल कलात्मक स्वतंत्रता ही नहीं बल्कि ऐतिहासिक सत्य, लोकतांत्रिक बहस और लोगों के याद रखने का अधिकार भी है। फुले और पंजाब ’95 जैसी फिल्मों को सेंसर करना उन लोगों और आंदोलनों को मिटाना है जिन्होंने भारत को अधिक समान, अधिक न्यायपूर्ण और अधिक मानवीय बनाने के लिए संघर्ष किया। अगर सच्चाई कुछ लोगों को असहज करती है, तो उसे दिखाए जाने का यही और भी बड़ा कारण है।
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