"ज्यादा मुखर" होने के चलते उनकी प्रति को प्रकाशन द्वारा खारिज कर दिया गया क्योंकि उनकी पुस्तक बहुत आलोचनात्मक थी। एक विश्वविद्यालय में अस्पृश्यता - 2023 से जाति के दलित नैरेटिव्स से पता चलता है कि जाति, सामाजिक और राजनीतिक जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करती है।
“लोग आज़ादी का अमृत महोत्सव मना रहे हैं, 75 साल हो गए हैं, लेकिन हम अभी भी बहुत पीछे हैं। भारत में कभी कोई दलित महिला संपादक नहीं हुई। यह शर्मिंदगी का कारण होना चाहिए जिसके लिए हमें इतने लंबे समय तक इंतजार करना पड़ा है।” मूकनायक की संस्थापक संपादक मीना कोटवाल ने भारतीय मीडिया की स्थिति के बारे में बात की। मीना कोटवाल के साथ सीजेपी के साक्षात्कार का यह कथन भारत में जाति की निरंतर उपस्थिति का एक प्रमाण है। जैसे ही 2023 समाप्त होगा, यह लेख आपके लिए दलित व्यक्तियों के विचारों को सामने लाएगा क्योंकि वे पीछे मुड़कर देखते हैं कि वे अपनी व्यक्तिगत यात्रा के साथ-साथ 21वीं सदी में भारतीय समाज की यात्रा कैसे करते हैं।
मुंबई में रहने वाले एक कलाकार, संजीव सोनपिम्परे, दलित समुदाय के बारे में रिपोर्टिंग में पूर्वाग्रह पर विचार करते हैं और देखते हैं कि मीडिया किस चीज़ को कवर करने से इनकार करती है। उन्होंने कहा, ''दलितों पर आए दिन अत्याचार हो रहे हैं, इस बात से हर कोई वाकिफ है। समुदाय का प्रत्येक व्यक्ति इसका अनुभव करता है। इससे भी बुरी बात मुख्यधारा मीडिया की प्रतिक्रिया है, जो पूरी तरह से पक्षपातपूर्ण है। उदाहरण के लिए, इसमें बहुजनों के कार्यक्रमों और समारोहों को शामिल नहीं किया जाएगा, जैसे 6 दिसंबर को महापरिनिर्वाण दिवस, या 14 अप्रैल को अंबेडकर जयंती। एक कलाकार के रूप में मेरा काम अंबेडकरवादी विचार और विचारधारा पर आधारित है। अपने काम के माध्यम से, मैं जाति और पूंजीवाद, बुनियादी अधिकारों और सामाजिक न्याय से जुड़े सामाजिक मुद्दों से निपटता हूं।
इसी तरह, ऐसा लगता है कि भारत के प्रतिष्ठित संस्थान भी दलितों के खिलाफ हिंसा को रोकने से अछूते या पूरी तरह संवेदनशील नहीं हैं। ज्योति (बदला हुआ नाम), एक सरकारी विश्वविद्यालय की युवा छात्रा है, इन सवालों पर कहती है, “जाति व्यवस्था लगभग सभी स्थानों में मौजूद है, यहां तक कि तथाकथित राजनीतिक और प्रगतिशील स्थानों में भी। उदाहरण के लिए, मैं अपने विश्वविद्यालय के एक डॉक्टरेट छात्र को जानती हूं, जिसके साथ छात्रावास में पीने के पानी को लेकर भेदभाव किया गया था। उसे वाटर कूलर का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी। यहां तक कि जीवन का एक सरल, बुनियादी हिस्सा, जैसे पीने का पानी भी जाति से भरा हुआ हो जाता है। यहां तक कि बाबा साहब को भी पानी पीने से रोका गया...'' जब उससे रोजमर्रा की हिंसा के बारे में पूछा गया, ''हां, यह एक मुद्दा है। हमारा सोशल मीडिया रोजमर्रा की हिंसा से भरा पड़ा है, खासकर दलित महिलाओं के खिलाफ; यह आँकड़ों की अंतहीन बौछार है, मीडिया में यही सब दिखता है, दलित निकायों के खिलाफ अंतहीन हिंसा। यह परेशान करने वाला है और भारी पड़ सकता है। इसके अलावा, दिलचस्प बात यह है कि मीडिया अक्सर इन हिंसक घटनाओं पर भी ध्यान केंद्रित करना पसंद करता है और दलितों को उसी तक सीमित कर देता है, जैसे कि दलित व्यक्तियों को हिंसा के अलावा और कुछ नहीं परिभाषित किया जाता है। मुझे लगता है कि यह एक प्रचार है, जो प्रकृति में जातिवादी है।
इस प्रकार, ज्योति के नैरेटिव से हम देख सकते हैं कि जाति पवित्रता और गंदा होने की धारणाओं से रोजमर्रा में रूबरू होते हैं, क्योंकि यह विश्वविद्यालयों से लेकर मीडिया हाउसों तक सहजता से बुनी गई है। जाति द्वारा प्रदान की गई संरचनात्मक बाधाएं न केवल न्याय तक पहुंच में बाधा डालती हैं, बल्कि मौजूदा सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को भी बढ़ाती हैं, जिससे दलित समुदायों के लिए नुकसान का एक चक्र कायम हो जाता है।
इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी (आईआईटी) बॉम्बे में एससी/एसटी स्टूडेंट्स सेल द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण के बारे में इंडियन एक्सप्रेस ने रिपोर्ट दी थी, जिसमें कैंपस में आरक्षित श्रेणियों के छात्रों के सामने आने वाली मानसिक स्वास्थ्य चुनौतियों के पीछे जाति को "केंद्रीय कारण" के रूप में उजागर किया गया है। सर्वेक्षण 2022 के जून में किया गया था और पता चला कि लगभग एक-चौथाई एससी/एसटी छात्रों को मानसिक स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं का सामना करना पड़ा था। इसके अतिरिक्त, उनमें से 7.5% "गंभीर मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से जूझ रहे थे और उन्होंने खुद को नुकसान पहुंचाने की प्रवृत्ति प्रदर्शित की।"
लिंग और जाति जैसी अंतर्विरोधी पहचानें कैसे परस्पर क्रिया करती हैं? सीजेपी ने उत्तर प्रदेश की ममता नाम की एक कार्यकर्ता से बात की जो कई वर्षों से एक कार्यकर्ता के रूप में काम कर रही है। इससे पहले उन्होंने कई वर्षों तक एक शिक्षिका के रूप में भी काम किया। वह गर्व से बताती हैं कि अब वह एक दलित महिला कार्यकर्ता के रूप में जानी जाती हैं। अपने काम के बारे में बात करते हुए, वह बताती हैं, "मैं उन लोगों के मुद्दों को उठाती हूं जो अक्सर सामाजिक समूहों में सबसे कमजोर होते हैं।" हाशिए पर रहने वाले समुदायों की महिलाओं की विशेष भेद्यता पर चर्चा करते हुए, वह कहती हैं, "यदि आपकी आर्थिक स्थिति अच्छी नहीं है तो आपको और भी अधिक मुद्दों और समस्याओं का सामना करना पड़ेगा।" इन प्रभावित लोगों में से कई महिलाएं हैं, जिन्हें घरेलू हिंसा और अन्य मुद्दों का सामना करना पड़ता है। वह कहती हैं, ''इनमें से कई महिलाओं को दिन-रात नौकरी करने के लिए मजबूर किया जाता है और इस प्रक्रिया में, उनके बच्चे घर पर अकेले और उपेक्षित हो जाते हैं।'' यह पूछे जाने पर कि एक कार्यकर्ता के रूप में काम करते हुए वह अपना परिवार कैसे चलाती थीं, उन्होंने कहा, “यह बहुत मुश्किल है। मुझसे अक्सर कहा जाता है कि मैं अपने दम पर हूं। विशेष रूप से अगर ऐसे इमरजेंसी मामले हैं जहां मुझे कॉल प्राप्त होने के बाद रात में बाहर निकलना पड़ सकता है, तो मुझे बताया गया है कि मैंने इसे चुना है इसलिए मुझे यह स्वयं ही करना होगा। ममता के लिए जीवन आसान नहीं है, जो तर्क देती है कि अपने जीवन को आगे बढ़ाते समय उसे लिंग और जाति के दोहरे बोझ का सामना करना पड़ता है।
दलित लोगों और अन्य हाशिए पर रहने वाले समूहों के खिलाफ संरचनात्मक हिंसा उन्हें कमजोर स्थानों पर पहुंचा देती है जहां वे हिंसा के प्रति संवेदनशील होते हैं। सीजेपी ने महाराष्ट्र के जाति-विरोधी कार्यकर्ता और ट्रेड यूनियनवादी श्री सुमेध जाधव से बात की जिन्होंने 50 वर्षों से अधिक समय तक दलित पैंथर्स के साथ काम किया है। उन्होंने बताया कि महाराष्ट्र जातिवाद, दंगों और हिंसा से ग्रस्त है। 1974 में हर गांव में बड़े पैमाने पर दलित विरोधी हिंसा हुई।
दलित पैंथर्स एक क्रांतिकारी सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन था जो महाराष्ट्र में उभरा। 1974 में, मुंबई ने वर्ली दंगे देखे, जिनमें शामिल लोगों को दलितों पर हमले में पुलिस दमन का खामियाजा भुगतना पड़ा। 10 जनवरी 1974 को, एक विरोध रैली के दौरान, परेल रेलवे वर्कशॉप के आसपास शिव सैनिकों द्वारा एक इमारत से एक पत्थर फेंके गये थे। इस घटना ने श्री जाधव के भाई भागवत जाधव की जान ले ली और वह शहीद हो गये। श्री जाधव बताते हैं कि कैसे उन्होंने अपने भाई शहीद भागवत जाधव को खो दिया। श्री जाधव बताते हैं कि कैसे संगठन ने राज्य में दलित विरोधी हिंसा के पीड़ितों को कानूनी सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित किया, “हिंसा के बाद, परिवार कानूनी बाधाओं से जूझने के चलते भावनात्मक रूप से पटरी से उतर जाता है, और नैतिक रूप से खो जाता है। यहीं पर हमारा काम महत्वपूर्ण हो गया, क्योंकि हम आगे बढ़ेंगे और उन परिवारों की सहायता करेंगे जिन्होंने हिंसा का सामना किया और उन्हें अदालतों और उससे आगे कानूनी सहायता प्रदान की। वर्षों से जातिवादी और सांप्रदायिक ताकतों का काम देश और उसके सामाजिक ताने-बाने को विभाजित करना रहा है, हम इसी के खिलाफ लड़ते हैं।''
यह पूछे जाने पर कि 2023 में आए बदलावों को वह किस तरह देखते हैं, श्री जाधव ने कहा कि बहुत कुछ नहीं बदला है। हालाँकि, वह अपने रुख पर कायम हैं कि वह जातिवादी ताकतों के खिलाफ संघर्ष और लड़ाई जारी रखेंगे। भविष्य के प्रति एक दृष्टिकोण के साथ, श्री जाधव इस बारे में बात करते हैं कि 10 जनवरी, 2024 को उनके भाई शहीद भागवत जाधव की 50वीं बरसी कैसे होगी, “हम विभिन्न क्षेत्रों के राजनेताओं के साथ एक भव्य कार्यक्रम का आयोजन करेंगे। हम बाबासाहेब के संविधान और उसके मूल्यों के दृष्टिकोण के साथ काम करते हैं और उन ताकतों के खिलाफ लड़ाई में दृढ़ता से विश्वास करते हैं जो संविधान को कमजोर करना चाहते हैं।
पिछले कुछ वर्षों में एसटी/एससी व्यक्तियों के खिलाफ रिपोर्ट की गई हिंसा की घटनाओं में कथित तौर पर वृद्धि हुई है। जबकि दर्शक इसके बारे में ज्यादातर अपने मोबाइल की स्क्रीन पर या अखबार के माध्यम से सुनते हैं। सीजेपी से बात करते हुए एडवोकेट राम दुलार ने इस भयावह वास्तविकता को लेकर बताया कि कैसे न्याय के लिए मौजूदा तंत्र दलित लोगों के लिए कार्यात्मक नहीं हैं क्योंकि जो लोग इन प्रावधानों को लागू करते हैं वे अक्सर उसी जाति और विचारधारा के व्यक्ति हैं जो दलितों पर हमला करते हैं। दलित मानवाधिकार रक्षक के रूप में पहचान रखने वाले अधिवक्ता राम दुलार पिछले 20-25 वर्षों से उत्तर प्रदेश में मानवाधिकारों के लिए काम कर रहे हैं। वह वर्तमान में वाराणसी में रहते हैं। “दलितों की स्थिति बेहद गंभीर है। दलितों पर बड़े पैमाने पर हमले हो रहे हैं। आप कानपुर की ताज़ा घटना के बारे में देख सकते हैं।” दुलार उस घटना का जिक्र करते हैं जहां कानपुर में बुद्ध कथा का जश्न मना रहे लोगों पर ऊंची जाति के एक समूह ने आकर हमला कर दिया था। “कोई बुद्ध कथा, या अपने इच्छित धर्म का जश्न क्यों नहीं मना सकता? यह एक मौलिक अधिकार है।” वे कहते हैं।
मीडिया के बारे में उन्होंने इस बात पर प्रकाश डाला कि मीडिया इन मामलों पर "फ़ॉलो अप" नहीं करता है, और दलितों से संबंधित सीमित संख्या में घटनाओं को कवर करता है। “यह केवल “हिंदू-मुस्लिम” हिंसा के रूप में टैग किए गए मुद्दों को कवर करता है, जिसमें दलित भी शामिल हैं जिन्हें वे हिंदू मानते हैं – हालांकि एसटी/एससी वास्तव में कभी भी हिंदू नहीं रहे हैं। जातिवादी कट्टरवाद वास्तव में सोच और विचारधारा से प्रेरित है जहां ऊंची जातियां सोचती हैं कि वे दलित लोगों के साथ कुछ भी कर सकते हैं। अब ये हरकतें खुलेआम हो रही हैं। वे निडर हो गये हैं। सरकार इस पर अंकुश लगाने के लिए कुछ नहीं कर रही है। अभी हाल ही में मैंने एक ऐसे मामले के बारे में सुना जहां एक नाबालिग दलित लड़के को इतनी बुरी तरह पीटा गया कि उसे अंदरूनी चोटें आईं। उसे घर लाया गया लेकिन उसने कुछ भी नहीं बोला या कुछ नहीं किया। बाद में जब उसे अस्पताल ले जाया गया तो हमले से लगी चोटों के कारण उसकी मौत हो गई। लड़के के परिवार ने एफआईआर दर्ज कराई लेकिन एफआईआर हत्या के लिए दर्ज नहीं की गई थी, यह केवल अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 की धारा 506 के तहत दर्ज की गई थी, जो केवल हत्या की धमकी मिलने के खिलाफ एक शिकायत है। इसलिए इन मामलों में हम देखते हैं कि बचे लोगों को एफआईआर दर्ज कराने और न्याय पाने में विभिन्न बाधाओं का सामना करना पड़ता है। तो आप देख सकते हैं कि पुलिस भी इसमें भाग लेती है, और वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे हमलावरों के समान सोच, पृष्ठभूमि और विचारधारा साझा करते हैं। यह सिस्टम का मुद्दा है जो पक्षपातपूर्ण है।”
एक घटना का हवाला देते हुए, राम दुलार बताते हैं कि कैसे उन्होंने दलित विरोधी हिंसा से बचे लोगों के लिए वकील तक पहुंचने की प्रक्रिया को आसान बनाने की कोशिश की और यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि अत्याचार निवारण अधिनियम के प्रावधानों को स्थानीय स्तर पर लागू किया जाए। “मैंने 25-30 से ज्यादा आवेदन भेजे। इनमें जिला परिषद, एसडीएम, तहसील अधिकारियों को उस प्रावधान के कार्यान्वयन के लिए कहा गया है जिसमें कहा गया है कि पीड़ित के परिवार द्वारा नियुक्त किसी भी प्राइवेट वकील को जिला मजिस्ट्रेट द्वारा सार्वजनिक अभियोजक में बदला जा सकता है। उनका कहना है कि इस कार्यान्वयन से यह सुनिश्चित होगा कि परिवार को वकीलों की फीस का भुगतान करने के लिए खर्च नहीं करना पड़ेगा और जिस वकील को वे नियुक्त करेंगे उसे पर्याप्त मुआवजा दिया जाएगा, हालांकि, उनका कहना है, “कोई कार्रवाई नहीं की गई। यहां तक कि उन्होंने उच्च अधिकारियों को पत्र भेजकर यह सुनिश्चित करने का आग्रह किया कि जिला स्तर का प्रशासन कार्रवाई करे, लेकिन उन्होंने इसके बजाय यह कहते हुए जवाब दिया कि उन्हें जिला स्तर से संपर्क करना चाहिए, और अनुरोध को एक अंतहीन लूप में डाल दिया। यह उनके शब्दों को स्पष्ट करने का काम करता है कि वास्तव में न्याय प्रणाली में (दलितों के खिलाफ) प्रणालीगत उदासीनता और पक्षपातपूर्ण रवैया है।''
ये शब्द हमें 25 नवंबर, 1949 को संविधान सभा में डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के अंतिम संबोधन की याद दिलाते हैं। उन्होंने प्रयासों को केवल राजनीतिक आयामों तक सीमित रखने के बजाय एक सामाजिक लोकतंत्र की आवश्यकता के बारे में बात की थी, "राजनीतिक लोकतंत्र तब तक टिक नहीं सकता जब तक कि सामाजिक लोकतंत्र आधार पर झूठ न हो।” सामाजिक लोकतंत्र के प्रति अंबेडकर की प्रतिबद्धता एक मार्गदर्शक और प्रासंगिक दृष्टि बनी हुई है, विशेष रूप से इस तथ्य के प्रकाश में कि भारत एक लोकतंत्र के रूप में कार्य करने के बावजूद, दलितों, यहां तक कि सत्ता के उच्च पदों पर बैठे लोगों को भी भेदभाव और अन्याय का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, इस साल सितंबर में, केरल के एससी/एसटी कल्याण मंत्री के राधाकृष्णन ने केरल के कन्नूर जिले में एक मंदिर समारोह के दौरान जातिगत भेदभाव का सामना करने का अपना व्यक्तिगत अनुभव साझा किया। उन्होंने मीडिया से बात की और इस तरह की भेदभावपूर्ण प्रथाओं को कायम रखने वाली मानसिकता में गहन बदलाव की तत्काल आवश्यकता पर जोर दिया। इस घटना से पता चलता है कि सत्ता में बैठे दलित भी संरचनात्मक हिंसा के व्यापक प्रभाव से अछूते नहीं हैं।
डेक्कन हेराल्ड की एक रिपोर्ट के अनुसार, OXFAM-न्यूज़लॉन्ड्री के एक सर्वेक्षण में भारत में दलित और हाशिए पर पड़ी जातियों के निराशाजनक प्रतिनिधित्व की रिपोर्ट दी गई है और बताया गया है कि "मुख्यधारा" मीडिया में 90% नेतृत्व पदों पर सामान्य जाति के व्यक्तियों का कब्जा है।
इस प्रकार, पॉवर और भेदभाव की कहानियां कायम रहती हैं। सीजेपी ने भारत की अग्रणी पत्रकारों में से एक मीना कोटवाल से बात की, जो द मूकनायक की संस्थापक संपादक हैं, जिन्होंने हमसे लोगों के जीवन में बदलाव लाने के लिए एक नया मीडिया प्लेटफॉर्म, द मूकनायक स्थापित करने में एक पत्रकार के रूप में अपनी भूमिका के बारे में बात की। अपने समय और उसके बाद बीबीसी इंडिया से निकाले जाने का जिक्र करते हुए, कोटवाल ने सार्वजनिक रूप से बात की थी और एक दलित महिला होने के कारण उन्हें जिस जातिवाद का सामना करना पड़ा, उस पर प्रकाश डाला था। वह सीजेपी से बात करते हुए बीबीसी छोड़ने के बाद विभिन्न मीडिया आउटलेट्स में फ्रीलांस पत्रकार के रूप में काम करने के बारे में बताते हुए कहती हैं कि मीडिया प्रकाशनों में विशेष रूप से फ्रीलांसर के रूप में दलित पत्रकारों की स्थिति बेहद अनिश्चित है। “उनके लिए भविष्य की संभावनाएं बहुत कठिन हैं, उन्हें निर्णय लेने की प्रक्रियाओं में शामिल नहीं किया जाता है, और यदि कोई मेरे जैसा मुखर दलित है, तो उन्हें बिल्कुल भी नौकरी नहीं दी जाएगी। एक फ्रीलांसर के रूप में अपना समय बिताने के बाद, मैंने बिना पारिश्रमिक के भी काम करना शुरू कर दिया,''
हालाँकि, यह उनके लिए अच्छा नहीं था, वह बताती है कि कैसे उसे जेंडर और जाति दोनों के कारण कमजोरियों का सामना करना पड़ा। हालाँकि, वह तर्क देती हैं कि उनका दिल शांत नहीं था, “मन नहीं लग रहा था। मौजूदा मीडिया उस तरह की स्टोरीज स्वीकार नहीं करना चाहता था जो मैं करना चाहती थी। इससे मुझे बहुत गुस्सा आया। यह जनवरी 2020 था, और मैंने गुस्से और रोष में 31 जनवरी 2021 को द मूकनायक का गठन किया। डॉ. अंबेडकर ने भी, यह देखते हुए कि उस समय भारतीय मीडिया दलित लोगों की चिंताओं और मुद्दों से कितना अनभिज्ञ था, उन्होंने मूकनायक का गठन किया था। इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया कि मुझे इसे फिर से पुनर्जीवित क्यों नहीं करना चाहिए? मैंने मूकनायक बनाने का निर्णय लिया जो विशेष रूप से जाति और लिंग पर केंद्रित होगा। शुरुआत में मैंने इसे अकेले ही शुरू किया। लेकिन धीरे-धीरे हम 5 लोग हो गए, फिर और लोग जुड़ते गए।”
पत्रकारिता के काम में की गई मेहनत के बारे में बात करते हुए वह कहती हैं, ''मैं बहुत मेहनत कर रही थी। फिर मैंने सोचा, क्यों न उन कहानियों के लिए कड़ी मेहनत की जाए जो मुझे लगता है कि आवश्यक हैं। भारत में, जाति की उत्पत्ति का स्थान होने के बावजूद, जाति पर पर्याप्त काम नहीं किया गया है। जाति पर शोध और पत्रकारिता अमेरिका और ब्रिटेन जैसे देशों में हो रही है, लेकिन भारत में नहीं।”
यह पूछे जाने पर कि मीडिया में उनके अग्रणी प्रयासों के बारे में क्या फायदेमंद है, वह कहती हैं, “मुझे यह इस मायने में फायदेमंद नहीं लगता कि हमें ये पहल बहुत पहले ही करनी चाहिए थी। लोग आजादी का अमृत महोत्सव मना रहे हैं, 75 साल हो गए, लेकिन हम अभी भी इतने पीछे हैं। भारत में कभी कोई भारतीय दलित महिला संपादक नहीं रही," बेशक, मीडिया में दलित होने के अर्थ में बदलाव को चिह्नित करते हुए, कोटवाल ने खुद ही कमान संभाली, "यह शर्मिंदगी का कारण होना चाहिए कि जो हमारे पास है उसके लिए इतने लंबे समय तक इंतजार करना पड़ा। इसमें कुछ भी लाभप्रद नहीं है। यह ऐसी चीज़ है जिसकी हमारे पास कमी है।” आगे चर्चा करते हुए कि कैसे अंतरराष्ट्रीय मीडिया ने भारतीय मीडिया की तुलना में द मूकनायक को अधिक कवर किया है और उसके संपर्क में है। यह एक ऐसा तथ्य है जिसे जातिवाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। कोटवाल इस बारे में बात करती हैं कि कैसे घरेलू मीडिया अनभिज्ञ रहता है।
द मूकनायक के महत्वपूर्ण प्रभाव के बारे में बात करते हुए, वह बताती हैं कि, “हमारी स्टोरीज बदलाव लाती हैं। कवरेज के कारण, यदि किसी व्यक्ति को बिजली या पानी मिल रहा है, भोजन की गुणवत्ता में सुधार हो रहा है - या यहां तक कि एफआईआर दर्ज करने में भी सक्षम है, क्योंकि एससी/एसटी के मामलों में एफआईआर दर्ज कराना बेहद खतरनाक और मुश्किल हो गया है। मैं कहूंगी कि यह द मूकनायक का बहुत बड़ा प्रभाव है। मैं यहां सरकार बदलने के लिए नहीं हूं।' सरकारें आती हैं, सरकारें जाती हैं, दशकों बीत जाने के बाद भी दलितों की स्थिति जस की तस बनी हुई है। मेरा मानना है कि छोटे-छोटे मुद्दे बड़ा बदलाव लाते हैं। यदि द मूकनायक ये बदलाव लाने में सक्षम है, तो मेरा मानना है कि इसका स्थायी, दीर्घकालिक प्रभाव होगा।''
एनसीआरबी के आंकड़ों का हवाला देते हुए, कोटवाल कहती हैं कि दलितों के खिलाफ अपराध बढ़े हैं, "ये केवल वे मामले हैं जो रिपोर्ट किए गए हैं।" इस प्रकार, वह देखती हैं कि कैसे वर्षों से सरकारी वादों के बावजूद जाति की स्थिति बनी हुई है, जिससे वह स्थायी परिवर्तन के स्रोत के रूप में रोजमर्रा के अनुभवों में बदलाव लाने में अपने विश्वास को दोहराती हैं। मीना कोटवाल खुद जातिवादी हिंसा का शिकार हुईं और यहां तक कि 25 दिसंबर को मनुस्मृति जलाने की तस्वीर ट्विटर (अब एक्स) पर जारी करने के बाद उन्हें इन धमकियों की घटनाओं के खिलाफ एफआईआर दर्ज कराने में शुरुआती कठिनाई का सामना करना पड़ा। बाबासाहेब अंबेडकर ने भी 25 दिसंबर को मनुस्मृति जलाई थी। बातचीत के दौरान कोटवाल ने हमें महाड़ सत्याग्रह की याद दिलाई, जो दलितों के लिए सार्वजनिक पेयजल तक पहुंच हासिल करने का संघर्ष था। उनका दृढ़ विश्वास है कि मनुस्मृति एक असामाजिक ग्रंथ था और इस प्रकार जिस दिन उन्होंने इसे जलाया था उस दिन को मनुस्मृति दहन दिवस के रूप में माना जाता है। उन्होंने इसे जलाने की व्याख्या करते हुए कहा कि उन्हें विश्वास था कि मनुस्मृति सामाजिक समानता के विचार का दूर-दूर तक समर्थन नहीं करती है।
हिंदुत्ववादी संगठनों द्वारा विचारक के रूप में सम्मानित एम. एस. गोलवलकर को अपने जातिवादी विचारों के लिए जाना जाता था। एम. एस. गोलवलकर ने वर्ण व्यवस्था को उचित ठहराने का प्रयास किया और दावा किया कि यह विभिन्न सामाजिक विभाजनों के बीच समन्वय स्थापित करने के साधन के रूप में कार्य करता है, जिससे जाति प्रथा आधुनिक भारतीयों के लिए एक सुखद प्रथा बन गई है। गोलवलकर ने जाति व्यवस्था के कथित लाभों पर तर्क दिया कि वंशानुगत कार्यों पर आधारित यह प्रणाली व्यक्तियों को उनकी "अंतर्निहित" क्षमताओं के अनुसार समाज की सेवा करने में सुविधा प्रदान करती है। गोलवलकर द्वारा वर्ण व्यवस्था को श्रम के सामंजस्यपूर्ण विभाजन के रूप में चित्रित करने के प्रयास के बावजूद, दलितों के लिए कडुवी वास्तविकता को प्रणालीगत बहिष्करण और वर्जनाओं द्वारा चिह्नित किया गया है और इसे कभी भी आधुनिक प्रणाली या सिद्धांत में फिट नहीं किया जा सकता है। भेदभाव का सबसे तीव्र रूप खाने-पीने जैसी रोजमर्रा की प्रथाओं के इर्द-गिर्द घूमता है, जहां दलितों को ऐतिहासिक रूप से गंभीर प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा है, अक्सर उन्हें अलग स्थानों पर रहने के लिए मजबूर किया जाता है या पूरी तरह से प्रवेश से वंचित कर दिया जाता है। इसके अलावा, पानी जैसे बुनियादी संसाधनों तक पहुंच को भी जातिवाद का सामना करना पड़ता है। देश उत्तर प्रदेश के हाथरस में एक युवा दलित लड़की के भयानक क्रूर बलात्कार और हत्या की छाया में खड़ा है, वास्तविकता यह है कि ये घटनाएं आदर्श हैं। "संदूषण" की धारणा और धर्मग्रंथों के नाम पर दलितों को कलंकित करने की धारणा ने गहरे पूर्वाग्रहों को कायम रखा है। दिसंबर 1960 में अहमदाबाद में गोलवलकर का भाषण, जैसा कि जनवरी 1961 में ऑर्गनाइज़र में रिपोर्ट किया गया था, पदानुक्रमित मानदंडों को हिंसक रूप से लागू करने के लिए चरम हिंदुत्व के वैचारिक औचित्य के उपयोग को दर्शाता है।
आरएसएस भारत को एक अखिल हिंदू राष्ट्र के रूप में एकजुट करना चाहता है, लेकिन विद्वानों, लेखकों और कार्यकर्ताओं ने इसे हिंदू के दायरे में शामिल करने के आरएसएस के प्रयासों पर सवाल उठाया है। भंवर मेघांशी ने सीजेपी से स्पष्ट तरीके से बात की और एक लेखक के रूप में अपनी यात्रा को भारत के सबसे बड़े संगठन, भारत की सत्ता में सत्तारूढ़ पार्टी, भाजपा के मूल संगठन, के दलित परिप्रेक्ष्य को शब्दों में व्यक्त किया। भीलवाड़ा, राजस्थान के रहने वाले मेघवंशी ने आरएसएस में स्वयंसेवक के रूप में काम करने के समय का अब प्रसिद्ध संस्मरण प्रकाशित किया है, जिसका शीर्षक है 'मैं हिंदू नहीं हो सकता: आरएसएस में एक दलित की कहानी।' 2002 के गोधरा नरसंहार के बाद अपना अनुभव मैंने शुरुआत में फेसबुक पर लिखना शुरू किया, जहां मैंने अपने अनुभव के बारे में लगभग 54 एपिसोड लिखे, जिनमें से अधिकांश आज किताब का हिस्सा बन गए हैं। शुरुआत में किताब की शुरुआत इसी तरह हुई थी। पोस्ट पर प्रतिक्रियाएँ बहुत स्वागत योग्य थीं। हालाँकि, पुस्तक में समय लगा। यह वास्तव में 2017 में हिंदी में आयी थी।''
इस बारे में बोलते हुए कि कैसे उनके शब्दों ने लोगों को बेचैन कर दिया, उन्होंने बताया, “हालांकि, प्रकाशक... आशंकित थे। ऐसा प्रतीत होता है कि वे कुछ बदलाव करना चाहते थे, तीखापन कम करना चाहते थे और भाषा बदलना चाहते थे जो सीधा हमला था। हालाँकि, एक और प्रकाशन आया, नवारुण प्रकाशन, जिसने 2019 में मेरी किताब प्रकाशित की, और बाद में नवयान ने भी एक साल बाद अंग्रेजी अनुवाद के साथ इसे आगे बढ़ाया। अब, इसका मराठी, मलयालम सहित कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और एक पंजाबी संस्करण भी आने वाला है। किताब को मिली प्रतिक्रिया भी बहुत बढ़िया रही। हालाँकि, जिनकी मैंने आलोचना की, आरएसएस की ओर से बिल्कुल कोई प्रतिक्रिया नहीं आई। भले ही वे एक ट्वीट पर प्रतिक्रिया देते हैं और हंगामा करते हैं, जिसके लिए लोगों को अक्सर जेल भेज दिया जाता है, उन्होंने मेरी किताब पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। मेघवंशी इसे रणनीतिक चुप्पी बताते हैं, ''वे मेरी किताब और मेरे दृष्टिकोण पर कोई ध्यान नहीं देना चाहते ताकि यह अधिक पाठकों को न आकर्षित कर सके। मैंने सुना है कि संगठन के कुछ सदस्यों ने निश्चित रूप से मेरी पुस्तक पढ़ी है, लेकिन वास्तव में उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी है, और ऐसा व्यवहार किया है जैसे कि पुस्तक मौजूद ही नहीं है।”
मेघवंशी ने बताया कि कैसे उन्होंने यह किताब लिखी, “2000 के दशक की शुरुआत में, मैं मजदूर किसान संगठन में काम करता था, जिसके बाद मैंने 2002 के नरसंहार के बाद गुजरात के प्रभावित इलाकों में ग्रामीण शिविरों में काम किया। इसने मुझे सचमुच प्रभावित किया और यही वह बिंदु था जिसने मुझे अपने अनुभवों के बारे में लिखने के लिए प्रेरित किया। मैं देख रहा था कि हिंसा और लूटपाट में दलित और आदिवासी समुदाय भी शामिल थे। मैं चाहता था कि उनका 'एक और चेहरा' हो। मैं चाहता था कि उन्हें पता चले कि उनका इस्तेमाल राजनीति के लिए किया जा रहा है। “इसके अलावा, जब 2014 में भाजपा सत्ता में आई, तो मैंने देखा कि लोग तेजी से चुप हो रहे थे। मुझे लगा कि मुझे चुप्पी तोड़नी चाहिए, क्या पता आने वाले सालों में मुझे भी चुप करा दिया जाए।”
हालाँकि, उनका कहना है कि उन्हें अपनी पुस्तक के लिए हिंसा का सामना नहीं करना पड़ा, लेकिन उन्हें घर पर लोगों की टिप्पणियों का सामना करना पड़ा। “भीलवाड़ा में लोगों की ओर से मिली-जुली प्रतिक्रियाएँ मिलीं। क्योंकि मैं शहर में रोजाना जिन लोगों से बातचीत करता हूं और मिलता हूं, वे वही पात्र हैं जो किताब में चित्रित हैं। लगभग 80% लोग, घटनाएँ, स्थान सभी क्षेत्र से हैं, जिन लोगों को मैं किसी दुकान पर चाय पीते, बस या ट्रेन पकड़ते या अपने काम पर जाते देखता हूँ। हालाँकि, कोई हिंसक प्रतिक्रिया नहीं हुई। वे कुछ न कुछ टिप्पणियाँ अवश्य देंगे, “अरे मेघवंशी जी, क्या लिख दिया।” लेकिन यह यहीं तक सीमित था।”
सीजेपी ने उनसे उनके लेखन के प्रभाव के बारे में पूछा और किस चीज़ ने उन्हें लिखने के लिए प्रेरित किया, “मेरे साथ जो अलग था वह यह था कि मैंने लिखा। बहुत से लोगों को ऐसे अनुभव होते हैं, लेकिन बहुत से लोग लिखते नहीं हैं। लिखित शब्द सदैव प्रामाणिकता प्रस्तुत करता है। लिखित शब्द को अदालत द्वारा सत्यता की कसौटी पर परखा जा सकता है, जिससे लिखित शब्दों की विश्वसनीयता होती है, और वे यह भी सुनिश्चित करते हैं कि लेखक जो लिखता है उसके प्रति जवाबदेह और जिम्मेदार है। आरएसएस की प्रतिक्रिया पर मेघवंशी अपनी समझ साझा करते हुए कहते हैं, ''ऐसा लगता है कि आरएसएस के अधिकारियों ने फैसला किया है कि मेरी किताब पर कोई प्रतिक्रिया नहीं होगी। जब किताब की प्रतियां भीलवाड़ा में बिकने लगीं, तो मैंने किसी से सुना था कि एक दलित पार्षद मेरी किताब को सार्वजनिक रूप से जलाने जा रहा है। हालाँकि, दहन कभी नहीं हुआ। ऐसा लगता है कि यह योजना तेजी से ख़त्म कर दी गई। मैंने एक परिचित से पूछा कि ऐसा क्यों हो रहा है। उनमें से एक ने मुझसे कहा कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं कम्युनिस्ट या मुस्लिम या ईसाई नहीं हूं, वे आरएसएस के भीतर दलितों के सवाल पर ध्यान नहीं देना चाहते हैं, जो मुझ पर हमला होगा।
पुस्तक प्रकाशित होने के बाद, भंवर मेघवंशी ने कहा कि उनसे एक कामकाजी पेशेवर ने संपर्क किया था जो कई वर्षों से आरएसएस के साथ था, जिसने मेघवंशी से संपर्क किया और कहा कि उनके पास पुस्तक के बारे में कुछ प्रश्न और संदेह हैं। एक हाशिए की पृष्ठभूमि से ताल्लुक रखने वाले व्यक्ति ने मेघवंशी को बताया कि जब उसने किताब के बारे में सुना, तो उसने इसे अमेज़ॅन से खरीदा, लेकिन यह काफी समय तक बिना पढ़े उसके घर में पड़ी रही। मेघवंशी ने उस व्यक्ति से इसका कारण पूछा, जिसने उन्हें बताया कि उन्हें यकीन नहीं था कि वह इसे पढ़ना चाहते हैं। हालाँकि, एक बार जब उन्होंने इसे पढ़ा, तो उन्हें पुस्तक और इसकी सामग्री के बारे में और भी अधिक जिज्ञासा हुई, और इस प्रकार उन्होंने आरएसएस में मेघवंशी की भूमिका के बारे में आरएसएस के अधिकारियों से जवाब मांगा। उन्होंने अधिकारी को फोन किया, और उनसे पुस्तक और उसके लेखक के बारे में पूछा, उन्हें बिना किसी हिचकिचाहट के जवाब दिया गया, अधिकारी ने बताया कि मेघवंशी एक अच्छे पुराने स्वयंसेवक थे, और इन दिनों वह संगठन के साथ नाराज थे। मेघवंशी और इस व्यक्ति के बीच पुस्तक और संगठन में उनके अनुभव के बारे में लंबी बातचीत हुई।
मेघवंशी अपनी पुस्तक के प्रभाव को दर्शाते हैं, "मुझे लगता है कि जब आप बोलते हैं, अपने अधिकारों के भीतर, तो आपका जीवन और आपके जीवन की सच्चाई सामने आती है, और यह किसी ऐसे व्यक्ति का मार्गदर्शन कर सकता है जो अपना रास्ता खो चुका है, यह किसी को आशा दे सकता है... एक घटना ने मुझे प्रभावित किया। मूलचंद राणा ने अपनी किताब में मेरा जिक्र किया है। उन्होंने मुझे बताया कि उन्होंने आरएसएस में 49 साल तक काम किया है और 49 साल बाद उन्होंने इसे छोड़ दिया। हालाँकि, वह मेरे लेखन से प्रेरित हुए और उसे लिखने के लिए प्रोत्साहित किया। यही तो है, लेखन चुप्पी तोड़ता है, मुझे लगता है, यह महत्वपूर्ण है। किसी को चुप नहीं रहना चाहिए, चाहे कितना भी अंधेरा हो, बोलना चाहिए।”
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“लोग आज़ादी का अमृत महोत्सव मना रहे हैं, 75 साल हो गए हैं, लेकिन हम अभी भी बहुत पीछे हैं। भारत में कभी कोई दलित महिला संपादक नहीं हुई। यह शर्मिंदगी का कारण होना चाहिए जिसके लिए हमें इतने लंबे समय तक इंतजार करना पड़ा है।” मूकनायक की संस्थापक संपादक मीना कोटवाल ने भारतीय मीडिया की स्थिति के बारे में बात की। मीना कोटवाल के साथ सीजेपी के साक्षात्कार का यह कथन भारत में जाति की निरंतर उपस्थिति का एक प्रमाण है। जैसे ही 2023 समाप्त होगा, यह लेख आपके लिए दलित व्यक्तियों के विचारों को सामने लाएगा क्योंकि वे पीछे मुड़कर देखते हैं कि वे अपनी व्यक्तिगत यात्रा के साथ-साथ 21वीं सदी में भारतीय समाज की यात्रा कैसे करते हैं।
मुंबई में रहने वाले एक कलाकार, संजीव सोनपिम्परे, दलित समुदाय के बारे में रिपोर्टिंग में पूर्वाग्रह पर विचार करते हैं और देखते हैं कि मीडिया किस चीज़ को कवर करने से इनकार करती है। उन्होंने कहा, ''दलितों पर आए दिन अत्याचार हो रहे हैं, इस बात से हर कोई वाकिफ है। समुदाय का प्रत्येक व्यक्ति इसका अनुभव करता है। इससे भी बुरी बात मुख्यधारा मीडिया की प्रतिक्रिया है, जो पूरी तरह से पक्षपातपूर्ण है। उदाहरण के लिए, इसमें बहुजनों के कार्यक्रमों और समारोहों को शामिल नहीं किया जाएगा, जैसे 6 दिसंबर को महापरिनिर्वाण दिवस, या 14 अप्रैल को अंबेडकर जयंती। एक कलाकार के रूप में मेरा काम अंबेडकरवादी विचार और विचारधारा पर आधारित है। अपने काम के माध्यम से, मैं जाति और पूंजीवाद, बुनियादी अधिकारों और सामाजिक न्याय से जुड़े सामाजिक मुद्दों से निपटता हूं।
इसी तरह, ऐसा लगता है कि भारत के प्रतिष्ठित संस्थान भी दलितों के खिलाफ हिंसा को रोकने से अछूते या पूरी तरह संवेदनशील नहीं हैं। ज्योति (बदला हुआ नाम), एक सरकारी विश्वविद्यालय की युवा छात्रा है, इन सवालों पर कहती है, “जाति व्यवस्था लगभग सभी स्थानों में मौजूद है, यहां तक कि तथाकथित राजनीतिक और प्रगतिशील स्थानों में भी। उदाहरण के लिए, मैं अपने विश्वविद्यालय के एक डॉक्टरेट छात्र को जानती हूं, जिसके साथ छात्रावास में पीने के पानी को लेकर भेदभाव किया गया था। उसे वाटर कूलर का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी। यहां तक कि जीवन का एक सरल, बुनियादी हिस्सा, जैसे पीने का पानी भी जाति से भरा हुआ हो जाता है। यहां तक कि बाबा साहब को भी पानी पीने से रोका गया...'' जब उससे रोजमर्रा की हिंसा के बारे में पूछा गया, ''हां, यह एक मुद्दा है। हमारा सोशल मीडिया रोजमर्रा की हिंसा से भरा पड़ा है, खासकर दलित महिलाओं के खिलाफ; यह आँकड़ों की अंतहीन बौछार है, मीडिया में यही सब दिखता है, दलित निकायों के खिलाफ अंतहीन हिंसा। यह परेशान करने वाला है और भारी पड़ सकता है। इसके अलावा, दिलचस्प बात यह है कि मीडिया अक्सर इन हिंसक घटनाओं पर भी ध्यान केंद्रित करना पसंद करता है और दलितों को उसी तक सीमित कर देता है, जैसे कि दलित व्यक्तियों को हिंसा के अलावा और कुछ नहीं परिभाषित किया जाता है। मुझे लगता है कि यह एक प्रचार है, जो प्रकृति में जातिवादी है।
इस प्रकार, ज्योति के नैरेटिव से हम देख सकते हैं कि जाति पवित्रता और गंदा होने की धारणाओं से रोजमर्रा में रूबरू होते हैं, क्योंकि यह विश्वविद्यालयों से लेकर मीडिया हाउसों तक सहजता से बुनी गई है। जाति द्वारा प्रदान की गई संरचनात्मक बाधाएं न केवल न्याय तक पहुंच में बाधा डालती हैं, बल्कि मौजूदा सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को भी बढ़ाती हैं, जिससे दलित समुदायों के लिए नुकसान का एक चक्र कायम हो जाता है।
इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी (आईआईटी) बॉम्बे में एससी/एसटी स्टूडेंट्स सेल द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण के बारे में इंडियन एक्सप्रेस ने रिपोर्ट दी थी, जिसमें कैंपस में आरक्षित श्रेणियों के छात्रों के सामने आने वाली मानसिक स्वास्थ्य चुनौतियों के पीछे जाति को "केंद्रीय कारण" के रूप में उजागर किया गया है। सर्वेक्षण 2022 के जून में किया गया था और पता चला कि लगभग एक-चौथाई एससी/एसटी छात्रों को मानसिक स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं का सामना करना पड़ा था। इसके अतिरिक्त, उनमें से 7.5% "गंभीर मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से जूझ रहे थे और उन्होंने खुद को नुकसान पहुंचाने की प्रवृत्ति प्रदर्शित की।"
लिंग और जाति जैसी अंतर्विरोधी पहचानें कैसे परस्पर क्रिया करती हैं? सीजेपी ने उत्तर प्रदेश की ममता नाम की एक कार्यकर्ता से बात की जो कई वर्षों से एक कार्यकर्ता के रूप में काम कर रही है। इससे पहले उन्होंने कई वर्षों तक एक शिक्षिका के रूप में भी काम किया। वह गर्व से बताती हैं कि अब वह एक दलित महिला कार्यकर्ता के रूप में जानी जाती हैं। अपने काम के बारे में बात करते हुए, वह बताती हैं, "मैं उन लोगों के मुद्दों को उठाती हूं जो अक्सर सामाजिक समूहों में सबसे कमजोर होते हैं।" हाशिए पर रहने वाले समुदायों की महिलाओं की विशेष भेद्यता पर चर्चा करते हुए, वह कहती हैं, "यदि आपकी आर्थिक स्थिति अच्छी नहीं है तो आपको और भी अधिक मुद्दों और समस्याओं का सामना करना पड़ेगा।" इन प्रभावित लोगों में से कई महिलाएं हैं, जिन्हें घरेलू हिंसा और अन्य मुद्दों का सामना करना पड़ता है। वह कहती हैं, ''इनमें से कई महिलाओं को दिन-रात नौकरी करने के लिए मजबूर किया जाता है और इस प्रक्रिया में, उनके बच्चे घर पर अकेले और उपेक्षित हो जाते हैं।'' यह पूछे जाने पर कि एक कार्यकर्ता के रूप में काम करते हुए वह अपना परिवार कैसे चलाती थीं, उन्होंने कहा, “यह बहुत मुश्किल है। मुझसे अक्सर कहा जाता है कि मैं अपने दम पर हूं। विशेष रूप से अगर ऐसे इमरजेंसी मामले हैं जहां मुझे कॉल प्राप्त होने के बाद रात में बाहर निकलना पड़ सकता है, तो मुझे बताया गया है कि मैंने इसे चुना है इसलिए मुझे यह स्वयं ही करना होगा। ममता के लिए जीवन आसान नहीं है, जो तर्क देती है कि अपने जीवन को आगे बढ़ाते समय उसे लिंग और जाति के दोहरे बोझ का सामना करना पड़ता है।
दलित लोगों और अन्य हाशिए पर रहने वाले समूहों के खिलाफ संरचनात्मक हिंसा उन्हें कमजोर स्थानों पर पहुंचा देती है जहां वे हिंसा के प्रति संवेदनशील होते हैं। सीजेपी ने महाराष्ट्र के जाति-विरोधी कार्यकर्ता और ट्रेड यूनियनवादी श्री सुमेध जाधव से बात की जिन्होंने 50 वर्षों से अधिक समय तक दलित पैंथर्स के साथ काम किया है। उन्होंने बताया कि महाराष्ट्र जातिवाद, दंगों और हिंसा से ग्रस्त है। 1974 में हर गांव में बड़े पैमाने पर दलित विरोधी हिंसा हुई।
दलित पैंथर्स एक क्रांतिकारी सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन था जो महाराष्ट्र में उभरा। 1974 में, मुंबई ने वर्ली दंगे देखे, जिनमें शामिल लोगों को दलितों पर हमले में पुलिस दमन का खामियाजा भुगतना पड़ा। 10 जनवरी 1974 को, एक विरोध रैली के दौरान, परेल रेलवे वर्कशॉप के आसपास शिव सैनिकों द्वारा एक इमारत से एक पत्थर फेंके गये थे। इस घटना ने श्री जाधव के भाई भागवत जाधव की जान ले ली और वह शहीद हो गये। श्री जाधव बताते हैं कि कैसे उन्होंने अपने भाई शहीद भागवत जाधव को खो दिया। श्री जाधव बताते हैं कि कैसे संगठन ने राज्य में दलित विरोधी हिंसा के पीड़ितों को कानूनी सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित किया, “हिंसा के बाद, परिवार कानूनी बाधाओं से जूझने के चलते भावनात्मक रूप से पटरी से उतर जाता है, और नैतिक रूप से खो जाता है। यहीं पर हमारा काम महत्वपूर्ण हो गया, क्योंकि हम आगे बढ़ेंगे और उन परिवारों की सहायता करेंगे जिन्होंने हिंसा का सामना किया और उन्हें अदालतों और उससे आगे कानूनी सहायता प्रदान की। वर्षों से जातिवादी और सांप्रदायिक ताकतों का काम देश और उसके सामाजिक ताने-बाने को विभाजित करना रहा है, हम इसी के खिलाफ लड़ते हैं।''
यह पूछे जाने पर कि 2023 में आए बदलावों को वह किस तरह देखते हैं, श्री जाधव ने कहा कि बहुत कुछ नहीं बदला है। हालाँकि, वह अपने रुख पर कायम हैं कि वह जातिवादी ताकतों के खिलाफ संघर्ष और लड़ाई जारी रखेंगे। भविष्य के प्रति एक दृष्टिकोण के साथ, श्री जाधव इस बारे में बात करते हैं कि 10 जनवरी, 2024 को उनके भाई शहीद भागवत जाधव की 50वीं बरसी कैसे होगी, “हम विभिन्न क्षेत्रों के राजनेताओं के साथ एक भव्य कार्यक्रम का आयोजन करेंगे। हम बाबासाहेब के संविधान और उसके मूल्यों के दृष्टिकोण के साथ काम करते हैं और उन ताकतों के खिलाफ लड़ाई में दृढ़ता से विश्वास करते हैं जो संविधान को कमजोर करना चाहते हैं।
पिछले कुछ वर्षों में एसटी/एससी व्यक्तियों के खिलाफ रिपोर्ट की गई हिंसा की घटनाओं में कथित तौर पर वृद्धि हुई है। जबकि दर्शक इसके बारे में ज्यादातर अपने मोबाइल की स्क्रीन पर या अखबार के माध्यम से सुनते हैं। सीजेपी से बात करते हुए एडवोकेट राम दुलार ने इस भयावह वास्तविकता को लेकर बताया कि कैसे न्याय के लिए मौजूदा तंत्र दलित लोगों के लिए कार्यात्मक नहीं हैं क्योंकि जो लोग इन प्रावधानों को लागू करते हैं वे अक्सर उसी जाति और विचारधारा के व्यक्ति हैं जो दलितों पर हमला करते हैं। दलित मानवाधिकार रक्षक के रूप में पहचान रखने वाले अधिवक्ता राम दुलार पिछले 20-25 वर्षों से उत्तर प्रदेश में मानवाधिकारों के लिए काम कर रहे हैं। वह वर्तमान में वाराणसी में रहते हैं। “दलितों की स्थिति बेहद गंभीर है। दलितों पर बड़े पैमाने पर हमले हो रहे हैं। आप कानपुर की ताज़ा घटना के बारे में देख सकते हैं।” दुलार उस घटना का जिक्र करते हैं जहां कानपुर में बुद्ध कथा का जश्न मना रहे लोगों पर ऊंची जाति के एक समूह ने आकर हमला कर दिया था। “कोई बुद्ध कथा, या अपने इच्छित धर्म का जश्न क्यों नहीं मना सकता? यह एक मौलिक अधिकार है।” वे कहते हैं।
मीडिया के बारे में उन्होंने इस बात पर प्रकाश डाला कि मीडिया इन मामलों पर "फ़ॉलो अप" नहीं करता है, और दलितों से संबंधित सीमित संख्या में घटनाओं को कवर करता है। “यह केवल “हिंदू-मुस्लिम” हिंसा के रूप में टैग किए गए मुद्दों को कवर करता है, जिसमें दलित भी शामिल हैं जिन्हें वे हिंदू मानते हैं – हालांकि एसटी/एससी वास्तव में कभी भी हिंदू नहीं रहे हैं। जातिवादी कट्टरवाद वास्तव में सोच और विचारधारा से प्रेरित है जहां ऊंची जातियां सोचती हैं कि वे दलित लोगों के साथ कुछ भी कर सकते हैं। अब ये हरकतें खुलेआम हो रही हैं। वे निडर हो गये हैं। सरकार इस पर अंकुश लगाने के लिए कुछ नहीं कर रही है। अभी हाल ही में मैंने एक ऐसे मामले के बारे में सुना जहां एक नाबालिग दलित लड़के को इतनी बुरी तरह पीटा गया कि उसे अंदरूनी चोटें आईं। उसे घर लाया गया लेकिन उसने कुछ भी नहीं बोला या कुछ नहीं किया। बाद में जब उसे अस्पताल ले जाया गया तो हमले से लगी चोटों के कारण उसकी मौत हो गई। लड़के के परिवार ने एफआईआर दर्ज कराई लेकिन एफआईआर हत्या के लिए दर्ज नहीं की गई थी, यह केवल अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 की धारा 506 के तहत दर्ज की गई थी, जो केवल हत्या की धमकी मिलने के खिलाफ एक शिकायत है। इसलिए इन मामलों में हम देखते हैं कि बचे लोगों को एफआईआर दर्ज कराने और न्याय पाने में विभिन्न बाधाओं का सामना करना पड़ता है। तो आप देख सकते हैं कि पुलिस भी इसमें भाग लेती है, और वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे हमलावरों के समान सोच, पृष्ठभूमि और विचारधारा साझा करते हैं। यह सिस्टम का मुद्दा है जो पक्षपातपूर्ण है।”
एक घटना का हवाला देते हुए, राम दुलार बताते हैं कि कैसे उन्होंने दलित विरोधी हिंसा से बचे लोगों के लिए वकील तक पहुंचने की प्रक्रिया को आसान बनाने की कोशिश की और यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि अत्याचार निवारण अधिनियम के प्रावधानों को स्थानीय स्तर पर लागू किया जाए। “मैंने 25-30 से ज्यादा आवेदन भेजे। इनमें जिला परिषद, एसडीएम, तहसील अधिकारियों को उस प्रावधान के कार्यान्वयन के लिए कहा गया है जिसमें कहा गया है कि पीड़ित के परिवार द्वारा नियुक्त किसी भी प्राइवेट वकील को जिला मजिस्ट्रेट द्वारा सार्वजनिक अभियोजक में बदला जा सकता है। उनका कहना है कि इस कार्यान्वयन से यह सुनिश्चित होगा कि परिवार को वकीलों की फीस का भुगतान करने के लिए खर्च नहीं करना पड़ेगा और जिस वकील को वे नियुक्त करेंगे उसे पर्याप्त मुआवजा दिया जाएगा, हालांकि, उनका कहना है, “कोई कार्रवाई नहीं की गई। यहां तक कि उन्होंने उच्च अधिकारियों को पत्र भेजकर यह सुनिश्चित करने का आग्रह किया कि जिला स्तर का प्रशासन कार्रवाई करे, लेकिन उन्होंने इसके बजाय यह कहते हुए जवाब दिया कि उन्हें जिला स्तर से संपर्क करना चाहिए, और अनुरोध को एक अंतहीन लूप में डाल दिया। यह उनके शब्दों को स्पष्ट करने का काम करता है कि वास्तव में न्याय प्रणाली में (दलितों के खिलाफ) प्रणालीगत उदासीनता और पक्षपातपूर्ण रवैया है।''
ये शब्द हमें 25 नवंबर, 1949 को संविधान सभा में डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के अंतिम संबोधन की याद दिलाते हैं। उन्होंने प्रयासों को केवल राजनीतिक आयामों तक सीमित रखने के बजाय एक सामाजिक लोकतंत्र की आवश्यकता के बारे में बात की थी, "राजनीतिक लोकतंत्र तब तक टिक नहीं सकता जब तक कि सामाजिक लोकतंत्र आधार पर झूठ न हो।” सामाजिक लोकतंत्र के प्रति अंबेडकर की प्रतिबद्धता एक मार्गदर्शक और प्रासंगिक दृष्टि बनी हुई है, विशेष रूप से इस तथ्य के प्रकाश में कि भारत एक लोकतंत्र के रूप में कार्य करने के बावजूद, दलितों, यहां तक कि सत्ता के उच्च पदों पर बैठे लोगों को भी भेदभाव और अन्याय का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, इस साल सितंबर में, केरल के एससी/एसटी कल्याण मंत्री के राधाकृष्णन ने केरल के कन्नूर जिले में एक मंदिर समारोह के दौरान जातिगत भेदभाव का सामना करने का अपना व्यक्तिगत अनुभव साझा किया। उन्होंने मीडिया से बात की और इस तरह की भेदभावपूर्ण प्रथाओं को कायम रखने वाली मानसिकता में गहन बदलाव की तत्काल आवश्यकता पर जोर दिया। इस घटना से पता चलता है कि सत्ता में बैठे दलित भी संरचनात्मक हिंसा के व्यापक प्रभाव से अछूते नहीं हैं।
डेक्कन हेराल्ड की एक रिपोर्ट के अनुसार, OXFAM-न्यूज़लॉन्ड्री के एक सर्वेक्षण में भारत में दलित और हाशिए पर पड़ी जातियों के निराशाजनक प्रतिनिधित्व की रिपोर्ट दी गई है और बताया गया है कि "मुख्यधारा" मीडिया में 90% नेतृत्व पदों पर सामान्य जाति के व्यक्तियों का कब्जा है।
इस प्रकार, पॉवर और भेदभाव की कहानियां कायम रहती हैं। सीजेपी ने भारत की अग्रणी पत्रकारों में से एक मीना कोटवाल से बात की, जो द मूकनायक की संस्थापक संपादक हैं, जिन्होंने हमसे लोगों के जीवन में बदलाव लाने के लिए एक नया मीडिया प्लेटफॉर्म, द मूकनायक स्थापित करने में एक पत्रकार के रूप में अपनी भूमिका के बारे में बात की। अपने समय और उसके बाद बीबीसी इंडिया से निकाले जाने का जिक्र करते हुए, कोटवाल ने सार्वजनिक रूप से बात की थी और एक दलित महिला होने के कारण उन्हें जिस जातिवाद का सामना करना पड़ा, उस पर प्रकाश डाला था। वह सीजेपी से बात करते हुए बीबीसी छोड़ने के बाद विभिन्न मीडिया आउटलेट्स में फ्रीलांस पत्रकार के रूप में काम करने के बारे में बताते हुए कहती हैं कि मीडिया प्रकाशनों में विशेष रूप से फ्रीलांसर के रूप में दलित पत्रकारों की स्थिति बेहद अनिश्चित है। “उनके लिए भविष्य की संभावनाएं बहुत कठिन हैं, उन्हें निर्णय लेने की प्रक्रियाओं में शामिल नहीं किया जाता है, और यदि कोई मेरे जैसा मुखर दलित है, तो उन्हें बिल्कुल भी नौकरी नहीं दी जाएगी। एक फ्रीलांसर के रूप में अपना समय बिताने के बाद, मैंने बिना पारिश्रमिक के भी काम करना शुरू कर दिया,''
हालाँकि, यह उनके लिए अच्छा नहीं था, वह बताती है कि कैसे उसे जेंडर और जाति दोनों के कारण कमजोरियों का सामना करना पड़ा। हालाँकि, वह तर्क देती हैं कि उनका दिल शांत नहीं था, “मन नहीं लग रहा था। मौजूदा मीडिया उस तरह की स्टोरीज स्वीकार नहीं करना चाहता था जो मैं करना चाहती थी। इससे मुझे बहुत गुस्सा आया। यह जनवरी 2020 था, और मैंने गुस्से और रोष में 31 जनवरी 2021 को द मूकनायक का गठन किया। डॉ. अंबेडकर ने भी, यह देखते हुए कि उस समय भारतीय मीडिया दलित लोगों की चिंताओं और मुद्दों से कितना अनभिज्ञ था, उन्होंने मूकनायक का गठन किया था। इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया कि मुझे इसे फिर से पुनर्जीवित क्यों नहीं करना चाहिए? मैंने मूकनायक बनाने का निर्णय लिया जो विशेष रूप से जाति और लिंग पर केंद्रित होगा। शुरुआत में मैंने इसे अकेले ही शुरू किया। लेकिन धीरे-धीरे हम 5 लोग हो गए, फिर और लोग जुड़ते गए।”
पत्रकारिता के काम में की गई मेहनत के बारे में बात करते हुए वह कहती हैं, ''मैं बहुत मेहनत कर रही थी। फिर मैंने सोचा, क्यों न उन कहानियों के लिए कड़ी मेहनत की जाए जो मुझे लगता है कि आवश्यक हैं। भारत में, जाति की उत्पत्ति का स्थान होने के बावजूद, जाति पर पर्याप्त काम नहीं किया गया है। जाति पर शोध और पत्रकारिता अमेरिका और ब्रिटेन जैसे देशों में हो रही है, लेकिन भारत में नहीं।”
यह पूछे जाने पर कि मीडिया में उनके अग्रणी प्रयासों के बारे में क्या फायदेमंद है, वह कहती हैं, “मुझे यह इस मायने में फायदेमंद नहीं लगता कि हमें ये पहल बहुत पहले ही करनी चाहिए थी। लोग आजादी का अमृत महोत्सव मना रहे हैं, 75 साल हो गए, लेकिन हम अभी भी इतने पीछे हैं। भारत में कभी कोई भारतीय दलित महिला संपादक नहीं रही," बेशक, मीडिया में दलित होने के अर्थ में बदलाव को चिह्नित करते हुए, कोटवाल ने खुद ही कमान संभाली, "यह शर्मिंदगी का कारण होना चाहिए कि जो हमारे पास है उसके लिए इतने लंबे समय तक इंतजार करना पड़ा। इसमें कुछ भी लाभप्रद नहीं है। यह ऐसी चीज़ है जिसकी हमारे पास कमी है।” आगे चर्चा करते हुए कि कैसे अंतरराष्ट्रीय मीडिया ने भारतीय मीडिया की तुलना में द मूकनायक को अधिक कवर किया है और उसके संपर्क में है। यह एक ऐसा तथ्य है जिसे जातिवाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। कोटवाल इस बारे में बात करती हैं कि कैसे घरेलू मीडिया अनभिज्ञ रहता है।
द मूकनायक के महत्वपूर्ण प्रभाव के बारे में बात करते हुए, वह बताती हैं कि, “हमारी स्टोरीज बदलाव लाती हैं। कवरेज के कारण, यदि किसी व्यक्ति को बिजली या पानी मिल रहा है, भोजन की गुणवत्ता में सुधार हो रहा है - या यहां तक कि एफआईआर दर्ज करने में भी सक्षम है, क्योंकि एससी/एसटी के मामलों में एफआईआर दर्ज कराना बेहद खतरनाक और मुश्किल हो गया है। मैं कहूंगी कि यह द मूकनायक का बहुत बड़ा प्रभाव है। मैं यहां सरकार बदलने के लिए नहीं हूं।' सरकारें आती हैं, सरकारें जाती हैं, दशकों बीत जाने के बाद भी दलितों की स्थिति जस की तस बनी हुई है। मेरा मानना है कि छोटे-छोटे मुद्दे बड़ा बदलाव लाते हैं। यदि द मूकनायक ये बदलाव लाने में सक्षम है, तो मेरा मानना है कि इसका स्थायी, दीर्घकालिक प्रभाव होगा।''
एनसीआरबी के आंकड़ों का हवाला देते हुए, कोटवाल कहती हैं कि दलितों के खिलाफ अपराध बढ़े हैं, "ये केवल वे मामले हैं जो रिपोर्ट किए गए हैं।" इस प्रकार, वह देखती हैं कि कैसे वर्षों से सरकारी वादों के बावजूद जाति की स्थिति बनी हुई है, जिससे वह स्थायी परिवर्तन के स्रोत के रूप में रोजमर्रा के अनुभवों में बदलाव लाने में अपने विश्वास को दोहराती हैं। मीना कोटवाल खुद जातिवादी हिंसा का शिकार हुईं और यहां तक कि 25 दिसंबर को मनुस्मृति जलाने की तस्वीर ट्विटर (अब एक्स) पर जारी करने के बाद उन्हें इन धमकियों की घटनाओं के खिलाफ एफआईआर दर्ज कराने में शुरुआती कठिनाई का सामना करना पड़ा। बाबासाहेब अंबेडकर ने भी 25 दिसंबर को मनुस्मृति जलाई थी। बातचीत के दौरान कोटवाल ने हमें महाड़ सत्याग्रह की याद दिलाई, जो दलितों के लिए सार्वजनिक पेयजल तक पहुंच हासिल करने का संघर्ष था। उनका दृढ़ विश्वास है कि मनुस्मृति एक असामाजिक ग्रंथ था और इस प्रकार जिस दिन उन्होंने इसे जलाया था उस दिन को मनुस्मृति दहन दिवस के रूप में माना जाता है। उन्होंने इसे जलाने की व्याख्या करते हुए कहा कि उन्हें विश्वास था कि मनुस्मृति सामाजिक समानता के विचार का दूर-दूर तक समर्थन नहीं करती है।
हिंदुत्ववादी संगठनों द्वारा विचारक के रूप में सम्मानित एम. एस. गोलवलकर को अपने जातिवादी विचारों के लिए जाना जाता था। एम. एस. गोलवलकर ने वर्ण व्यवस्था को उचित ठहराने का प्रयास किया और दावा किया कि यह विभिन्न सामाजिक विभाजनों के बीच समन्वय स्थापित करने के साधन के रूप में कार्य करता है, जिससे जाति प्रथा आधुनिक भारतीयों के लिए एक सुखद प्रथा बन गई है। गोलवलकर ने जाति व्यवस्था के कथित लाभों पर तर्क दिया कि वंशानुगत कार्यों पर आधारित यह प्रणाली व्यक्तियों को उनकी "अंतर्निहित" क्षमताओं के अनुसार समाज की सेवा करने में सुविधा प्रदान करती है। गोलवलकर द्वारा वर्ण व्यवस्था को श्रम के सामंजस्यपूर्ण विभाजन के रूप में चित्रित करने के प्रयास के बावजूद, दलितों के लिए कडुवी वास्तविकता को प्रणालीगत बहिष्करण और वर्जनाओं द्वारा चिह्नित किया गया है और इसे कभी भी आधुनिक प्रणाली या सिद्धांत में फिट नहीं किया जा सकता है। भेदभाव का सबसे तीव्र रूप खाने-पीने जैसी रोजमर्रा की प्रथाओं के इर्द-गिर्द घूमता है, जहां दलितों को ऐतिहासिक रूप से गंभीर प्रतिबंधों का सामना करना पड़ा है, अक्सर उन्हें अलग स्थानों पर रहने के लिए मजबूर किया जाता है या पूरी तरह से प्रवेश से वंचित कर दिया जाता है। इसके अलावा, पानी जैसे बुनियादी संसाधनों तक पहुंच को भी जातिवाद का सामना करना पड़ता है। देश उत्तर प्रदेश के हाथरस में एक युवा दलित लड़की के भयानक क्रूर बलात्कार और हत्या की छाया में खड़ा है, वास्तविकता यह है कि ये घटनाएं आदर्श हैं। "संदूषण" की धारणा और धर्मग्रंथों के नाम पर दलितों को कलंकित करने की धारणा ने गहरे पूर्वाग्रहों को कायम रखा है। दिसंबर 1960 में अहमदाबाद में गोलवलकर का भाषण, जैसा कि जनवरी 1961 में ऑर्गनाइज़र में रिपोर्ट किया गया था, पदानुक्रमित मानदंडों को हिंसक रूप से लागू करने के लिए चरम हिंदुत्व के वैचारिक औचित्य के उपयोग को दर्शाता है।
आरएसएस भारत को एक अखिल हिंदू राष्ट्र के रूप में एकजुट करना चाहता है, लेकिन विद्वानों, लेखकों और कार्यकर्ताओं ने इसे हिंदू के दायरे में शामिल करने के आरएसएस के प्रयासों पर सवाल उठाया है। भंवर मेघांशी ने सीजेपी से स्पष्ट तरीके से बात की और एक लेखक के रूप में अपनी यात्रा को भारत के सबसे बड़े संगठन, भारत की सत्ता में सत्तारूढ़ पार्टी, भाजपा के मूल संगठन, के दलित परिप्रेक्ष्य को शब्दों में व्यक्त किया। भीलवाड़ा, राजस्थान के रहने वाले मेघवंशी ने आरएसएस में स्वयंसेवक के रूप में काम करने के समय का अब प्रसिद्ध संस्मरण प्रकाशित किया है, जिसका शीर्षक है 'मैं हिंदू नहीं हो सकता: आरएसएस में एक दलित की कहानी।' 2002 के गोधरा नरसंहार के बाद अपना अनुभव मैंने शुरुआत में फेसबुक पर लिखना शुरू किया, जहां मैंने अपने अनुभव के बारे में लगभग 54 एपिसोड लिखे, जिनमें से अधिकांश आज किताब का हिस्सा बन गए हैं। शुरुआत में किताब की शुरुआत इसी तरह हुई थी। पोस्ट पर प्रतिक्रियाएँ बहुत स्वागत योग्य थीं। हालाँकि, पुस्तक में समय लगा। यह वास्तव में 2017 में हिंदी में आयी थी।''
इस बारे में बोलते हुए कि कैसे उनके शब्दों ने लोगों को बेचैन कर दिया, उन्होंने बताया, “हालांकि, प्रकाशक... आशंकित थे। ऐसा प्रतीत होता है कि वे कुछ बदलाव करना चाहते थे, तीखापन कम करना चाहते थे और भाषा बदलना चाहते थे जो सीधा हमला था। हालाँकि, एक और प्रकाशन आया, नवारुण प्रकाशन, जिसने 2019 में मेरी किताब प्रकाशित की, और बाद में नवयान ने भी एक साल बाद अंग्रेजी अनुवाद के साथ इसे आगे बढ़ाया। अब, इसका मराठी, मलयालम सहित कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और एक पंजाबी संस्करण भी आने वाला है। किताब को मिली प्रतिक्रिया भी बहुत बढ़िया रही। हालाँकि, जिनकी मैंने आलोचना की, आरएसएस की ओर से बिल्कुल कोई प्रतिक्रिया नहीं आई। भले ही वे एक ट्वीट पर प्रतिक्रिया देते हैं और हंगामा करते हैं, जिसके लिए लोगों को अक्सर जेल भेज दिया जाता है, उन्होंने मेरी किताब पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। मेघवंशी इसे रणनीतिक चुप्पी बताते हैं, ''वे मेरी किताब और मेरे दृष्टिकोण पर कोई ध्यान नहीं देना चाहते ताकि यह अधिक पाठकों को न आकर्षित कर सके। मैंने सुना है कि संगठन के कुछ सदस्यों ने निश्चित रूप से मेरी पुस्तक पढ़ी है, लेकिन वास्तव में उन्होंने कोई प्रतिक्रिया नहीं दी है, और ऐसा व्यवहार किया है जैसे कि पुस्तक मौजूद ही नहीं है।”
मेघवंशी ने बताया कि कैसे उन्होंने यह किताब लिखी, “2000 के दशक की शुरुआत में, मैं मजदूर किसान संगठन में काम करता था, जिसके बाद मैंने 2002 के नरसंहार के बाद गुजरात के प्रभावित इलाकों में ग्रामीण शिविरों में काम किया। इसने मुझे सचमुच प्रभावित किया और यही वह बिंदु था जिसने मुझे अपने अनुभवों के बारे में लिखने के लिए प्रेरित किया। मैं देख रहा था कि हिंसा और लूटपाट में दलित और आदिवासी समुदाय भी शामिल थे। मैं चाहता था कि उनका 'एक और चेहरा' हो। मैं चाहता था कि उन्हें पता चले कि उनका इस्तेमाल राजनीति के लिए किया जा रहा है। “इसके अलावा, जब 2014 में भाजपा सत्ता में आई, तो मैंने देखा कि लोग तेजी से चुप हो रहे थे। मुझे लगा कि मुझे चुप्पी तोड़नी चाहिए, क्या पता आने वाले सालों में मुझे भी चुप करा दिया जाए।”
हालाँकि, उनका कहना है कि उन्हें अपनी पुस्तक के लिए हिंसा का सामना नहीं करना पड़ा, लेकिन उन्हें घर पर लोगों की टिप्पणियों का सामना करना पड़ा। “भीलवाड़ा में लोगों की ओर से मिली-जुली प्रतिक्रियाएँ मिलीं। क्योंकि मैं शहर में रोजाना जिन लोगों से बातचीत करता हूं और मिलता हूं, वे वही पात्र हैं जो किताब में चित्रित हैं। लगभग 80% लोग, घटनाएँ, स्थान सभी क्षेत्र से हैं, जिन लोगों को मैं किसी दुकान पर चाय पीते, बस या ट्रेन पकड़ते या अपने काम पर जाते देखता हूँ। हालाँकि, कोई हिंसक प्रतिक्रिया नहीं हुई। वे कुछ न कुछ टिप्पणियाँ अवश्य देंगे, “अरे मेघवंशी जी, क्या लिख दिया।” लेकिन यह यहीं तक सीमित था।”
सीजेपी ने उनसे उनके लेखन के प्रभाव के बारे में पूछा और किस चीज़ ने उन्हें लिखने के लिए प्रेरित किया, “मेरे साथ जो अलग था वह यह था कि मैंने लिखा। बहुत से लोगों को ऐसे अनुभव होते हैं, लेकिन बहुत से लोग लिखते नहीं हैं। लिखित शब्द सदैव प्रामाणिकता प्रस्तुत करता है। लिखित शब्द को अदालत द्वारा सत्यता की कसौटी पर परखा जा सकता है, जिससे लिखित शब्दों की विश्वसनीयता होती है, और वे यह भी सुनिश्चित करते हैं कि लेखक जो लिखता है उसके प्रति जवाबदेह और जिम्मेदार है। आरएसएस की प्रतिक्रिया पर मेघवंशी अपनी समझ साझा करते हुए कहते हैं, ''ऐसा लगता है कि आरएसएस के अधिकारियों ने फैसला किया है कि मेरी किताब पर कोई प्रतिक्रिया नहीं होगी। जब किताब की प्रतियां भीलवाड़ा में बिकने लगीं, तो मैंने किसी से सुना था कि एक दलित पार्षद मेरी किताब को सार्वजनिक रूप से जलाने जा रहा है। हालाँकि, दहन कभी नहीं हुआ। ऐसा लगता है कि यह योजना तेजी से ख़त्म कर दी गई। मैंने एक परिचित से पूछा कि ऐसा क्यों हो रहा है। उनमें से एक ने मुझसे कहा कि ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं कम्युनिस्ट या मुस्लिम या ईसाई नहीं हूं, वे आरएसएस के भीतर दलितों के सवाल पर ध्यान नहीं देना चाहते हैं, जो मुझ पर हमला होगा।
पुस्तक प्रकाशित होने के बाद, भंवर मेघवंशी ने कहा कि उनसे एक कामकाजी पेशेवर ने संपर्क किया था जो कई वर्षों से आरएसएस के साथ था, जिसने मेघवंशी से संपर्क किया और कहा कि उनके पास पुस्तक के बारे में कुछ प्रश्न और संदेह हैं। एक हाशिए की पृष्ठभूमि से ताल्लुक रखने वाले व्यक्ति ने मेघवंशी को बताया कि जब उसने किताब के बारे में सुना, तो उसने इसे अमेज़ॅन से खरीदा, लेकिन यह काफी समय तक बिना पढ़े उसके घर में पड़ी रही। मेघवंशी ने उस व्यक्ति से इसका कारण पूछा, जिसने उन्हें बताया कि उन्हें यकीन नहीं था कि वह इसे पढ़ना चाहते हैं। हालाँकि, एक बार जब उन्होंने इसे पढ़ा, तो उन्हें पुस्तक और इसकी सामग्री के बारे में और भी अधिक जिज्ञासा हुई, और इस प्रकार उन्होंने आरएसएस में मेघवंशी की भूमिका के बारे में आरएसएस के अधिकारियों से जवाब मांगा। उन्होंने अधिकारी को फोन किया, और उनसे पुस्तक और उसके लेखक के बारे में पूछा, उन्हें बिना किसी हिचकिचाहट के जवाब दिया गया, अधिकारी ने बताया कि मेघवंशी एक अच्छे पुराने स्वयंसेवक थे, और इन दिनों वह संगठन के साथ नाराज थे। मेघवंशी और इस व्यक्ति के बीच पुस्तक और संगठन में उनके अनुभव के बारे में लंबी बातचीत हुई।
मेघवंशी अपनी पुस्तक के प्रभाव को दर्शाते हैं, "मुझे लगता है कि जब आप बोलते हैं, अपने अधिकारों के भीतर, तो आपका जीवन और आपके जीवन की सच्चाई सामने आती है, और यह किसी ऐसे व्यक्ति का मार्गदर्शन कर सकता है जो अपना रास्ता खो चुका है, यह किसी को आशा दे सकता है... एक घटना ने मुझे प्रभावित किया। मूलचंद राणा ने अपनी किताब में मेरा जिक्र किया है। उन्होंने मुझे बताया कि उन्होंने आरएसएस में 49 साल तक काम किया है और 49 साल बाद उन्होंने इसे छोड़ दिया। हालाँकि, वह मेरे लेखन से प्रेरित हुए और उसे लिखने के लिए प्रोत्साहित किया। यही तो है, लेखन चुप्पी तोड़ता है, मुझे लगता है, यह महत्वपूर्ण है। किसी को चुप नहीं रहना चाहिए, चाहे कितना भी अंधेरा हो, बोलना चाहिए।”
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