अल्मा इग्रा द्वारा 16 जून 2024
इज़राइल और फ़िलिस्तीन में "कल के बाद" का क्या स्वरूप होगा? ऐतिहासिक दृष्टि से, युद्ध के बाद की योजना -डेआफ़्टरिज़्म- ने न केवल सरकारों और व्यवसायों को सोचने को मजबूर किया है बल्कि विश्वविद्यालयों तक में यही फिक्र आम है, जैसा कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान हुआ था। वैज्ञानिक भी नियमित रूप से "कल के बाद" की बात करते हैं। ज़ाहिर है, युद्ध के भय और दुःख के प्रति यह एक सामान्य मानवीय प्रतिक्रिया हो सकती है। या यह युद्ध के पीछे की अंतर्निहित अदूरदर्शिता और इसके शुरूआत में की गई अनदेखी (देखकर अनदेखी करना या आंख बंद कर लेना) के प्रतिकार करने का प्रयास हो सकता है।
हालाँकि, भूख, जो अक्सर युद्ध का परिणाम होती है, समय को इस तरह से विकृत करती है कि आने वाले कल का मज़ाक बन जाती है। अकाल के अध्ययन हमें सिखाते हैं कि राजनीतिक या कूटनीतिक प्रयास चाहे कुछ रहे हों, भूख का पैमाना अपने हिसाब से चलता रहता है। यह उस दिन गायब नहीं हो जाती जिस दिन शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए जाते हैं, न ही जब घेराबंदी हटाई जाती है। भूख की एक अलग समयावधि होती है: यह भुखमरी से बचे लोगों के शरीर, दिमाग और सामाजिक ताने-बाने पर निशान छोड़ जाती है। भूख के एपिजेनेटिक (आनुवंशीय) अध्ययनों से पता चलता है कि लोगों को इस तरह के आघात से उबरने में पीढ़ियां लग जाती हैं। सबसे प्रसिद्ध केस स्टडी 1944-45 के डच "हंगर विंटर" के बचे लोगों से जुड़ी है, जो अपने पूरे जीवन विभिन्न उपापचय (पेट/पाचन) संबंधी समस्याओं और हृदय रोगों से जूझते रहे। युद्ध के बाद पैदा हुए उनके बच्चे खाने के विकार, सिज़ोफ्रेनिया और किडनी फेलियर की उच्च दरों के साथ जीते थे।
शायद हमें डेआफ़्टरिज़्म (आने वाले कल) के बारे में सतही सोच से बाहर आना होगा जैसे कि यह एक नया क्षण होगा। गाजा के लिए कोई युद्धोत्तर नहीं होगा। गाजा के बच्चे हमेशा "भुखमरी" में बिताए गए समय की अवधि से चिह्नित होंगे, जब उनकी वृद्धि (विकास) भुखमरी से रुक गया था, उनके दिमाग आघात से ग्रस्त थे। उनकी जीवन अवधि, अधिक होने की संभावना घट जाएगी। और क्योंकि भुखमरी, राजनीति को नया स्वरूप देती है, इस समय यहां पश्चिमी यरुशलम में भी, जहां मैं अभी लिख रहा हूँ, भुखमरी को लेकर समय (घड़ी) की सुईयां उसी ओर इशारा कर रही है।
अंतर्राष्ट्रीय अपराध न्यायालय ने मई के मध्य में घोषणा की कि उसके पास यह मानने के लिए पर्याप्त आधार हैं कि बेंजामिन नेतन्याहू कई तरह के युद्ध अपराधों के लिए आपराधिक जिम्मेवार हैं, इनमें सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण "युद्ध के तरीके के रूप में नागरिकों को भूखा रखना है" लेकिन गाजा में भूख के समय पर ईमानदारी से विचार करने के लिए हमें न केवल पिछले छह महीनों पर बल्कि लगभग दो दशकों के सुनियोजित खाद्य नियंत्रण पर भी विचार करना होगा। इजरायल के इतिहास की अधिकांश बनावट (हिस्सा), गाजा पट्टी की विनाशकारी वास्तविकता अकाल और कुपोषण के इन्हीं मानवीय मापदंडों के इर्द गिर्द बुनी गई, इसके विपरीत नहीं। जब हमास ने 2007 में पट्टी पर कब्जा कर लिया, तो इजरायल ने घेराबंदी की जिसमें भोजन को हथियार बनाया गया। उन्होंने ऐसा अंतरराष्ट्रीय मानवीय दृष्टिकोण के खिलाफ नहीं बल्कि उसके माध्यम से किया। इजरायली एनजीओ गिशा ने इस रणनीति की वैज्ञानिक सटीकता को उजागर किया , जिसके अनुसार स्वास्थ्य पेशेवरों ने एक "न्यूनतम मानवता" के दृष्टिकोण को अपनाया जो गाजा की आबादी को भुखमरी की कैलोरी सीमा से ऊपर रखेगी और साथ ही खतरनाक रूप से इसे, इसके करीब भी रखेगी। कैलोरी को अन्य संख्याओं में बदल दिया गया -जैसे कि सहायता ट्रकों की संख्या और भोजन के किलो जो गाजा को बचाए रखेंगे। वर्षों तक, इज़राइल ने गाजा में सभ्य जीवन के हर पहलू को नियंत्रित किया, अपने लोगों के लिए भोजन जुटाने की क्षमता से लेकर छुट्टियों के लिए विशेष मसालों को प्राप्त करने तक।
ह्यूमन राइट्स वॉच की सारी बशी ने इज़रायली अधिकारियों और गाजा में जनता के बीच अजीबोगरीब अंतरंग संबंध का खुलासा किया जो घेराबंदी द्वारा गढ़ा गया था: "क्या मशरूम टॉपिंग के साथ या उसके बिना, हम्मस व्यंजन को गाजा से प्रतिबंधित किया जाना चाहिए?" "क्या मक्खन खरीदने के लिए उपलब्ध होना चाहिए, या केवल दिखावे के लिए नकली मक्खन?"
गाजा का कैलोरी प्रबंधन एक ऐसी रणनीति है जो इज़राइल और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को अपना केक बनाने (भोजन को हथियार बनाकर) और इसे खाने (हथियारीकरण को कानूनी बनाकर) की अनुमति देती है। जिसके तहत एक तरफ अपने भोजन को सीमित करके लाखों नागरिकों पर दबाव बढ़ाने और दूसरी तरफ अंतर्राष्ट्रीय पोषण मानकों का सम्मान करने की बात शामिल है। यह गाजा में मानवीय सहायता के खिलाफ वकालत करना नहीं है। मदद एक नैतिक अनिवार्यता है और भुखमरी मानवता के खिलाफ अपराध है। खैर, मेरा कहना यह है कि हमें उन तरीकों पर भी विचार की जरूरत है जिनसे मानवीय सहायता और अंतर्राष्ट्रीय कानून ने हमें यहां तक पहुँचाया है। इज़राइल और पश्चिमी शक्तियाँ गाजा में लोगों को इतने लंबे समय तक खाद्य असुरक्षा के इतने करीब कैसे रख पाईं?
मेरा मानना है कि खाद्य राजनीति उन तरीकों में से एक है जिससे इज़राइल-फिलिस्तीन के बीच वर्तमान युद्ध एक और सौ साल लंबी प्रक्रिया के साथ ओवरलैप होता है जिसमें अंतर्राष्ट्रीय शक्तियाँ और संगठन जॉर्डन नदी और भूमध्य सागर के बीच की भूमि का प्रबंधन करते रहे हैं। प्रथम विश्व युद्ध के ठीक बाद राष्ट्र संघ की जनादेश प्रणाली के निर्माण से लेकर फ़िलिस्तीनी लोगों के चल रहे विस्थापन के हर चरण तक, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों और पश्चिमी साम्राज्यों ने इस क्षेत्र में अपनी पकड़ रखी हैं।
अंतर्राष्ट्रीयता, विज्ञान और साम्राज्यों की पवित्र त्रिमूर्ति का जन्म 20वीं सदी की शुरुआत में हुआ था, जब लीग ऑफ नेशंस, पहली औपचारिक अंतर-सरकारी प्रणाली, ने "कैलोरी" और अन्य पोषण मानकों को विश्व मंच पर लॉन्च किया। पोषण विज्ञान नामक यह नया क्षेत्र, कथित रूप से निष्पक्ष और पारदर्शी था, और एक विभाजित दुनिया में इसे एक महान एकीकरणकर्ता के रूप में घोषित किया गया था। अंतर्राष्ट्रीय पोषण विशेषज्ञों के समूह ने सोचा कि विज्ञान की उनकी शाखा दंड के बिना सीमाओं को पार कर सकती है और करनी चाहिए। अंतर्राष्ट्रीय कानून की तरह, "विज्ञान" सामान्य रूप से खुद को सार्वभौमिक मानता था। कहीं से भी संबंधित नहीं होने के बावजूद, यह निश्चित रूप से हर जगह लागू था।
विज्ञान जितना अधिक मापने योग्य और मात्रात्मक था, उतना ही अधिक इसे "अधिकार के साथ" अंतरराष्ट्रीय कार्य करने के लिए तैनात किया जा सकता था। केन एल्डर जैसे इतिहासकार बताते हैं कि कैसे हम मापन को स्थानों और संस्कृतियों को जोड़ने के रूप में प्रयोग करने लगे। उन्होंने एंसीन रेजीम और आधुनिक कनेक्शन के मेट्रिक्स के बारे में लिखा। जब कोई समुदाय किसी खेत को किसी खास किसान द्वारा खेती के लिए आवश्यक श्रम के घंटों की संख्या के अनुसार मापने से मीटर में मापने पर स्विच करता है, तो यह समुदाय एक तरह की ठोस समानता की दिशा में काम कर सकता है। मीटर के साथ, आप अपने खेत को दूसरे किसानों द्वारा या अन्य तरीकों से खेती किए गए दूसरे खेतों से जोड़ सकते हैं। दूसरे शब्दों में, अब आप उन्हें एक ही इकाई का उपयोग करके माप सकते हैं। यह किसान विशेष को गणना से बाहर कर देता है। कैलोरी, मीटर, इंच और यहां तक कि मानकीकृत संगीत पिच जैसी इकाइयाँ लोगों को दुनिया के बारे में एक पूरे व्यंजन के रूप में सोचने में सक्षम बनाती हैं। और भी है: हम अब मापने योग्य चीजों को नैतिक मूल्य देने लगे हैं। जब हम चाहते हैं कि कोई अच्छा हो, तो हम कहते हैं कि उस व्यक्ति का "मूल्यांकन होना चाहिए।" जब हम चाहते हैं कि कोई चीज मायने रखती है, तो हम किसी को "इसे मायने रखने" के लिए प्रोत्साहित करते हैं। मानवीय सहायता का इतिहास हमेशा मापनीयता के साथ-साथ चला है। जब कोई सरकार मानवीय जरूरतों के लिए "न्यूनतम मानवीयता" को परिभाषित करती है, तो यह न केवल सटीकता बल्कि सटीकता के माध्यम से न्याय के समान होना चाहिए: यानी जो आपके शरीर की जरूरत है और जितना आपको मिलना चाहिए, उसका न्यूनतम।
इस अवधि में पोषण विशेषज्ञों ने इस वैज्ञानिक-राजनीतिक पारिस्थितिकी तंत्र में एक अनूठी भूमिका निभाई। लीग की कई तकनीकी रूप से उन्मुख समितियों और स्वास्थ्य संगठन के भीतर काम करते हुए, उन्होंने पोषण को वैश्विक व्यवस्था के एक उपकरण में बदल दिया। खाने की क्रिया, जो हमारे मानवशास्त्रीय रूप से सबसे जटिल, सांस्कृतिक रूप से अंतर्निहित और स्थानीय रूप से अनुभव की जाने वाली गतिविधियों में से एक है, एक अमूर्त और वैज्ञानिक चीज बन गई।
भोजन को उसकी संस्कृति और स्थानीय परिस्थितियों से अलग करना, आंशिक रूप से पोषण को मानकीकृत और परिमाणित करने के तरीकों पर निर्भर करता था। कैलोरी - ऊर्जा माप की एक इकाई, का आविष्कार 19वीं शताब्दी में हुआ था, लेकिन पोषण और अन्य मानकों के साथ ही अंतर्राष्ट्रीय शासन की भाषा में इसका प्रवेश हुआ। राष्ट्र संघ में, "पोषण कार्य" विटामिन माप के लिए मानकीकृत इकाइयाँ बनाने और कुपोषण के लिए मानकीकृत मूल्यांकन के इर्द-गिर्द घूमता था। आइरिस बोरोवी, जिन्होंने राष्ट्र संघ स्वास्थ्य संगठन का अब तक का सबसे विस्तृत इतिहास लिखा है, ने उल्लेख किया कि संघ के लिए सबसे खराब वर्ष चिकित्सा मानकीकरण की इसकी परियोजना के लिए सबसे अच्छे वर्ष थे। इससे समझ आता है: नाकाबंदी के बारे में बात करना "राजनीतिक" था, लेकिन नाकाबंदी के तहत एक समुदाय में उभरने वाली विटामिन की कमी के बारे में बात करना "तकनीकी" और "गैर-राजनीतिक" था। 1930 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय समझौतों के राजनीतिक ढांचे को एक साथ रखना जितना कठिन था, उतना ही अधिक "विज्ञान" बचाव में आ सकता था। गैर-विवादास्पद, निष्पक्ष, गैर-राजनीतिक "सत्य" का उत्पादन करने का दावा करके, यह इमारत को टूटने से बचाने वाला गोंद बन गया।
20वीं सदी में, पोषण के विज्ञान को दूसरे महत्वपूर्ण तरीके से "गैर-राजनीतिक" के रूप में प्रस्तुत किया गया था। राष्ट्र संघ और बाद में संयुक्त राष्ट्र में, विज्ञान को "स्वास्थ्य और कृषि को जोड़ने" के लिए उपकरणों का एक सेट प्रदान करने के रूप में समझा गया था। हालाँकि, उनका यह जुड़ाव (संबंध) एक मुश्किल भरा था और कई टूटन हुए। वैज्ञानिक कृषि में इसकी जड़ों के साथ, पोषण विशेषज्ञों ने जानवरों की उत्पादकता और उन्हें खिलाने के लिए कितनी भूमि की आवश्यकता है, इसे मापने की कोशिश की। यह स्पष्ट रूप से कैलोरी के बारे में था- लेकिन "एकड़" के बारे में भी था, और ये एकड़ अब ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, कनाडा और न्यूफ़ाउंडलैंड के तत्कालीन अलग-अलग शाही प्रभुत्व में शाही सीमाओं तक फैल गए। क्षेत्र में अंतर्राष्ट्रीय समितियों का नेतृत्व करने वाले अधिकांश पोषण विशेषज्ञ ब्रिटिश थे, जिन्हें साम्राज्य में और साम्राज्य के लिए प्रशिक्षित किया गया था। और ब्रिटेन में अपने लोगों के पेट (और स्वास्थ्य) और सुदूर कृषि भूमि के बीच एक लंबी दूरी के जुड़ाव के पीछे उनका उद्देश्य शाही उत्पादकता बढ़ाना था।
इस क्षेत्र में काम करने वाले वैज्ञानिक राष्ट्र संघ में पोषण लाने और विश्व शांति को सुरक्षित करने में अपनी भूमिका निभाने के लिए रोमांचित थे। लेकिन कई कारणों से स्वास्थ्य और कृषि को एक साथ जोड़ना इतना आसान नहीं था। सबसे पहले, कृषि व्यवसायों के अपने हित हैं। 1930 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय पोषण विशेषज्ञों द्वारा जिस तरह से बड़े पैमाने पर औद्योगिक, लाभकारी और पशु-आधारित खाद्य उत्पादन को बढ़ावा दिया गया था - दूध, मांस और बेकन - वह मानव स्वास्थ्य या वास्तव में प्लैनेट के स्वास्थ्य के लिए आदर्श से कम साबित हुआ। दूसरे, लीग, कृषि मानकों की तुलना में स्वास्थ्य मानकों को स्थापित करने में अधिक सफल रहा। विटामिन की गोली जैसी कोई चीज, जो दवा की तरह दिखती थी, उन संगठनों में आसानी से स्वीकार्य हो गई जो पहले से ही इंसुलिन शॉट्स या टीकों जैसी चीजों को नियंत्रित करते थे। लेकिन कृषि "मानकों" के लिए कम अनुकूल थी। प्रकृति, क्षेत्र और लोगों पर राज्य के नियंत्रण को शामिल करते हुए, कृषि स्वाभाविक रूप से अव्यवस्थित और स्थान-विशिष्ट थी। अंतर्राष्ट्रीय संगठन सामान्य रूप से "ग्रामीण भारत" का विकास करना चाहते थे, लेकिन विकास या शिक्षा या नई तकनीकें या नई प्रजातियों की शुरूआत आदि) के बारे में उनके विचार परस्पर विरोधी थे। सभी चीजों से हटकर सोचे तो यही कारण है यह जुड़ाव भी ठीक से नहीं चल पाया। क्योंकि 20वीं सदी में, भोजन के योग्य माने जाने वाले सभी लोग ज़मीन के भी हकदार नहीं थे।
एक बार जब भोजन को जगह या संस्कृति से अलग करके कैलोरी, प्रोटीन और विटामिन में बदल दिया गया, तो इसे ज़मीन से भी अलग किया जा सकता था। खाद्य सहायता अंतर्राष्ट्रीय सहायता की रीढ़ थी, और शरणार्थी और विस्थापित व्यक्ति मानवीय अधिकारों के दायरे में आते थे। उन्हें भोजन ("स्वास्थ्य") का अधिकार था, लेकिन क्षेत्र और कृषि राजनीतिक अधिकारों के बारे में थे। और इसलिए, अगर शरणार्थियों को अब भोजन का अधिकार था, तो इसमें ज़मीन या सामूहिक राजनीतिक अधिकारों का अधिकार शामिल नहीं था - इसलिए उन्हें कैलोरी का अधिकार था लेकिन एकड़ का नहीं। वही वैज्ञानिक जो साम्राज्यवादी- निष्कर्षण-संदर्भ में भोजन और ज़मीन के बारे में बातचीत कर रहे थे, वे अंतर्राष्ट्रीय मानवीय संदर्भ में भोजन और विस्थापन के बारे में चर्चा कर रहे थे। ब्रिटिश साम्राज्यवादियों की उंगलियाँ बहुत बड़ी पाई में थीं, और अब, 20वीं सदी के पहले दशकों और उससे भी ज़्यादा समय में, वे इसे "वैज्ञानिक" वैधता के आभास के साथ माप सकते थे और वितरित कर सकते थे। पोषण विशेषज्ञ विटामिन, खनिज, टेस्ट ट्यूब और कैलोरीमीटर के साथ जिनेवा पहुंचे और शोषण और निर्भरता का आगमन हुआ, जो साम्राज्यों और उपनिवेशवाद की रीढ़ थे।
सैकड़ों सहायता ट्रकों का गाजा में वस्तुओं को पहुंचाने के लिए प्रवेश करना इस बात का एकदम सटीक उदाहरण है कि नई खाद्य व्यवस्था कैसे काम करती है: भूमि या समुद्र में किसी भी मूल से अलग किए गए उत्पाद, थोक कैलोरी के रूप में आते हैं। पिछले 17 वर्षों में, गाजा के पास कोई खाद्य संप्रभुता नहीं थी, जो राजनीतिक संप्रभुता की कमी को दर्शाता है। पानी और कृषि कार्य पर कड़े प्रतिबंध, जिनका उपयोग स्थानीय स्तर पर भोजन के उत्पादन के लिए किया जा सकता है, के चलते यह पूरी तरह से सहायता ट्रकों पर निर्भर रहा है, जिसमें भोजन यह दर्शाने के लिए सबसे ठोस प्रॉक्सी में से एक है कि गाजा एक राजनीतिक क्षेत्र नहीं बल्कि एक खुली हवा वाली जेल है। राजनीतिक क्षेत्र खाते हैं। राज्य खाते हैं। लेकिन गाजा नहीं खाता। गाजा को खिलाया जाता है। ट्रक अस्पताल में एक मरीज को दिए जाने वाले फीडिंग ट्यूब की तरह हैं। संप्रभुता के बिना भोजन, और भूमि के बिना भोजन।
यह स्थिति पिछले 17 वर्षों में विभिन्न पुनरावृत्तियों में सामने आई है, जो काफी हद तक अंतर्राष्ट्रीय मानवीय मानकों के ढांचे के भीतर है। जब से मैंने वैज्ञानिक खाद्य मानकों के इतिहास का अध्ययन करना शुरू किया है, मैं लगातार इस विचार पर लौटता रहा हूं कि कुछ चीजें अनिश्चित हैं। प्राचीन यहूदी रब्बी परंपराओं का एक लिखित संग्रह मिशनाह बताता है कि किसी को खेत मापने की अनुमति है, लेकिन खेत के कोनों को नहीं। यानी उपज को गरीबों के लिए वहीं छोड़ देना चाहिए। माप से परे, मिशनाह चीजों का एक विवरण देता है: तोराह का अध्ययन, मौसम का पहला फल और सही (धार्मिक) कर्म करना। हम माप और मानकों और संख्याओं को न्याय के साथ भ्रमित कर सकते हैं, लेकिन यह एक गलती है। निश्चित तौर से, हम गाजा में विनाशकारी वास्तविकता को मापने, मूल्यांकन करने और गणना के लिए, मानकों के सेट का उपयोग करते हैं। यह बात समझ में आती है। लेकिन हमें इन वैज्ञानिक मानकों को सम्मेलनों और राजनीतिक उपकरणों के रूप में सोचना चाहिए, न कि "सार्वभौमिक सत्य" के "गैर-राजनीतिक" प्रतिनिधित्व के रूप में। इसलिए, हमें इस बात को स्वीकार करना चाहिए कि मानकों का यह विशेष सेट कैसे और किसलिए बनाया गया था। यह अनुपातों का एक "प्राकृतिक" संग्रह नहीं है, बल्कि एक औपनिवेशिक दुनिया का एक पहलू है जिसमें लोगों के कुछ समूहों को अपनी जमीन रखने की अनुमति थी और अन्य को नहीं। गाजा में भुखमरी, बेदखली- विस्थापन और भोजन की एक लंबी प्रक्रिया का हिस्सा है, जिसने कथित रूप से “मानवीय” और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर "उचित व्यवसायिक कब्जे" की झूठी दृष्टि को बढ़ावा दिया। यह वह समय है जब किसी को मैदान के कोनों को याद रखना चाहिए। माप से परे एक जगह, जहाँ आप दूसरों की परवाह करते हैं और व्यक्तिगत और स्थानीय तौर से किसी ऐसी चीज़ से जुड़ने के लिए प्रेरित होते हैं जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता, मापा नहीं जा सकता।
https://lareviewofbooks.org/ से नवनीश कुमार द्वारा साभार अनुवादित
इज़राइल और फ़िलिस्तीन में "कल के बाद" का क्या स्वरूप होगा? ऐतिहासिक दृष्टि से, युद्ध के बाद की योजना -डेआफ़्टरिज़्म- ने न केवल सरकारों और व्यवसायों को सोचने को मजबूर किया है बल्कि विश्वविद्यालयों तक में यही फिक्र आम है, जैसा कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान हुआ था। वैज्ञानिक भी नियमित रूप से "कल के बाद" की बात करते हैं। ज़ाहिर है, युद्ध के भय और दुःख के प्रति यह एक सामान्य मानवीय प्रतिक्रिया हो सकती है। या यह युद्ध के पीछे की अंतर्निहित अदूरदर्शिता और इसके शुरूआत में की गई अनदेखी (देखकर अनदेखी करना या आंख बंद कर लेना) के प्रतिकार करने का प्रयास हो सकता है।
हालाँकि, भूख, जो अक्सर युद्ध का परिणाम होती है, समय को इस तरह से विकृत करती है कि आने वाले कल का मज़ाक बन जाती है। अकाल के अध्ययन हमें सिखाते हैं कि राजनीतिक या कूटनीतिक प्रयास चाहे कुछ रहे हों, भूख का पैमाना अपने हिसाब से चलता रहता है। यह उस दिन गायब नहीं हो जाती जिस दिन शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए जाते हैं, न ही जब घेराबंदी हटाई जाती है। भूख की एक अलग समयावधि होती है: यह भुखमरी से बचे लोगों के शरीर, दिमाग और सामाजिक ताने-बाने पर निशान छोड़ जाती है। भूख के एपिजेनेटिक (आनुवंशीय) अध्ययनों से पता चलता है कि लोगों को इस तरह के आघात से उबरने में पीढ़ियां लग जाती हैं। सबसे प्रसिद्ध केस स्टडी 1944-45 के डच "हंगर विंटर" के बचे लोगों से जुड़ी है, जो अपने पूरे जीवन विभिन्न उपापचय (पेट/पाचन) संबंधी समस्याओं और हृदय रोगों से जूझते रहे। युद्ध के बाद पैदा हुए उनके बच्चे खाने के विकार, सिज़ोफ्रेनिया और किडनी फेलियर की उच्च दरों के साथ जीते थे।
शायद हमें डेआफ़्टरिज़्म (आने वाले कल) के बारे में सतही सोच से बाहर आना होगा जैसे कि यह एक नया क्षण होगा। गाजा के लिए कोई युद्धोत्तर नहीं होगा। गाजा के बच्चे हमेशा "भुखमरी" में बिताए गए समय की अवधि से चिह्नित होंगे, जब उनकी वृद्धि (विकास) भुखमरी से रुक गया था, उनके दिमाग आघात से ग्रस्त थे। उनकी जीवन अवधि, अधिक होने की संभावना घट जाएगी। और क्योंकि भुखमरी, राजनीति को नया स्वरूप देती है, इस समय यहां पश्चिमी यरुशलम में भी, जहां मैं अभी लिख रहा हूँ, भुखमरी को लेकर समय (घड़ी) की सुईयां उसी ओर इशारा कर रही है।
अंतर्राष्ट्रीय अपराध न्यायालय ने मई के मध्य में घोषणा की कि उसके पास यह मानने के लिए पर्याप्त आधार हैं कि बेंजामिन नेतन्याहू कई तरह के युद्ध अपराधों के लिए आपराधिक जिम्मेवार हैं, इनमें सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण "युद्ध के तरीके के रूप में नागरिकों को भूखा रखना है" लेकिन गाजा में भूख के समय पर ईमानदारी से विचार करने के लिए हमें न केवल पिछले छह महीनों पर बल्कि लगभग दो दशकों के सुनियोजित खाद्य नियंत्रण पर भी विचार करना होगा। इजरायल के इतिहास की अधिकांश बनावट (हिस्सा), गाजा पट्टी की विनाशकारी वास्तविकता अकाल और कुपोषण के इन्हीं मानवीय मापदंडों के इर्द गिर्द बुनी गई, इसके विपरीत नहीं। जब हमास ने 2007 में पट्टी पर कब्जा कर लिया, तो इजरायल ने घेराबंदी की जिसमें भोजन को हथियार बनाया गया। उन्होंने ऐसा अंतरराष्ट्रीय मानवीय दृष्टिकोण के खिलाफ नहीं बल्कि उसके माध्यम से किया। इजरायली एनजीओ गिशा ने इस रणनीति की वैज्ञानिक सटीकता को उजागर किया , जिसके अनुसार स्वास्थ्य पेशेवरों ने एक "न्यूनतम मानवता" के दृष्टिकोण को अपनाया जो गाजा की आबादी को भुखमरी की कैलोरी सीमा से ऊपर रखेगी और साथ ही खतरनाक रूप से इसे, इसके करीब भी रखेगी। कैलोरी को अन्य संख्याओं में बदल दिया गया -जैसे कि सहायता ट्रकों की संख्या और भोजन के किलो जो गाजा को बचाए रखेंगे। वर्षों तक, इज़राइल ने गाजा में सभ्य जीवन के हर पहलू को नियंत्रित किया, अपने लोगों के लिए भोजन जुटाने की क्षमता से लेकर छुट्टियों के लिए विशेष मसालों को प्राप्त करने तक।
ह्यूमन राइट्स वॉच की सारी बशी ने इज़रायली अधिकारियों और गाजा में जनता के बीच अजीबोगरीब अंतरंग संबंध का खुलासा किया जो घेराबंदी द्वारा गढ़ा गया था: "क्या मशरूम टॉपिंग के साथ या उसके बिना, हम्मस व्यंजन को गाजा से प्रतिबंधित किया जाना चाहिए?" "क्या मक्खन खरीदने के लिए उपलब्ध होना चाहिए, या केवल दिखावे के लिए नकली मक्खन?"
गाजा का कैलोरी प्रबंधन एक ऐसी रणनीति है जो इज़राइल और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को अपना केक बनाने (भोजन को हथियार बनाकर) और इसे खाने (हथियारीकरण को कानूनी बनाकर) की अनुमति देती है। जिसके तहत एक तरफ अपने भोजन को सीमित करके लाखों नागरिकों पर दबाव बढ़ाने और दूसरी तरफ अंतर्राष्ट्रीय पोषण मानकों का सम्मान करने की बात शामिल है। यह गाजा में मानवीय सहायता के खिलाफ वकालत करना नहीं है। मदद एक नैतिक अनिवार्यता है और भुखमरी मानवता के खिलाफ अपराध है। खैर, मेरा कहना यह है कि हमें उन तरीकों पर भी विचार की जरूरत है जिनसे मानवीय सहायता और अंतर्राष्ट्रीय कानून ने हमें यहां तक पहुँचाया है। इज़राइल और पश्चिमी शक्तियाँ गाजा में लोगों को इतने लंबे समय तक खाद्य असुरक्षा के इतने करीब कैसे रख पाईं?
मेरा मानना है कि खाद्य राजनीति उन तरीकों में से एक है जिससे इज़राइल-फिलिस्तीन के बीच वर्तमान युद्ध एक और सौ साल लंबी प्रक्रिया के साथ ओवरलैप होता है जिसमें अंतर्राष्ट्रीय शक्तियाँ और संगठन जॉर्डन नदी और भूमध्य सागर के बीच की भूमि का प्रबंधन करते रहे हैं। प्रथम विश्व युद्ध के ठीक बाद राष्ट्र संघ की जनादेश प्रणाली के निर्माण से लेकर फ़िलिस्तीनी लोगों के चल रहे विस्थापन के हर चरण तक, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों और पश्चिमी साम्राज्यों ने इस क्षेत्र में अपनी पकड़ रखी हैं।
अंतर्राष्ट्रीयता, विज्ञान और साम्राज्यों की पवित्र त्रिमूर्ति का जन्म 20वीं सदी की शुरुआत में हुआ था, जब लीग ऑफ नेशंस, पहली औपचारिक अंतर-सरकारी प्रणाली, ने "कैलोरी" और अन्य पोषण मानकों को विश्व मंच पर लॉन्च किया। पोषण विज्ञान नामक यह नया क्षेत्र, कथित रूप से निष्पक्ष और पारदर्शी था, और एक विभाजित दुनिया में इसे एक महान एकीकरणकर्ता के रूप में घोषित किया गया था। अंतर्राष्ट्रीय पोषण विशेषज्ञों के समूह ने सोचा कि विज्ञान की उनकी शाखा दंड के बिना सीमाओं को पार कर सकती है और करनी चाहिए। अंतर्राष्ट्रीय कानून की तरह, "विज्ञान" सामान्य रूप से खुद को सार्वभौमिक मानता था। कहीं से भी संबंधित नहीं होने के बावजूद, यह निश्चित रूप से हर जगह लागू था।
विज्ञान जितना अधिक मापने योग्य और मात्रात्मक था, उतना ही अधिक इसे "अधिकार के साथ" अंतरराष्ट्रीय कार्य करने के लिए तैनात किया जा सकता था। केन एल्डर जैसे इतिहासकार बताते हैं कि कैसे हम मापन को स्थानों और संस्कृतियों को जोड़ने के रूप में प्रयोग करने लगे। उन्होंने एंसीन रेजीम और आधुनिक कनेक्शन के मेट्रिक्स के बारे में लिखा। जब कोई समुदाय किसी खेत को किसी खास किसान द्वारा खेती के लिए आवश्यक श्रम के घंटों की संख्या के अनुसार मापने से मीटर में मापने पर स्विच करता है, तो यह समुदाय एक तरह की ठोस समानता की दिशा में काम कर सकता है। मीटर के साथ, आप अपने खेत को दूसरे किसानों द्वारा या अन्य तरीकों से खेती किए गए दूसरे खेतों से जोड़ सकते हैं। दूसरे शब्दों में, अब आप उन्हें एक ही इकाई का उपयोग करके माप सकते हैं। यह किसान विशेष को गणना से बाहर कर देता है। कैलोरी, मीटर, इंच और यहां तक कि मानकीकृत संगीत पिच जैसी इकाइयाँ लोगों को दुनिया के बारे में एक पूरे व्यंजन के रूप में सोचने में सक्षम बनाती हैं। और भी है: हम अब मापने योग्य चीजों को नैतिक मूल्य देने लगे हैं। जब हम चाहते हैं कि कोई अच्छा हो, तो हम कहते हैं कि उस व्यक्ति का "मूल्यांकन होना चाहिए।" जब हम चाहते हैं कि कोई चीज मायने रखती है, तो हम किसी को "इसे मायने रखने" के लिए प्रोत्साहित करते हैं। मानवीय सहायता का इतिहास हमेशा मापनीयता के साथ-साथ चला है। जब कोई सरकार मानवीय जरूरतों के लिए "न्यूनतम मानवीयता" को परिभाषित करती है, तो यह न केवल सटीकता बल्कि सटीकता के माध्यम से न्याय के समान होना चाहिए: यानी जो आपके शरीर की जरूरत है और जितना आपको मिलना चाहिए, उसका न्यूनतम।
इस अवधि में पोषण विशेषज्ञों ने इस वैज्ञानिक-राजनीतिक पारिस्थितिकी तंत्र में एक अनूठी भूमिका निभाई। लीग की कई तकनीकी रूप से उन्मुख समितियों और स्वास्थ्य संगठन के भीतर काम करते हुए, उन्होंने पोषण को वैश्विक व्यवस्था के एक उपकरण में बदल दिया। खाने की क्रिया, जो हमारे मानवशास्त्रीय रूप से सबसे जटिल, सांस्कृतिक रूप से अंतर्निहित और स्थानीय रूप से अनुभव की जाने वाली गतिविधियों में से एक है, एक अमूर्त और वैज्ञानिक चीज बन गई।
भोजन को उसकी संस्कृति और स्थानीय परिस्थितियों से अलग करना, आंशिक रूप से पोषण को मानकीकृत और परिमाणित करने के तरीकों पर निर्भर करता था। कैलोरी - ऊर्जा माप की एक इकाई, का आविष्कार 19वीं शताब्दी में हुआ था, लेकिन पोषण और अन्य मानकों के साथ ही अंतर्राष्ट्रीय शासन की भाषा में इसका प्रवेश हुआ। राष्ट्र संघ में, "पोषण कार्य" विटामिन माप के लिए मानकीकृत इकाइयाँ बनाने और कुपोषण के लिए मानकीकृत मूल्यांकन के इर्द-गिर्द घूमता था। आइरिस बोरोवी, जिन्होंने राष्ट्र संघ स्वास्थ्य संगठन का अब तक का सबसे विस्तृत इतिहास लिखा है, ने उल्लेख किया कि संघ के लिए सबसे खराब वर्ष चिकित्सा मानकीकरण की इसकी परियोजना के लिए सबसे अच्छे वर्ष थे। इससे समझ आता है: नाकाबंदी के बारे में बात करना "राजनीतिक" था, लेकिन नाकाबंदी के तहत एक समुदाय में उभरने वाली विटामिन की कमी के बारे में बात करना "तकनीकी" और "गैर-राजनीतिक" था। 1930 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय समझौतों के राजनीतिक ढांचे को एक साथ रखना जितना कठिन था, उतना ही अधिक "विज्ञान" बचाव में आ सकता था। गैर-विवादास्पद, निष्पक्ष, गैर-राजनीतिक "सत्य" का उत्पादन करने का दावा करके, यह इमारत को टूटने से बचाने वाला गोंद बन गया।
20वीं सदी में, पोषण के विज्ञान को दूसरे महत्वपूर्ण तरीके से "गैर-राजनीतिक" के रूप में प्रस्तुत किया गया था। राष्ट्र संघ और बाद में संयुक्त राष्ट्र में, विज्ञान को "स्वास्थ्य और कृषि को जोड़ने" के लिए उपकरणों का एक सेट प्रदान करने के रूप में समझा गया था। हालाँकि, उनका यह जुड़ाव (संबंध) एक मुश्किल भरा था और कई टूटन हुए। वैज्ञानिक कृषि में इसकी जड़ों के साथ, पोषण विशेषज्ञों ने जानवरों की उत्पादकता और उन्हें खिलाने के लिए कितनी भूमि की आवश्यकता है, इसे मापने की कोशिश की। यह स्पष्ट रूप से कैलोरी के बारे में था- लेकिन "एकड़" के बारे में भी था, और ये एकड़ अब ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, कनाडा और न्यूफ़ाउंडलैंड के तत्कालीन अलग-अलग शाही प्रभुत्व में शाही सीमाओं तक फैल गए। क्षेत्र में अंतर्राष्ट्रीय समितियों का नेतृत्व करने वाले अधिकांश पोषण विशेषज्ञ ब्रिटिश थे, जिन्हें साम्राज्य में और साम्राज्य के लिए प्रशिक्षित किया गया था। और ब्रिटेन में अपने लोगों के पेट (और स्वास्थ्य) और सुदूर कृषि भूमि के बीच एक लंबी दूरी के जुड़ाव के पीछे उनका उद्देश्य शाही उत्पादकता बढ़ाना था।
इस क्षेत्र में काम करने वाले वैज्ञानिक राष्ट्र संघ में पोषण लाने और विश्व शांति को सुरक्षित करने में अपनी भूमिका निभाने के लिए रोमांचित थे। लेकिन कई कारणों से स्वास्थ्य और कृषि को एक साथ जोड़ना इतना आसान नहीं था। सबसे पहले, कृषि व्यवसायों के अपने हित हैं। 1930 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय पोषण विशेषज्ञों द्वारा जिस तरह से बड़े पैमाने पर औद्योगिक, लाभकारी और पशु-आधारित खाद्य उत्पादन को बढ़ावा दिया गया था - दूध, मांस और बेकन - वह मानव स्वास्थ्य या वास्तव में प्लैनेट के स्वास्थ्य के लिए आदर्श से कम साबित हुआ। दूसरे, लीग, कृषि मानकों की तुलना में स्वास्थ्य मानकों को स्थापित करने में अधिक सफल रहा। विटामिन की गोली जैसी कोई चीज, जो दवा की तरह दिखती थी, उन संगठनों में आसानी से स्वीकार्य हो गई जो पहले से ही इंसुलिन शॉट्स या टीकों जैसी चीजों को नियंत्रित करते थे। लेकिन कृषि "मानकों" के लिए कम अनुकूल थी। प्रकृति, क्षेत्र और लोगों पर राज्य के नियंत्रण को शामिल करते हुए, कृषि स्वाभाविक रूप से अव्यवस्थित और स्थान-विशिष्ट थी। अंतर्राष्ट्रीय संगठन सामान्य रूप से "ग्रामीण भारत" का विकास करना चाहते थे, लेकिन विकास या शिक्षा या नई तकनीकें या नई प्रजातियों की शुरूआत आदि) के बारे में उनके विचार परस्पर विरोधी थे। सभी चीजों से हटकर सोचे तो यही कारण है यह जुड़ाव भी ठीक से नहीं चल पाया। क्योंकि 20वीं सदी में, भोजन के योग्य माने जाने वाले सभी लोग ज़मीन के भी हकदार नहीं थे।
एक बार जब भोजन को जगह या संस्कृति से अलग करके कैलोरी, प्रोटीन और विटामिन में बदल दिया गया, तो इसे ज़मीन से भी अलग किया जा सकता था। खाद्य सहायता अंतर्राष्ट्रीय सहायता की रीढ़ थी, और शरणार्थी और विस्थापित व्यक्ति मानवीय अधिकारों के दायरे में आते थे। उन्हें भोजन ("स्वास्थ्य") का अधिकार था, लेकिन क्षेत्र और कृषि राजनीतिक अधिकारों के बारे में थे। और इसलिए, अगर शरणार्थियों को अब भोजन का अधिकार था, तो इसमें ज़मीन या सामूहिक राजनीतिक अधिकारों का अधिकार शामिल नहीं था - इसलिए उन्हें कैलोरी का अधिकार था लेकिन एकड़ का नहीं। वही वैज्ञानिक जो साम्राज्यवादी- निष्कर्षण-संदर्भ में भोजन और ज़मीन के बारे में बातचीत कर रहे थे, वे अंतर्राष्ट्रीय मानवीय संदर्भ में भोजन और विस्थापन के बारे में चर्चा कर रहे थे। ब्रिटिश साम्राज्यवादियों की उंगलियाँ बहुत बड़ी पाई में थीं, और अब, 20वीं सदी के पहले दशकों और उससे भी ज़्यादा समय में, वे इसे "वैज्ञानिक" वैधता के आभास के साथ माप सकते थे और वितरित कर सकते थे। पोषण विशेषज्ञ विटामिन, खनिज, टेस्ट ट्यूब और कैलोरीमीटर के साथ जिनेवा पहुंचे और शोषण और निर्भरता का आगमन हुआ, जो साम्राज्यों और उपनिवेशवाद की रीढ़ थे।
सैकड़ों सहायता ट्रकों का गाजा में वस्तुओं को पहुंचाने के लिए प्रवेश करना इस बात का एकदम सटीक उदाहरण है कि नई खाद्य व्यवस्था कैसे काम करती है: भूमि या समुद्र में किसी भी मूल से अलग किए गए उत्पाद, थोक कैलोरी के रूप में आते हैं। पिछले 17 वर्षों में, गाजा के पास कोई खाद्य संप्रभुता नहीं थी, जो राजनीतिक संप्रभुता की कमी को दर्शाता है। पानी और कृषि कार्य पर कड़े प्रतिबंध, जिनका उपयोग स्थानीय स्तर पर भोजन के उत्पादन के लिए किया जा सकता है, के चलते यह पूरी तरह से सहायता ट्रकों पर निर्भर रहा है, जिसमें भोजन यह दर्शाने के लिए सबसे ठोस प्रॉक्सी में से एक है कि गाजा एक राजनीतिक क्षेत्र नहीं बल्कि एक खुली हवा वाली जेल है। राजनीतिक क्षेत्र खाते हैं। राज्य खाते हैं। लेकिन गाजा नहीं खाता। गाजा को खिलाया जाता है। ट्रक अस्पताल में एक मरीज को दिए जाने वाले फीडिंग ट्यूब की तरह हैं। संप्रभुता के बिना भोजन, और भूमि के बिना भोजन।
यह स्थिति पिछले 17 वर्षों में विभिन्न पुनरावृत्तियों में सामने आई है, जो काफी हद तक अंतर्राष्ट्रीय मानवीय मानकों के ढांचे के भीतर है। जब से मैंने वैज्ञानिक खाद्य मानकों के इतिहास का अध्ययन करना शुरू किया है, मैं लगातार इस विचार पर लौटता रहा हूं कि कुछ चीजें अनिश्चित हैं। प्राचीन यहूदी रब्बी परंपराओं का एक लिखित संग्रह मिशनाह बताता है कि किसी को खेत मापने की अनुमति है, लेकिन खेत के कोनों को नहीं। यानी उपज को गरीबों के लिए वहीं छोड़ देना चाहिए। माप से परे, मिशनाह चीजों का एक विवरण देता है: तोराह का अध्ययन, मौसम का पहला फल और सही (धार्मिक) कर्म करना। हम माप और मानकों और संख्याओं को न्याय के साथ भ्रमित कर सकते हैं, लेकिन यह एक गलती है। निश्चित तौर से, हम गाजा में विनाशकारी वास्तविकता को मापने, मूल्यांकन करने और गणना के लिए, मानकों के सेट का उपयोग करते हैं। यह बात समझ में आती है। लेकिन हमें इन वैज्ञानिक मानकों को सम्मेलनों और राजनीतिक उपकरणों के रूप में सोचना चाहिए, न कि "सार्वभौमिक सत्य" के "गैर-राजनीतिक" प्रतिनिधित्व के रूप में। इसलिए, हमें इस बात को स्वीकार करना चाहिए कि मानकों का यह विशेष सेट कैसे और किसलिए बनाया गया था। यह अनुपातों का एक "प्राकृतिक" संग्रह नहीं है, बल्कि एक औपनिवेशिक दुनिया का एक पहलू है जिसमें लोगों के कुछ समूहों को अपनी जमीन रखने की अनुमति थी और अन्य को नहीं। गाजा में भुखमरी, बेदखली- विस्थापन और भोजन की एक लंबी प्रक्रिया का हिस्सा है, जिसने कथित रूप से “मानवीय” और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर "उचित व्यवसायिक कब्जे" की झूठी दृष्टि को बढ़ावा दिया। यह वह समय है जब किसी को मैदान के कोनों को याद रखना चाहिए। माप से परे एक जगह, जहाँ आप दूसरों की परवाह करते हैं और व्यक्तिगत और स्थानीय तौर से किसी ऐसी चीज़ से जुड़ने के लिए प्रेरित होते हैं जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता, मापा नहीं जा सकता।
https://lareviewofbooks.org/ से नवनीश कुमार द्वारा साभार अनुवादित