सोमवार 9 मार्च, 2026 को जाने- माने इतिहासकार और जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (JNU) के पूर्व छात्र के.एन. पणिक्कर का केरल के तिरुवनंतपुरम (त्रिवेंद्रम) स्थित एक अस्पताल में निधन हो गया। 26 अप्रैल, 1936 को जन्मे के.एन.-जिन्हें उनके साथी शिक्षाविद और कार्यकर्ता प्यार से 'के.एन.' कहकर बुलाते थे- इतिहास-लेखन की मार्क्सवादी विचारधारा के अग्रदूतों में से एक थे।
व्यापक स्तर पर पढ़े जाने वाले और जाने-माने इतिहासकार के.एन. पणिक्कर का सोमवार को तिरुवनंतपुरम के एक निजी अस्पताल में निधन हो गया। उन्होंने औपनिवेशिक इतिहास-लेखन के संस्कृति के प्रति सरलीकृत दृष्टिकोण की आलोचना की और यह उजागर किया कि कैसे स्वदेशी बुद्धिजीवियों ने आधुनिकता का एक वैकल्पिक प्रतिमान प्रस्तुत किया। अगर वे जिंदा होते तो वे अगले महीने 26 अप्रैल को 90 वर्ष के हो जाते। कई पुस्तकों के लेखक और संपादक रहे के.एन. पणिक्कर की पुस्तकें—'ए कंसर्न्ड इंडियन गाइड टू कम्युनलिज़्म' (A Concerned Indian’s Guide to Communalism) और ICHR का खंड 'टुवर्ड्स फ्रीडम, 1940: ए डॉक्यूमेंट्री हिस्ट्री ऑफ द फ्रीडम स्ट्रगल' (Towards Freedom, 1940: A Documentary History of the Freedom Struggle)—व्यापक रूप से पढ़ी और सराही जाती हैं।
पणिक्कर के सहकर्मी प्यार से 'के.एन.' कहकर बुलाते थे। वे उन चुनिंदा इतिहासकारों के समूह में से एक थे—जैसे बिपन चंद्र, सब्यसाची भट्टाचार्य और एस. गोपाल—जिन्होंने JNU के ऐतिहासिक अध्ययन केंद्र (Centre for Historical Studies) में आधुनिक भारतीय इतिहास का एक सशक्त विभाग स्थापित किया। उनकी अन्य उपलब्धियों में, 19वीं सदी के भारत में विचारों के इतिहास पर उनका पाठ्यक्रम अपने आप में एक अग्रणी प्रयास था।
द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस ने एक बयान जारी कर भारत के एक प्रतिष्ठित इतिहासकार और बुद्धिजीवी के.एन. पणिक्कर के निधन पर गहरा शोक और क्षति का भाव व्यक्त किया है; इतिहास-लेखन और धर्मनिरपेक्षता की वकालत पर उनके गहन प्रभाव ने एक अमिट विरासत छोड़ी है। द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस ने उनके परिवार, सहकर्मियों, छात्रों और प्रशंसकों के प्रति अपनी हार्दिक संवेदना व्यक्त की है। उनका विद्वत्तापूर्ण कार्य और उनका उदाहरण भविष्य की पीढ़ियों के इतिहासकारों को निरंतर प्रेरित करता रहेगा।
इतिहासकारों की एक असाधारण पीढ़ी के सदस्य के रूप में, प्रोफेसर पणिक्कर ने स्वतंत्रता-पश्चात काल में आधुनिक भारतीय इतिहास के अध्ययन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। अपने गहन शोध, शैक्षणिक प्रयासों और निरंतर सार्वजनिक विमर्श के माध्यम से, उन्होंने यह मिसाल कायम की कि किस प्रकार ऐतिहासिक पड़ताल उन जटिल गतिकियों को स्पष्ट कर सकती है- जैसे उपनिवेशवाद, संस्कृति और विचारधारा- जिन्होंने भारतीय समाज को आकार दिया है। उनके विद्वत्तापूर्ण कार्य की विशिष्टता यह थी कि इसमें कठोर पुरालेखीय (archival) जांच के साथ-साथ ऐतिहासिक परिवर्तनों के बौद्धिक और सांस्कृतिक पहलुओं की मामूली समझ का भी समावेश था।
के.एन. उन महान इतिहासकारों में से एक थे, जो छात्रों, कार्यकर्ताओं और अकादमिक जगत के लोगों के लिए समान रूप से सुलभ थे; उनका यह दृढ़ विश्वास था कि इतिहास और उसकी पद्धतियों- अर्थात् इतिहास-लेखन (historiography)- को आम नागरिकों द्वारा भी समझा जाना बेहद आवश्यक है। 1990 के दशक की शुरुआत में, जब इतिहास एक ऐसा क्षेत्र बन गया था जिस पर चरमपंथी, अतिदक्षिणपंथी-हिंदू 'राष्ट्रवादी'—ताकतों का कब्जा हो रहा था और वे सार्वजनिक चर्चाओं को अपने हिसाब से ढाल रहे थे, तब केएन के व्याख्यानों और कार्यशालाओं के जरिए किए गए योगदान ने अतीत और वर्तमान, दोनों की अधिक सूक्ष्म और परिपक्व समझ सुनिश्चित करने में अहम भूमिका निभाई।
उनके कृति, जिनमें 'अगेन्स्ट लॉर्ड एंड स्टेट: रिलीजन एंड पीज़ेंट अपराइज़िंग्स इन मालाबार'; 'कल्चर एंड कॉन्शसनेस इन मॉडर्न इंडिया'; 'कल्चर, आइडियोलॉजी एंड हेजेमनी – इंटेलेक्चुअल्स एंड सोशल कॉन्शसनेस इन कॉलोनियल इंडिया', और 'बिफोर द नाइट फॉल्स' जैसी किताबें शामिल हैं, और व्यापक अध्ययन और बहस का विषय रहे। केरल सरकार ने उन्हें एक विशेषज्ञ समिति का अध्यक्ष भी नियुक्त किया था। इस समिति ने सरकारी सहायता प्राप्त स्कूलों में शुरू की गई नई पाठ्यपुस्तकों के संबंध में विभिन्न हलकों से मिली शिकायतों की जांच की। समिति ने अक्टूबर 2008 में अपनी रिपोर्ट सौंपी।
केरल में प्रशिक्षित और बाद में जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय से जुड़े प्रोफेसर पणिक्कर ने एक जीवंत शैक्षणिक समुदाय को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उपनिवेशवाद, सामाजिक आंदोलनों और राष्ट्रवाद की सांस्कृतिक राजनीति पर उनके मौलिक लेखन ने सत्ता, विचारधारा और जन-चेतना के आपसी संबंधों पर नए दृष्टिकोण प्रस्तुत किए। विशेष रूप से, मालाबार में किसानों के प्रतिरोध और औपनिवेशिक प्रभुत्व के सांस्कृतिक आधारों पर किए गए उनके प्रभावशाली अध्ययन आधुनिक भारत के विद्वानों के लिए आज भी अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।
हालांकि, अपने शैक्षणिक योगदानों से कहीं आगे बढ़कर, प्रोफेसर पणिक्कर को एक ऐसे सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में भी सम्मान प्राप्त था, जो ऐतिहासिक व्याख्या और इतिहासकारों की भूमिका से जुड़े मुद्दों पर अपनी स्पष्ट और साहसी राय के लिए जाने जाते थे। ऐतिहासिक नैरेटिव के बढ़ते राजनीतिकरण के दौर में, उन्होंने ऐतिहासिक शोध की स्वायत्तता और साक्ष्य-आधारित इतिहास-लेखन की अनिवार्यता का दृढ़ता से समर्थन किया; इस प्रकार, उन्होंने भारत की बहुलवादी और धर्मनिरपेक्ष ऐतिहासिक विरासत के संरक्षण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
प्रोफेसर पणिक्कर ने विभिन्न संस्थागत भूमिकाओं के माध्यम से भी भारतीय अकादमिक जगत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इनमें श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालय के कुलपति के रूप में उनका कार्यकाल भी शामिल है, जहाँ उन्होंने मानविकी के क्षेत्र में शोध और शिक्षण को बेहतर बनाने के लिए अथक प्रयास किए। बौद्धिक विमर्श, शैक्षणिक स्वतंत्रता और ज्ञान की सामाजिक प्रासंगिकता के प्रति उनके समर्पण ने उन्हें व्यापक प्रशंसा और सम्मान दिलाया।
प्रोफेसर पणिक्कर का निधन इतिहासकारों के समुदाय के लिए एक बड़ा नुकसान है, जिन्हें इस विषय के विकास के एक महत्वपूर्ण दौर में उनकी बौद्धिक बारीकी और नैतिक ईमानदारी से फायदा मिला। उनका काम और विरासत उन इतिहासकारों को प्रेरित करती रहती है जो गहन शोध, बौद्धिक खुलेपन और धर्मनिरपेक्ष इतिहास-लेखन की रक्षा के लिए समर्पित हैं।
सब रंग में और विशेष रूप से 'खोज-बहुलतावादी भारत के लिए शिक्षा' (KHOJ-Education for a Plural India) में हमारे लिए, के.एन. पणिक्कर उन दुर्लभ इतिहासकारों में से एक थे जो स्कूली शिक्षकों और कार्यकर्ताओं के लिए आयोजित कार्यशालाओं में हमेशा मौजूद रहते थे। 1997 में, मुंबई के बांद्रा स्थित नेशनल कॉलेज में आयोजित एक कार्यक्रम में चार इतिहासकारों ने भाग लिया था और उनमें से एक-आधुनिक भारत पर बोलने वाले-के.एन. पणिक्कर थे। अन्य इतिहासकारों में प्रारंभिक भारत पर रोमिला थापर, प्रारंभिक मध्यकालीन काल पर केशवन वेलुथत और मध्यकालीन काल पर अनिरुद्ध राय शामिल थे।
इस कार्यशाला में, के.एन. पणिक्कर के व्याख्यान का विषय था: "हिंदू और मुस्लिम सांप्रदायिकता का विकास एक समानांतर प्रक्रिया थी।" सभी व्याख्यानों के मूल पाठ के कुछ अंश यहां पढ़े जा सकते हैं।
अटल बिहारी वाजपेयी (1999-2004) के नेतृत्व वाली NDA सरकार के दौरान शिक्षा के सांप्रदायीकरण पर अन्य गहन लेख यहां, यहां और यहां पढ़े जा सकते हैं। ये सभी शोध-कार्य 'खोज' (KHOJ) टीम द्वारा अपनी निदेशक तीस्ता सेतलवाड़ के नेतृत्व में किए गए गहन अनुसंधान का परिणाम थे।
हम श्रद्धांजलि के रूप में, नीचे के.एन. पणिक्कर के व्याख्यान का मूल पाठ पुनः प्रस्तुत कर रहे हैं:
खोज (कम्युनलिज्म कॉम्बैट से संग्रहीत, मार्च 1997 – मुख्य आलेख/कवर स्टोरी) — हिंदू और मुस्लिम सांप्रदायिकता का विकास एक समानांतर प्रक्रिया थी
— प्रो. के.एन. पणिक्कर, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली
1997 में, 'खोज-बहुलतावादी भारत के लिए शिक्षा' कार्यक्रम ने एक कार्यशाला आयोजित की, जिसने मुंबई में भारत के अग्रणी इतिहासकारों और स्कूली शिक्षकों के बीच संवाद (interaction) का अवसर प्रदान किया। यह लेख प्रोफेसर के.एन. पणिक्कर द्वारा दिए गए व्याख्यान का संपादित प्रतिलेख है।
आधुनिक भारत
अंग्रेजों के लिए- शासक के तौर पर जो भारतीय समाज को समझने और नियंत्रित करने का प्रयास कर रहे थे- यह समझना बेहद महत्वपूर्ण था कि भारतीय समाज आखिर है क्या। इसी प्रक्रिया के जरिए हिंदुओं के समुदाय और मुसलमानों के समुदाय जैसी श्रेणियां बड़े पैमाने पर और तेजी से इस्तेमाल होने लगीं।
समुदाय से जुड़ी शब्दावली का यह इस्तेमाल हमारी अकादमिक पढ़ाई और विश्लेषण का हिस्सा बन गया। हमें खुद से यह सवाल पूछना चाहिए कि क्या विश्लेषण की एक श्रेणी के तौर पर यह हमें पूरी तस्वीर दिखाती है?
धर्म-परिवर्तन, चाहे वह एक लगातार चलने वाली प्रक्रिया हो या एक ऐतिहासिक घटना, एक ऐसा अहम पहलू है जिसका जिक्र सांप्रदायिक चर्चाओं में लगातार होता रहता है। जब हम धर्म-परिवर्तन के मुद्दे को ऐतिहासिक नजरिए से देखते हैं, तो सबसे अहम बात जो हमें याद रखनी चाहिए, वह यह है कि मुसलमानों की सबसे ज्यादा आबादी उन राज्यों में नहीं है जहां कभी कोई मुस्लिम शासक या राजवंश रहा हो; बल्कि इसके ठीक उलट है। यह हमें क्या बताता है?
उदाहरण के लिए, केरल के मालाबार तट पर, टीपू सुल्तान के आक्रमण के दौरान बड़े पैमाने पर लोग इस्लाम में परिवर्तित नहीं हुए थे। मालाबार तट पर इस्लाम में सबसे ज्यादा धर्म-परिवर्तन 1843-1890 के दौरान हुए थे, और इसका सीधा संबंध इस बात से था कि 1843 में इस क्षेत्र से गुलामी खत्म कर दी गई थी। इसके परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में वे लोग जो पहले निचली जातियों के थे और जिन्हें ऊंची जाति के हिंदुओं ने गुलाम बनाकर रखा हुआ था, उन्होंने इस्लाम अपना लिया; उन्हें (चाहे सही तौर पर या गलत तौर पर) इस्लाम एक ऐसा धर्म लगा जो समानता और न्याय पर आधारित था।
दुर्भाग्य से, धार्मिक पूर्वाग्रह हमारे ऐतिहासिक शासकों- जैसे कि टीपू सुल्तान या शिवाजी- के शासनकाल को समझने और उनकी व्याख्या करने के तरीके पर भी असर डालता है। क्या हमें यह पता है कि टीपू सुल्तान के शासनकाल के दौरान ही एक मराठा सरदार- जो एक सच्चा और आस्थावान हिंदू था- ने मैसूर पर कई बार आक्रमण किया था और ऐसे ही एक आक्रमण के दौरान उसने श्रृंगेरी मठ को लूटा और नष्ट कर दिया था?
उस मठ के पुनर्निर्माण और पुनर्निर्माण से पहले की गई पूजा-पाठ की जिम्मेदारी किसकी थी? टीपू सुल्तान की। हमें खुद से यह सवाल पूछना चाहिए कि एक "अच्छा और धर्मनिरपेक्ष हिंदू सरदार" उस मठ को क्यों नष्ट कर रहा था और एक "कट्टर मुस्लिम शासक" ने उसे दोबारा कैसे बनवाया?
उसी टीपू सुल्तान के केरल पर आक्रमण के दौरान सैकड़ों लोग मारे गए थे; वे इसलिए नहीं मारे गए थे क्योंकि वे हिंदू थे, बल्कि इसलिए मारे गए थे क्योंकि केरल के लोगों ने उसके आक्रमण का विरोध किया था।
इतिहास में ऐसे सैकड़ों उदाहरण मिलते हैं। हमें उन्हें खोजना होगा और सही नजरिए से यह समझना होगा कि उस समय के शासकों के ऐसे कामों के पीछे क्या मकसद थे। मंदिरों को तोड़ने और लूटने, नए इलाकों और राज्यों पर हमला करने, और लोगों का धर्म बदलने के पीछे क्या राजनीति और ऐतिहासिक प्रक्रियाएं काम कर रही थीं?
आधुनिक भारतीय इतिहास के अध्ययन का एक और अहम पहलू है सांप्रदायिकता के दो विरोधी रूप-हिंदू सांप्रदायिकता और मुस्लिम सांप्रदायिकता-जिन्होंने इस उपमहाद्वीप की राजनीति पर गहरा असर डाला है। जब हम इस दौर को पढ़ते और समझते हैं, तो हमें इस बात का खास ध्यान रखना चाहिए कि इन दोनों तरह की सांप्रदायिकता का विकास एक साथ, समानांतर रूप से हुआ था। इसकी जड़ें 20वीं सदी के दूसरे या तीसरे दशक (जब मुस्लिम लीग या हिंदू महासभा बनी थीं) में नहीं, बल्कि 19वीं सदी के मध्य में मिलती हैं।
सांप्रदायिकता बढ़ने की इस अहम मोड़ (19वीं सदी का मध्य) को हमें और भी बारीकी से समझना होगा: इससे यह पता चलेगा कि ये प्रक्रियाएं एक साथ कैसे आगे बढ़ीं; कैसे आर्य समाज, जो शुरू में एक सुधार आंदोलन था, बाद में सांप्रदायिक हो गया; और इसी तरह अलीगढ़ आंदोलन, जो आंतरिक सुधारों के लिए शुरू हुआ था, वह भी कैसे सांप्रदायिक रंग में रंग गया।
आधुनिक भारतीय इतिहास को बिना किसी सांप्रदायिक नजरिए के समझने का एक और अहम पहलू है 'भारतीय राष्ट्रवाद' की अवधारणा के विकास को समझना। इस राष्ट्रवाद की सबसे बड़ी खासियत हमेशा से ही इसका 'औपनिवेशिक-विरोधी' (अंग्रेजों के शासन के खिलाफ) स्वरूप रहा है।
इस सदी के शुरुआती दौर में हमें कुछ ऐसे अलग रुझान भी देखने को मिलते हैं, जो केवल औपनिवेशिक-विरोधी या नकारात्मक सोच तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि भारतीय राष्ट्रवाद की एक ज्यादा सकारात्मक और गहरी समझ की ओर बढ़ते हैं। इनमें से एक है आनंद कुमारस्वामी की किताब 'एसेज़ ऑन नेशनलिस्ट आइडियलिज़्म' (Essays on Nationalist Idealism), जिसमें उन्होंने राष्ट्र के असली सार को राजनीति में नहीं, बल्कि संस्कृति में खोजा है। दूसरा है गांधीजी की किताब 'हिंद स्वराज', जिसमें उन्होंने राष्ट्रवाद के सार को 'सभ्यता-मूलक' बताया है। इन दोनों ही विचारकों ने राष्ट्रवाद की अवधारणा को धर्म से नहीं जोड़ा।
इस क्षेत्र में एक और अहम योगदान राधाकुमार मुखर्जी का रहा है। उन्होंने अपनी रचनाओं-'फंडामेंटल यूनिटी ऑफ इंडिया' (Fundamental Unity of India) और 'कल्चर एंड नेशनलिज़्म' (Culture and Nationalism)- में राष्ट्रवाद के रिश्ते को इतिहास के प्राचीन काल से जोड़ने की वैचारिक कोशिश की है। उन्होंने संस्कृति को धर्म से जोड़ने का प्रयास किया।
साल 1924 में, वीर सावरकर ने अपनी किताब 'हिंदुत्व' के जरिए संस्कृति और धर्म के बीच के इस जुड़ाव को और भी जोरदार ढंग से आगे बढ़ाया। जब सावरकर ने यह समझाया कि भारतीय राष्ट्र का विकास कैसे हुआ, तो उन्होंने भारतीय परंपरा की मिश्रित प्रकृति और विविधता को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया। अपने अध्याय ‘भारत के छह गौरवशाली युग’ में, उनके मुख्य प्रश्न ये थे: भारत एक राष्ट्र कैसे बना? हिंदू एक राष्ट्र कैसे बने? जबरदस्त तरीके से लिखी गई यह किताब, तथ्यों की एक गलत व्याख्या पर आधारित है।
लेकिन हमारे लिए यह समझना जरूरी है कि सावरकर ने ऐसा क्यों किया, जबकि उनका अपना इतिहास एक क्रांतिकारी का रहा था। अपनी कुछ साल पहले लिखी गई पिछली रचना ‘स्वतंत्रता का राष्ट्रीय युद्ध’ में, वही सावरकर 1857 के भारतीय स्वतंत्रता संग्राम को हिंदुओं और मुसलमानों के संयुक्त प्रयासों का नतीजा बताते हैं और नई दिल्ली में बहादुर शाह ज़फ़र के शासन को इस संघर्ष की परिणति के रूप में “भारतीय इतिहास के पांच गौरवशाली दिन” कहकर वर्णित करते हैं।
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पणिक्कर के सहकर्मी प्यार से 'के.एन.' कहकर बुलाते थे। वे उन चुनिंदा इतिहासकारों के समूह में से एक थे—जैसे बिपन चंद्र, सब्यसाची भट्टाचार्य और एस. गोपाल—जिन्होंने JNU के ऐतिहासिक अध्ययन केंद्र (Centre for Historical Studies) में आधुनिक भारतीय इतिहास का एक सशक्त विभाग स्थापित किया। उनकी अन्य उपलब्धियों में, 19वीं सदी के भारत में विचारों के इतिहास पर उनका पाठ्यक्रम अपने आप में एक अग्रणी प्रयास था।
द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस ने एक बयान जारी कर भारत के एक प्रतिष्ठित इतिहासकार और बुद्धिजीवी के.एन. पणिक्कर के निधन पर गहरा शोक और क्षति का भाव व्यक्त किया है; इतिहास-लेखन और धर्मनिरपेक्षता की वकालत पर उनके गहन प्रभाव ने एक अमिट विरासत छोड़ी है। द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस ने उनके परिवार, सहकर्मियों, छात्रों और प्रशंसकों के प्रति अपनी हार्दिक संवेदना व्यक्त की है। उनका विद्वत्तापूर्ण कार्य और उनका उदाहरण भविष्य की पीढ़ियों के इतिहासकारों को निरंतर प्रेरित करता रहेगा।
इतिहासकारों की एक असाधारण पीढ़ी के सदस्य के रूप में, प्रोफेसर पणिक्कर ने स्वतंत्रता-पश्चात काल में आधुनिक भारतीय इतिहास के अध्ययन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। अपने गहन शोध, शैक्षणिक प्रयासों और निरंतर सार्वजनिक विमर्श के माध्यम से, उन्होंने यह मिसाल कायम की कि किस प्रकार ऐतिहासिक पड़ताल उन जटिल गतिकियों को स्पष्ट कर सकती है- जैसे उपनिवेशवाद, संस्कृति और विचारधारा- जिन्होंने भारतीय समाज को आकार दिया है। उनके विद्वत्तापूर्ण कार्य की विशिष्टता यह थी कि इसमें कठोर पुरालेखीय (archival) जांच के साथ-साथ ऐतिहासिक परिवर्तनों के बौद्धिक और सांस्कृतिक पहलुओं की मामूली समझ का भी समावेश था।
के.एन. उन महान इतिहासकारों में से एक थे, जो छात्रों, कार्यकर्ताओं और अकादमिक जगत के लोगों के लिए समान रूप से सुलभ थे; उनका यह दृढ़ विश्वास था कि इतिहास और उसकी पद्धतियों- अर्थात् इतिहास-लेखन (historiography)- को आम नागरिकों द्वारा भी समझा जाना बेहद आवश्यक है। 1990 के दशक की शुरुआत में, जब इतिहास एक ऐसा क्षेत्र बन गया था जिस पर चरमपंथी, अतिदक्षिणपंथी-हिंदू 'राष्ट्रवादी'—ताकतों का कब्जा हो रहा था और वे सार्वजनिक चर्चाओं को अपने हिसाब से ढाल रहे थे, तब केएन के व्याख्यानों और कार्यशालाओं के जरिए किए गए योगदान ने अतीत और वर्तमान, दोनों की अधिक सूक्ष्म और परिपक्व समझ सुनिश्चित करने में अहम भूमिका निभाई।
उनके कृति, जिनमें 'अगेन्स्ट लॉर्ड एंड स्टेट: रिलीजन एंड पीज़ेंट अपराइज़िंग्स इन मालाबार'; 'कल्चर एंड कॉन्शसनेस इन मॉडर्न इंडिया'; 'कल्चर, आइडियोलॉजी एंड हेजेमनी – इंटेलेक्चुअल्स एंड सोशल कॉन्शसनेस इन कॉलोनियल इंडिया', और 'बिफोर द नाइट फॉल्स' जैसी किताबें शामिल हैं, और व्यापक अध्ययन और बहस का विषय रहे। केरल सरकार ने उन्हें एक विशेषज्ञ समिति का अध्यक्ष भी नियुक्त किया था। इस समिति ने सरकारी सहायता प्राप्त स्कूलों में शुरू की गई नई पाठ्यपुस्तकों के संबंध में विभिन्न हलकों से मिली शिकायतों की जांच की। समिति ने अक्टूबर 2008 में अपनी रिपोर्ट सौंपी।
केरल में प्रशिक्षित और बाद में जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय से जुड़े प्रोफेसर पणिक्कर ने एक जीवंत शैक्षणिक समुदाय को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उपनिवेशवाद, सामाजिक आंदोलनों और राष्ट्रवाद की सांस्कृतिक राजनीति पर उनके मौलिक लेखन ने सत्ता, विचारधारा और जन-चेतना के आपसी संबंधों पर नए दृष्टिकोण प्रस्तुत किए। विशेष रूप से, मालाबार में किसानों के प्रतिरोध और औपनिवेशिक प्रभुत्व के सांस्कृतिक आधारों पर किए गए उनके प्रभावशाली अध्ययन आधुनिक भारत के विद्वानों के लिए आज भी अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।
हालांकि, अपने शैक्षणिक योगदानों से कहीं आगे बढ़कर, प्रोफेसर पणिक्कर को एक ऐसे सार्वजनिक बुद्धिजीवी के रूप में भी सम्मान प्राप्त था, जो ऐतिहासिक व्याख्या और इतिहासकारों की भूमिका से जुड़े मुद्दों पर अपनी स्पष्ट और साहसी राय के लिए जाने जाते थे। ऐतिहासिक नैरेटिव के बढ़ते राजनीतिकरण के दौर में, उन्होंने ऐतिहासिक शोध की स्वायत्तता और साक्ष्य-आधारित इतिहास-लेखन की अनिवार्यता का दृढ़ता से समर्थन किया; इस प्रकार, उन्होंने भारत की बहुलवादी और धर्मनिरपेक्ष ऐतिहासिक विरासत के संरक्षण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
प्रोफेसर पणिक्कर ने विभिन्न संस्थागत भूमिकाओं के माध्यम से भी भारतीय अकादमिक जगत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इनमें श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालय के कुलपति के रूप में उनका कार्यकाल भी शामिल है, जहाँ उन्होंने मानविकी के क्षेत्र में शोध और शिक्षण को बेहतर बनाने के लिए अथक प्रयास किए। बौद्धिक विमर्श, शैक्षणिक स्वतंत्रता और ज्ञान की सामाजिक प्रासंगिकता के प्रति उनके समर्पण ने उन्हें व्यापक प्रशंसा और सम्मान दिलाया।
प्रोफेसर पणिक्कर का निधन इतिहासकारों के समुदाय के लिए एक बड़ा नुकसान है, जिन्हें इस विषय के विकास के एक महत्वपूर्ण दौर में उनकी बौद्धिक बारीकी और नैतिक ईमानदारी से फायदा मिला। उनका काम और विरासत उन इतिहासकारों को प्रेरित करती रहती है जो गहन शोध, बौद्धिक खुलेपन और धर्मनिरपेक्ष इतिहास-लेखन की रक्षा के लिए समर्पित हैं।
सब रंग में और विशेष रूप से 'खोज-बहुलतावादी भारत के लिए शिक्षा' (KHOJ-Education for a Plural India) में हमारे लिए, के.एन. पणिक्कर उन दुर्लभ इतिहासकारों में से एक थे जो स्कूली शिक्षकों और कार्यकर्ताओं के लिए आयोजित कार्यशालाओं में हमेशा मौजूद रहते थे। 1997 में, मुंबई के बांद्रा स्थित नेशनल कॉलेज में आयोजित एक कार्यक्रम में चार इतिहासकारों ने भाग लिया था और उनमें से एक-आधुनिक भारत पर बोलने वाले-के.एन. पणिक्कर थे। अन्य इतिहासकारों में प्रारंभिक भारत पर रोमिला थापर, प्रारंभिक मध्यकालीन काल पर केशवन वेलुथत और मध्यकालीन काल पर अनिरुद्ध राय शामिल थे।
इस कार्यशाला में, के.एन. पणिक्कर के व्याख्यान का विषय था: "हिंदू और मुस्लिम सांप्रदायिकता का विकास एक समानांतर प्रक्रिया थी।" सभी व्याख्यानों के मूल पाठ के कुछ अंश यहां पढ़े जा सकते हैं।
अटल बिहारी वाजपेयी (1999-2004) के नेतृत्व वाली NDA सरकार के दौरान शिक्षा के सांप्रदायीकरण पर अन्य गहन लेख यहां, यहां और यहां पढ़े जा सकते हैं। ये सभी शोध-कार्य 'खोज' (KHOJ) टीम द्वारा अपनी निदेशक तीस्ता सेतलवाड़ के नेतृत्व में किए गए गहन अनुसंधान का परिणाम थे।
हम श्रद्धांजलि के रूप में, नीचे के.एन. पणिक्कर के व्याख्यान का मूल पाठ पुनः प्रस्तुत कर रहे हैं:
खोज (कम्युनलिज्म कॉम्बैट से संग्रहीत, मार्च 1997 – मुख्य आलेख/कवर स्टोरी) — हिंदू और मुस्लिम सांप्रदायिकता का विकास एक समानांतर प्रक्रिया थी
— प्रो. के.एन. पणिक्कर, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली
1997 में, 'खोज-बहुलतावादी भारत के लिए शिक्षा' कार्यक्रम ने एक कार्यशाला आयोजित की, जिसने मुंबई में भारत के अग्रणी इतिहासकारों और स्कूली शिक्षकों के बीच संवाद (interaction) का अवसर प्रदान किया। यह लेख प्रोफेसर के.एन. पणिक्कर द्वारा दिए गए व्याख्यान का संपादित प्रतिलेख है।
आधुनिक भारत
अंग्रेजों के लिए- शासक के तौर पर जो भारतीय समाज को समझने और नियंत्रित करने का प्रयास कर रहे थे- यह समझना बेहद महत्वपूर्ण था कि भारतीय समाज आखिर है क्या। इसी प्रक्रिया के जरिए हिंदुओं के समुदाय और मुसलमानों के समुदाय जैसी श्रेणियां बड़े पैमाने पर और तेजी से इस्तेमाल होने लगीं।
समुदाय से जुड़ी शब्दावली का यह इस्तेमाल हमारी अकादमिक पढ़ाई और विश्लेषण का हिस्सा बन गया। हमें खुद से यह सवाल पूछना चाहिए कि क्या विश्लेषण की एक श्रेणी के तौर पर यह हमें पूरी तस्वीर दिखाती है?
धर्म-परिवर्तन, चाहे वह एक लगातार चलने वाली प्रक्रिया हो या एक ऐतिहासिक घटना, एक ऐसा अहम पहलू है जिसका जिक्र सांप्रदायिक चर्चाओं में लगातार होता रहता है। जब हम धर्म-परिवर्तन के मुद्दे को ऐतिहासिक नजरिए से देखते हैं, तो सबसे अहम बात जो हमें याद रखनी चाहिए, वह यह है कि मुसलमानों की सबसे ज्यादा आबादी उन राज्यों में नहीं है जहां कभी कोई मुस्लिम शासक या राजवंश रहा हो; बल्कि इसके ठीक उलट है। यह हमें क्या बताता है?
उदाहरण के लिए, केरल के मालाबार तट पर, टीपू सुल्तान के आक्रमण के दौरान बड़े पैमाने पर लोग इस्लाम में परिवर्तित नहीं हुए थे। मालाबार तट पर इस्लाम में सबसे ज्यादा धर्म-परिवर्तन 1843-1890 के दौरान हुए थे, और इसका सीधा संबंध इस बात से था कि 1843 में इस क्षेत्र से गुलामी खत्म कर दी गई थी। इसके परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में वे लोग जो पहले निचली जातियों के थे और जिन्हें ऊंची जाति के हिंदुओं ने गुलाम बनाकर रखा हुआ था, उन्होंने इस्लाम अपना लिया; उन्हें (चाहे सही तौर पर या गलत तौर पर) इस्लाम एक ऐसा धर्म लगा जो समानता और न्याय पर आधारित था।
दुर्भाग्य से, धार्मिक पूर्वाग्रह हमारे ऐतिहासिक शासकों- जैसे कि टीपू सुल्तान या शिवाजी- के शासनकाल को समझने और उनकी व्याख्या करने के तरीके पर भी असर डालता है। क्या हमें यह पता है कि टीपू सुल्तान के शासनकाल के दौरान ही एक मराठा सरदार- जो एक सच्चा और आस्थावान हिंदू था- ने मैसूर पर कई बार आक्रमण किया था और ऐसे ही एक आक्रमण के दौरान उसने श्रृंगेरी मठ को लूटा और नष्ट कर दिया था?
उस मठ के पुनर्निर्माण और पुनर्निर्माण से पहले की गई पूजा-पाठ की जिम्मेदारी किसकी थी? टीपू सुल्तान की। हमें खुद से यह सवाल पूछना चाहिए कि एक "अच्छा और धर्मनिरपेक्ष हिंदू सरदार" उस मठ को क्यों नष्ट कर रहा था और एक "कट्टर मुस्लिम शासक" ने उसे दोबारा कैसे बनवाया?
उसी टीपू सुल्तान के केरल पर आक्रमण के दौरान सैकड़ों लोग मारे गए थे; वे इसलिए नहीं मारे गए थे क्योंकि वे हिंदू थे, बल्कि इसलिए मारे गए थे क्योंकि केरल के लोगों ने उसके आक्रमण का विरोध किया था।
इतिहास में ऐसे सैकड़ों उदाहरण मिलते हैं। हमें उन्हें खोजना होगा और सही नजरिए से यह समझना होगा कि उस समय के शासकों के ऐसे कामों के पीछे क्या मकसद थे। मंदिरों को तोड़ने और लूटने, नए इलाकों और राज्यों पर हमला करने, और लोगों का धर्म बदलने के पीछे क्या राजनीति और ऐतिहासिक प्रक्रियाएं काम कर रही थीं?
आधुनिक भारतीय इतिहास के अध्ययन का एक और अहम पहलू है सांप्रदायिकता के दो विरोधी रूप-हिंदू सांप्रदायिकता और मुस्लिम सांप्रदायिकता-जिन्होंने इस उपमहाद्वीप की राजनीति पर गहरा असर डाला है। जब हम इस दौर को पढ़ते और समझते हैं, तो हमें इस बात का खास ध्यान रखना चाहिए कि इन दोनों तरह की सांप्रदायिकता का विकास एक साथ, समानांतर रूप से हुआ था। इसकी जड़ें 20वीं सदी के दूसरे या तीसरे दशक (जब मुस्लिम लीग या हिंदू महासभा बनी थीं) में नहीं, बल्कि 19वीं सदी के मध्य में मिलती हैं।
सांप्रदायिकता बढ़ने की इस अहम मोड़ (19वीं सदी का मध्य) को हमें और भी बारीकी से समझना होगा: इससे यह पता चलेगा कि ये प्रक्रियाएं एक साथ कैसे आगे बढ़ीं; कैसे आर्य समाज, जो शुरू में एक सुधार आंदोलन था, बाद में सांप्रदायिक हो गया; और इसी तरह अलीगढ़ आंदोलन, जो आंतरिक सुधारों के लिए शुरू हुआ था, वह भी कैसे सांप्रदायिक रंग में रंग गया।
आधुनिक भारतीय इतिहास को बिना किसी सांप्रदायिक नजरिए के समझने का एक और अहम पहलू है 'भारतीय राष्ट्रवाद' की अवधारणा के विकास को समझना। इस राष्ट्रवाद की सबसे बड़ी खासियत हमेशा से ही इसका 'औपनिवेशिक-विरोधी' (अंग्रेजों के शासन के खिलाफ) स्वरूप रहा है।
इस सदी के शुरुआती दौर में हमें कुछ ऐसे अलग रुझान भी देखने को मिलते हैं, जो केवल औपनिवेशिक-विरोधी या नकारात्मक सोच तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि भारतीय राष्ट्रवाद की एक ज्यादा सकारात्मक और गहरी समझ की ओर बढ़ते हैं। इनमें से एक है आनंद कुमारस्वामी की किताब 'एसेज़ ऑन नेशनलिस्ट आइडियलिज़्म' (Essays on Nationalist Idealism), जिसमें उन्होंने राष्ट्र के असली सार को राजनीति में नहीं, बल्कि संस्कृति में खोजा है। दूसरा है गांधीजी की किताब 'हिंद स्वराज', जिसमें उन्होंने राष्ट्रवाद के सार को 'सभ्यता-मूलक' बताया है। इन दोनों ही विचारकों ने राष्ट्रवाद की अवधारणा को धर्म से नहीं जोड़ा।
इस क्षेत्र में एक और अहम योगदान राधाकुमार मुखर्जी का रहा है। उन्होंने अपनी रचनाओं-'फंडामेंटल यूनिटी ऑफ इंडिया' (Fundamental Unity of India) और 'कल्चर एंड नेशनलिज़्म' (Culture and Nationalism)- में राष्ट्रवाद के रिश्ते को इतिहास के प्राचीन काल से जोड़ने की वैचारिक कोशिश की है। उन्होंने संस्कृति को धर्म से जोड़ने का प्रयास किया।
साल 1924 में, वीर सावरकर ने अपनी किताब 'हिंदुत्व' के जरिए संस्कृति और धर्म के बीच के इस जुड़ाव को और भी जोरदार ढंग से आगे बढ़ाया। जब सावरकर ने यह समझाया कि भारतीय राष्ट्र का विकास कैसे हुआ, तो उन्होंने भारतीय परंपरा की मिश्रित प्रकृति और विविधता को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया। अपने अध्याय ‘भारत के छह गौरवशाली युग’ में, उनके मुख्य प्रश्न ये थे: भारत एक राष्ट्र कैसे बना? हिंदू एक राष्ट्र कैसे बने? जबरदस्त तरीके से लिखी गई यह किताब, तथ्यों की एक गलत व्याख्या पर आधारित है।
लेकिन हमारे लिए यह समझना जरूरी है कि सावरकर ने ऐसा क्यों किया, जबकि उनका अपना इतिहास एक क्रांतिकारी का रहा था। अपनी कुछ साल पहले लिखी गई पिछली रचना ‘स्वतंत्रता का राष्ट्रीय युद्ध’ में, वही सावरकर 1857 के भारतीय स्वतंत्रता संग्राम को हिंदुओं और मुसलमानों के संयुक्त प्रयासों का नतीजा बताते हैं और नई दिल्ली में बहादुर शाह ज़फ़र के शासन को इस संघर्ष की परिणति के रूप में “भारतीय इतिहास के पांच गौरवशाली दिन” कहकर वर्णित करते हैं।
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