तेलंगाना किसान सशस्त्र संघर्ष में हिंदू बहुसंख्यकवाद का मुकाबला करने के लिए प्रगतिवादियों की भूमिका समझना जरूरी है

Written by A Legal Researcher | Published on: May 31, 2023
जैसा कि निरंकुश शासकों द्वारा इतिहास को हथियार बनाया जाना जारी है, जो अतीत का अपना संस्करण बनाना चाहते हैं, यह अनिवार्य हो जाता है कि हम एक प्रति-कथा को रिकॉर्ड करें, दस्तावेज, समझें, विश्लेषण करें और प्रचारित करें। इस तरह के प्रयास के अनुसरण में, यह लेख तेलंगाना राज्य में जन आंदोलन में प्रगतिशील ताकतों द्वारा निभाई गई भूमिका पर श्रृंखला का भाग I है - जिसे हैदराबाद के अंतिम निजाम-मीर उस्मान अली खान के खिलाफ तेलंगाना किसान सशस्त्र संघर्ष के रूप में जाना जाता है। 1946 से 1951।
 

साम्यवादी नेतृत्व वाले तेलंगाना संघर्ष के सशस्त्र किसान, जो 1946 में हैदराबाद रियासत में शुरू हुआ था। सौजन्य CPI(M) आर्काइव
 
तेलंगाना किसान सशस्त्र संघर्ष में प्रगतिवादियों की भूमिका को समझने की आवश्यकता क्यों है? पहला, इसे इतिहास में वह तवज्जो और स्थान नहीं मिला है, जो इसे मिलना चाहिए था। हैदराबाद के एकीकरण के बारे में सभी जानते हैं कि ऑपरेशन पोलो चलाया गया था और निज़ाम ने आत्मसमर्पण कर दिया था। दूसरे, निहित स्वार्थों वाली पार्टियों ने अब चुनावी लाभ हासिल करने के लिए निज़ाम के इस्लाम और बहुसंख्यक आबादी के हिंदू धर्म के बीच धार्मिक अंतर को बढ़ाने की कोशिश की है। तेलंगाना राज्य के भाजपा प्रमुख अपनी पार्टी के सत्ता में आने के बाद, नवनिर्मित राज्य सचिवालय पर गुंबदों को ध्वस्त करना चाहते हैं, क्योंकि "वे निज़ाम शासन की संस्कृति को दर्शाते हैं।" ऐसे में यह समझना जरूरी है कि तेलंगाना का इतिहास क्या है, खासकर निजाम के खिलाफ किसान संघर्ष के संदर्भ में। यह हिस्सा संघर्ष को समझने का अग्रदूत है। यह लेख संक्षेप में तेलंगाना के लोगों की स्थितियों और जनता के संगठन की शुरुआत कैसे हुई, को चित्रित करने के लिए है।
 
हैदराबाद की सामाजिक-आर्थिक स्थितियां

शोषणकारी भूमि राजस्व प्रणाली
 
भले ही अंग्रेजों ने 1857 के विद्रोह के बाद नए क्षेत्रों पर कब्जा करना बंद कर दिया था, लेकिन रियासतों को पता था कि ब्रिटिश एक शक्तिशाली दुश्मन थे और इसलिए अंग्रेजों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखते थे। हैदराबाद कोई अपवाद नहीं था। हालाँकि, आंतरिक प्रणालियाँ प्रकृति में शोषक थीं, विशेषकर भूमि स्वामित्व।
 
राज्य में साठ प्रतिशत भूमि सरकारी भू-राजस्व प्रणाली के नियंत्रण में थी जिसे खालसा क्षेत्र कहा जाता था। तीस प्रतिशत भूमि जागीरदारी प्रणाली के अधीन थी। जागीरदारी प्रणाली के तहत, राजा अपने रईसों को- गांवों और उनकी गतिविधियों से राजस्व एकत्र करने का अधिकार प्रदान करेगा। जागीरदारी प्रणाली सबसे पहले मुगलों द्वारा शुरू की गई थी। भूमि का दस प्रतिशत निज़ाम की अपनी प्रत्यक्ष संपत्ति थी, यानी सरत खास प्रणाली। जागीर क्षेत्रों में सिंचित भूमि पर भूमि कर दीवानी (सरकारी) क्षेत्रों में वसूले जाने वाले कर से दस गुना अधिक होता था, जिसकी राशि 150 रु प्रति एकड़ या 20-30 मन धान प्रति एकड़ थी। [1]
 
वेट्टी श्रम प्रणाली
 
वेट्टी प्रणाली का मतलब था कि लोग-विशेष रूप से हाशिए की जातियों के लोग-जमींदारों के घरों में जरूरत पड़ने पर या निजाम के अधिकारियों के गांव में आने पर मुफ्त में काम करेंगे। यह एक ऐसी प्रणाली थी जिसमें लोग बिना भुगतान प्राप्त किए, एक नियम के रूप में अपनी सेवाओं की पेशकश करते थे। जबकि किसान जमींदारों को एक निश्चित मात्रा में अनाज या अन्य उपज का भुगतान करते थे, विभिन्न व्यवसायों में लगी जातियों को जमींदार को मुफ्त सेवा देने की आवश्यकता होती थी। लुहारों को मुफ्त में औजार देने पड़ते थे, बुनकरों को मुफ्त में कपड़े आदि देने होते थे। इन सभी सामंती प्रथाओं में सबसे खराब प्रथा जमींदारों के घरों में लड़कियों को "गुलाम" के रूप में रखने की प्रथा थी। जब जमींदारों ने अपनी बेटियों की शादी की, तो उन्होंने इन गुलाम लड़कियों को अपनी शादीशुदा बेटियों के साथ उनके नए घरों में उनकी सेवा करने के लिए भेजा। जमींदारों द्वारा इन लड़कियों का यौन शोषण भी किया जाता था।[2]
 
धर्म के आधार पर भेदभाव

जबकि विद्वान इस बात पर भिन्न हैं कि भेदभाव कितना तीव्र था और निज़ाम द्वारा हिंदू लोगों के उपचार के संदर्भ में दमन शब्द का उपयोग किया जा सकता है या नहीं, यह स्पष्ट है कि इस्लामी संस्कृति ने प्रमुखता ली और राज्य पर हावी रही। राजपत्रित अधिकारियों के चार में से तीन पद मुसलमानों द्वारा भरे गए, राज्य द्वारा संचालित विद्यालयों में एक तिहाई पद मुसलमानों द्वारा भरे गए। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी मुसलमान अमीरी में रहते थे जबकि सभी हिंदू गरीबी में पीड़ित थे। कई मुस्लिम किसानों ने खुद को आर्थिक व्यवस्था के निचले पायदान पर पाया जबकि कई हिंदू ज़मींदार और संपन्न पेशेवर थे। इस खंडन के बावजूद, इस्लाम राजा का धर्म था, उर्दू राजा की भाषा थी। इसलिए, इस्लाम और उर्दू ने प्रशासन, नियुक्तियों आदि में केंद्र की भूमिका निभाई। [3]
 
आर्य समाज की हैदराबाद में अच्छी उपस्थिति थी। निज़ाम के समर्थन वाले विभिन्न संगठनों ने लोगों को इस्लाम में परिवर्तित करने की कोशिश की, आर्य समाज उन्हें हिंदू धर्म में वापस लाने के लिए प्रयास कर रहा था। इत्तिहाद-उल-मुस्लिमीन, निज़ाम द्वारा समर्थित और एक करिश्माई वक्ता बहादुर यार जंग के नेतृत्व में एक संगठन है, जिसे राज्य में लगभग 20,000 धर्मांतरण का श्रेय दिया जाता है। [4]

हैदराबाद में एक शोषित ग्रामीण आबादी, एक धार्मिक राजा और व्यवस्थित रूप से शोषक भू-राजस्व का यह हाल था।
 
आंध्र जनसंघम का गठन 
 
निजाम के खिलाफ तेलंगाना विद्रोह की कोई भी समझ आंध्र महा सभा की भूमिका को समझे बिना उभर नहीं सकती है, जिसका अग्रदूत आंध्र जनसंघम है। 1921 में, एक सामाजिक सुधार सम्मेलन आयोजित किया गया था जिसमें तेलुगु भाषी सदस्यों को तेलुगु में एक प्रस्ताव पारित करने की अनुमति नहीं थी। मराठी भाषी लोग, हालांकि राज्य के तेलुगु भाषी लोगों की तुलना में कम संख्या में, महत्वपूर्ण पदों पर कब्जा करते थे, इसलिए सम्मेलन के तेलुगु प्रतिभागियों के विपरीत मराठी में बोल सकते थे।
 
इससे व्यथित होकर, आंध्र जन संघम (AJS) नामक एक छोटे से संघ का गठन किया गया। जब सदस्यता 100 सदस्यों तक पहुँच गई, उसके बाद एक सर्व-सदस्यीय बैठक हुई, गाँवों और कस्बों में AJS की ग्राम समितियों का गठन किया गया। नतीजतन, एक केंद्रीय आंध्र जन संघम का गठन किया गया था। [5]
 
AJS के कार्यक्रम निम्नलिखित के इर्द-गिर्द घूमते हैं:

1) कस्बों और गांवों में पुस्तकालयों की स्थापना।

2) तेलुगु भाषी छात्रों की सहायता और मदद करना

3) विद्वानों का सम्मान करना और महत्वपूर्ण सांस्कृतिक दस्तावेजों का संग्रह करना।

4) जनता को शिक्षित करना।

5) शारीरिक व्यायाम पर जागरूकता बढ़ाना।

6) लड़के और लड़कियों के लिए छात्रावासों की स्थापना करना।
 
आंध्र जनसंघम एक प्रगतिशील सामूहिक निकाय नहीं था। यह संभ्रांत शहरी और ग्रामीण व्यक्तियों का एक निकाय था, जिनमें से कुछ के पास कुछ प्रगतिशील आदर्श थे। इस उदारवादी रुख के बावजूद एजेएस को निजाम से अपनी बैठकों की अनुमति नहीं मिल पा रही थी। ऊपर सूचीबद्ध कार्यक्रमों के अनुसार आंध्र जनसंघम के कई कार्य थे, और इसलिए, एजेएस की विभिन्न उप-शाखाएं अस्तित्व में आईं। 1928 में, मदपति हनुमंत राव के नेतृत्व में, एजेएस तेलंगाना औ तेलंगाना की इन सभी उप-शाखाओं ने मिलकर आंध्र महासभा का गठन किया। [6]
 
अब तक, AJS ने वेट्टी, और हैदराबाद के लोगों की शिक्षा की आवश्यकता आदि के खिलाफ अलग-अलग पैम्फलेट प्रकाशित किए हैं। इसमें स्वाभाविक रूप से सामंती चरित्र नहीं था, लेकिन न ही इसमें सामंतवाद विरोधी या निजाम विरोधी रुख था। जहां तक विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर इसके रुख का संबंध है, एक तरह से यह अपने प्रारंभिक वर्षों में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के समकक्ष थी। कांग्रेस की तरह, जब इसने एक जन चरित्र प्राप्त कर लिया, तब भी संगठन को हाशिए की जातियों से एक बड़ा नेतृत्व उभरता नहीं दिखाई दिया।
 
आंध्र महासभा ने अपना पहला सत्र 1930 में, दूसरा सत्र 1931 में और तीसरा सत्र 1934 में आयोजित किया।
 
आंध्र महासभा

आंध्र महासभा (एएमएस) के प्रारंभिक सत्रों में स्वयंसेवकों के रूप में एक युवा रवि नारायण रेड्डी और अन्य गांधीवादियों की भागीदारी देखी गई। ये स्वयंसेवक अपने जीवन के बाद के चरणों में कम्युनिस्ट बन गए और आंध्र महासभा का नेतृत्व किया। अभी के लिए, आंध्र महासभा के सत्रों में बाल विवाह और विधवा पुनर्विवाह जैसे सामाजिक मुद्दों पर धीरे-धीरे बहस हुई। जैसे-जैसे AMSने युवा वर्ग की अधिक भागीदारी देखी, सामाजिक मुद्दों पर वाद-विवाद और चर्चा की कठोरता भी बढ़ गई। AMS के दूसरे सत्र में सभी के लिए शिक्षा और महिलाओं के लिए शिक्षा पर एक प्रस्ताव पारित किया गया।[7]
 
1934 तक, दो महत्वपूर्ण घटनाक्रम हुए। AMS के छोटे पायदान के नेता रावी नारायणरेड्डी को हरिजन सेवक संघ की हैदराबाद इकाई का सचिव नियुक्त किया गया। पूना पैक्ट के बाद महात्मा गांधी ने हरिजन सेवक संघ की स्थापना की थी। दूसरा विकास यह है कि एएमएस के छोटे चरण ने, अब तक अधिक फॉलोअर और गति प्राप्त कर ली थी। 
 
1934 के सम्मेलन पर लौटें। निजाम सरकार ने कई शर्तें लगाकर AMS को जनसभा करने की अनुमति दी थी। इन शर्तों ने अनिवार्य किया कि भाषण ग्रंथों को पहले सरकार को प्रस्तुत किया जाना चाहिए और अवांछित भागों को हटा दिया जाना चाहिए। AMS के कुछ रूढ़िवादी वर्ग सत्र में प्रगतिशील प्रस्तावों को पारित नहीं करना चाहते थे और AMS के युवा सदस्यों के प्रयासों को खतरे में डालने की कोशिश की। AMS का मुख्य सत्र प्रगतिशील संकल्पों के लिए उर्वर भूमि न होने के कारण AMS के महिला सम्मेलन में भी वही प्रस्ताव पारित किए गए।
 
AMS के रूढ़िवादी, सामंती वर्ग और युवा प्रगतिशीलों के बीच यह झगड़ा 1938 तक जारी रहा। सदी के सबसे महत्वपूर्ण विकासों में से एक होने वाला था, हैदराबाद राज्य सहित दुनिया के सभी क्षेत्रों में लहरें भेज रहा था। 1939 में, द्वितीय विश्व युद्ध शुरू हुआ और AMS की प्रगति को पूर्ण अधिग्रहण के लिए प्रोत्साहन प्रदान किया।
 
अगले भाग में, एक उग्र गांधीवादी से एक उग्रवादी कम्युनिस्ट तक रवि नारायणरेड्डी की यात्रा, और AMS को मजबूत करने में उनकी भूमिका पर 1944 तक के अन्य घटनाक्रमों के साथ चर्चा की जाएगी।

(लेखक हमारे साथ शोधकर्ता हैं)

[1] Vaikuntham, Y., 1981, January. GROWTH OF ECONOMIC NATIONALISM IN HYDERABAD STATE (1920-1938):(A Case Study Of Telangana). In Proceedings of the Indian History Congress (Vol. 42, pp. 517-524). Indian History Congress.
[2] Sundarayya, P., 1972. Telangana people's struggle and its lessons. Foundation Books.
[3] Copland, I., 1988. ‘Communalism’in Princely India: The Case of Hyderabad, 1930–1940. Modern Asian Studies, 22(4), pp.783-814.
[4] Ibid
[5] Jitendra Babu, K. 2007 Nizam Rashtra Maha Sabha, Part I.
[6] Ibid
[7] Narayana Reddy, R. 1972. Veera Telangana- Na Anubhavalu, Na Gnapakalu

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