पत्रकार और मानवाधिकार रक्षक तीस्ता सेतलवाड़ गुजरात की साबरमती जेल में हैं। सबरंग इंडिया उनके पिछले तीस वर्षों के कुछ सबसे प्रभावशाली कार्यों (और शब्दों) को दोहरा रहा है। हम उनके कार्यों व संघर्ष को अपनी स्मृति से भूलना नहीं चाहते। यह संघर्ष है भूलने के खिलाफ, हिंसा की व्हाइट वॉशिंग और क्लीन चिट के खिलाफ।
उपमहाद्वीप के विश्वास के इतिहास पर आधारित राजनीति और कुछ लोगों के हाथों में सत्ता का एकीकरण, तीस्ता सेतलवाड़ ने अम्बेडकर, पेरियार का आह्वान किया और सांप्रदायिकता के साथ अपने स्वयं के जुड़ाव का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि भारत में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई जाति के मुद्दे को संबोधित किए बिना नहीं जीती जा सकती है। यह लेख पहली बार अप्रैल 2003 में कम्युनलिज्म कॉम्बैट में प्रकाशित हुआ।
अधपकी धर्मनिरपेक्षताः जाति और साम्प्रदायिकता पर तीस्ता सीतलवाड़
1947 में जब इस देश का विभाजन धार्मिक आधार पर हुआ, तो 50 लाख लोगों की क्रूर क्षति के बावजूद, राष्ट्रीय नेतृत्व ने घनिष्ठ और भावुक बहस के बाद फैसला किया कि भारत धर्मनिरपेक्ष और लोकतंत्र बना रहेगा। यह एक सैद्धांतिक निर्णय था, जो हमारे गौरव को बढ़ाने के लिए काफी बड़ा था, लेकिन इसके साथ ही यह एक अत्यंत व्यावहारिक निर्णय था। यदि भारत गरीब लेकिन शक्तिशाली, विकलांग और अपनी दृष्टि में बड़ा उभरा, तो यह इस निर्णय, व्यावहारिक और सिद्धांतों के लिए धन्यवाद था। भाषा, कर्मकांड, परंपरा, संस्कृति और धर्म में विविधता वाले इतने विशाल और विविध लोग किसी अन्य तरीके से एक साथ नहीं रह सकते हैं, लेकिन एकता की इस दृष्टि के लिए, समानता द्वारा सुनिश्चित एकता, एकता की यह दृष्टि विभाजन पूर्व बहस में अछूतों के योगदान के बिना संभव नहीं हो सकती थी, एक योगदान जो उनके स्वयं के इनकार और अलगाव से लिया गया था, एक ऐसा योगदान जो स्पष्ट रूप से देख सकता था कि, भारतीय समाज की उनकी समझ से, यदि वास्तविक लोकतंत्र, और धर्मनिरपेक्षता हासिल करनी थी, नागरिकता में समानता और कानून के समक्ष अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और विश्वास की स्वतंत्रता जितनी महत्वपूर्ण थी, जिसके भीतर आस्था की स्वतंत्रता भी निहित है। समझ की यह गहराई आज अनुपस्थित है।
डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर द्वारा लिखित भारतीय संविधान में परिकल्पित और सुनिश्चित की गई इस एकता को आज गहरा खतरा है। सत्ता की खोज में धर्म की हेराफेरी के खिलाफ संघर्ष में गहन रूप से शामिल होने के बावजूद, मुझे यकीन नहीं हो रहा है कि हम जीतेंगे। प्रख्यात स्तंभकार, खुशवंत सिंह की भावुक किताब, द एंड ऑफ इंडिया, आगे काले दिनों को देखती है, हिंदू बहुसंख्यकवाद के नेताओं के नेतृत्व में अल्पसंख्यकों के खिलाफ कड़वे दंगों के कारण भारत हजार टुकड़ों में बंट जाता है।
ऐतिहासिक रूप से मध्यकाल से लेकर आधुनिक काल तक, धर्म जब राज्य को प्रभावित करता है, और राजनीति विनाशकारी और जहरीली साबित हुई है। मध्ययुगीन युग में ईसाई धर्म के लिए, पूछताछ अभी भी सामना करने और जीवित रहने के लिए कार्रवाई बनी हुई है। अंधेरे युग के दौरान सैकड़ों हजारों महिलाएं डायन के रूप में दांव पर लगीं, हमें इस तथ्य के प्रति सचेत करती हैं कि जब धर्म और राज्य का शक्तिशाली मिश्रण होता है, तो दोनों की पितृसत्ता सबसे पहले महिलाओं और उनकी कामुकता की ओर मुड़ती है। अलीगढ़ और यूपी के अन्य हिस्सों में आस्था के नाम पर जहरीले भाषणों को बर्दाश्त करने वाले अधार्मिक जिन्ना ने आखिरकार उपमहाद्वीप के खूनी विभाजन को जन्म दिया, जिसे कई लोग याद रखना चाहते हैं या नहीं। लेकिन उनकी सनक और लीग की राजनीति में इस उपमहाद्वीप की राजनीति को बदलने और आम भारतीयों के दिमाग में पलने वाली धारणाओं को भी बदलने में एक हाथ था। आज आधुनिकता से जूझ रहे अधिकांश इस्लामी देशों में प्रचलित राजनीतिक इस्लाम का ब्रांड और राज्य से विश्वास को तलाक देने में विफल रहा, लोकतंत्र की दयनीय अनुपस्थिति के रूप में प्रकट होता है। भिंडरवाले की छवि उस हिंसा और घृणा के माध्यम से आगे बढ़ी, जो उन्होंने स्वयं पूर्व भारतीय नेताओं द्वारा उत्पन्न की थी और हमें इसकी कीमत चुकानी पड़ी
थी। भारतीय बहुलवाद और विविधता के लिए प्रतिबद्ध भारतीयों के लिए, बौद्ध धर्म की दुर्दशा, एक ऐसा धर्म जो यहां पैदा हुआ लेकिन उसे जीवित रहने की अनुमति नहीं है, गहरी उलझन का विषय रहा है, यह शर्म की बात भी है। लेकिन श्रीलंका के पार जाएं तो आप देख सकते हैं कि जब धर्म और राज्य आपस में मिलते हैं तो बौद्ध धर्म सभी नकारात्मकताओं से प्रभावित होता है। बहुसंख्यक आस्था और भाषा का भी स्पष्ट विशेषाधिकार है - सिंहल बौद्ध। भारत में राज्य सत्ता हासिल करने और फिर भारतीय लोकतंत्र को एक फासीवादी राज्य में बदलने के लिए हिंदू धर्म में हेरफेर करने वाली ताकतों की क्रूर वृद्धि ने अपने स्थान को प्राप्त करने के लिए क्रूर नरसंहार और हिंसा का इस्तेमाल किया है। यह आडवाणी की खूनी रथ यात्रा थी जिसने भाजपा को केंद्र में सत्ता में लाया और मोदी राज जैसे नरसंहार जो भारतीय प्रतिरोध इस हमले से मेल नहीं खाने पर इसे वहां रख सकते हैं। सार्वजनिक क्षेत में धर्म मूल आस्था को बहुत कम रखता है - चाहे वह ईसाई धर्म हो, इस्लाम, सिख धर्म, बौद्ध धर्म या हिंदू धर्म।
क्या हम अपने जीवन काल में, भारत के अंत के साक्षी हैं? हमारे पहले प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू ने हिंदू सांप्रदायिकता को भारतीय लोकतंत्र के लिए सबसे बड़े खतरे के रूप में पहचाना। "अगर फासीवाद कभी भारत आया तो वह हिंदू राष्ट्र की आड़ में आएगा," उन्होंने कहा और लिखा। लेकिन जब हम एक ऐसे भारत में धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों पर जोर देने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, जिसके नीचे जाने का खतरा है, तो पूरे धर्मनिरपेक्ष और वामपंथी निर्वाचन क्षेत्र द्वारा आत्मसात किए गए इस विश्लेषण या दृष्टि की सीमाएं भी हमारे सामने हैं।
धर्मनिरपेक्षता धर्म को राज्य से अलग करना और समाज के भीतर सभी धर्मों के लिए समान स्वीकृत सम्मान है। इस संकीर्ण और सीमित सीमा तक, धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। जहां हम अकेले ही असफल हुए हैं, वह यह समझना है कि भारत में और हिंदू धर्म के लिए आस्था का क्या अर्थ है। लेकिन यह भारतीय सामग्री में धर्मनिरपेक्षता की आधी-अधूरी धारणा है। संक्षेप में कहें तो क्या आप जाति से संघर्ष किए बिना भारतीय संदर्भ में धर्म को राज्य से अलग करने के खिलाफ लड़ाई लड़ सकते हैं?
यहाँ वामपंथी बुद्धिजीवियों और धर्मनिरपेक्षतावादियों के बीच गहरे बैठे जातिगत पूर्वाग्रह हमारे चेहरे पर तीखे प्रहार करते हैं। जब धार्मिक अल्पसंख्यकों पर हमले हुए हैं, लेकिन जब जातीय हिंसा भड़कती है, दलित महिलाओं को नग्न परेड किया जाता है और जाति के नाम पर हिंसा की जाती है, तो हमने इसे अधपकी धर्मनिरपेक्षता के नाम के साथ जवाब दिया है। यह पक्षाघात और चुप्पी भारतीय संदर्भ में धर्म की उथली समझ को प्रकट करती है। भारत में, हम संगठित हिंदू धर्म के बारे में त किए बिना या जाति से संघर्ष किए बिना नहीं कह सकते। हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, सिख धर्म, जैन धर्म या बौद्ध धर्म के व्यक्तिवादी और आध्यात्मिक पक्ष का अर्थ आस्तिक से आस्तिक के लिए एक प्रकार का मोक्ष हो सकता है, लेकिन प्रत्येक धर्म या विश्वास का एक राजनीतिक पक्ष होता है, एक संगठित पक्ष होता है क्योंकि पुरुष और महिला दोनों व्यक्तिगत होते हैं और आध्यात्मिक व राजनीतिक भी। हिंदू धर्म का यह पक्ष निर्विवाद रूप से जाति है। वास्तव में उपमहाद्वीप के सभी धर्म जाति से प्रभावित या कलंकित हैं।
इसलिए धर्म को राज्य से अलग करने की बात करना लेकिन इस अलगाव को जाति और जाति के अपमान के खिलाफ एक ठोस लड़ाई से नहीं जोड़ना केवल संकीर्ण और सीमित करना नहीं है। स्वतंत्रता के बाद छठे दशक में, इस तरह की संकीर्ण दृष्टि धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई को रंग देती है, इसका अर्थ यह भी है कि दृष्टि एक गहरे पूर्वाग्रह से प्रतिबंधित है।
आजादी से पहले और आजादी मिलने के बाद, आंदोलन के अग्रदूतों के भीतर गहरे मतभेद उभर आए थे। स्वतंत्रता के बाद के नेहरूवादी दृष्टिकोण ने एक स्वतंत्र भारत की इस दृष्टि में आदिवासियों और दलितों के योगदान को अवरुद्ध कर दिया था, जो ऐतिहासिक चोरी के अंधेरे खांचे में डाल दिया गया था। इस आरोप के पीछे का कारण काफी स्पष्ट है। यह स्पष्ट है कि पहली जगह में विद्वता का कारण क्या था।
डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर ने देश भर में दलितों के नेता के रूप में, स्वतंत्रता की इस लड़ाई में अपनी और अपने लोगों की उपस्थिति को महसूस कराया। उन्होंने कंधे से कंधा मिलाकर संघर्ष किया और कुछ महत्वपूर्ण क्षेत्रों में भी आगे बढ़े। चाहे वह खुद हों या पेरियार, जो गांधीजी के मंदिर प्रवेश आंदोलन को वापस लेने के कारण भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से अलग हो गए (जिस क्षण ब्राह्मण पुजारियों और भारतीय बुग्याली उद्योग के बीच उनके समर्थकों ने इस कदम को भीतर से कट्टरपंथी बनाने के लिए गहरी बेचैनी व्यक्त की), इस बारे में सवाल करना कि आजादी के लाभार्थी कौन और क्या होंगे, कड़ी मेहनत करने वाले या कड़ी मेहनत से जीते गए, यह एक गंभीर सवाल है।
बाबासाहेब ने कहा कि कम से कम 30% भारत, जो तीन हजार वर्षों के क्रूर इनकार से प्रभावित था, केवल राजनीतिक स्वतंत्रता में दिलचस्पी नहीं रखता था, अगर सामाजिक और आर्थिक स्वतंत्रता को इस अवधारणा में नहीं बुना गया था। हालांकि इतिहास ने उन्हें दुखद रूप से सही साबित कर दिया है, आजादी के बाद के हमारे दूरदर्शी लोगों को न केवल उन्हें इतिहास की छाया में धकेलने में कोई समस्या थी, बल्कि उन्हें देशद्रोही करार देने में भी कोई समस्या नहीं थी।
तसल्ली इस बात से होनी चाहिए कि अगर गांधीजी जीवित होते तो शायद उन्होंने इस बीमार करने वाले लेबल की अनुमति नहीं दी होती। लेकिन उनके अनुयायी, गांधीवादी, जितने प्रगतिशील और वामपंथी, नेहरूवादी दृष्टि और विरासत के वारिस, एक बार फिर ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित वर्ग के भीतर से उभरी राजनीति और विचार को इतिहास के कूड़ेदान में अलग करने में संकोच नहीं किया।
वास्तविक ऐतिहासिक चिंतन की अद्भुत बात यह है कि यह हमें बार-बार परेशान करने के लिए उभर कर आता है। अब यही हो रहा है। अब तक, एक लोकतांत्रिक इतिहास की लड़ाई हिंदू और मुस्लिम शासन की संकीर्ण सीमाओं तक ही सीमित रही है। उन्होंने दलित इतिहास, आदिवासी इतिहास या यहां तक कि वास्तव में मजदूर वर्ग के इतिहास या प्रतीकों के दायरे में प्रवेश नहीं किया है। इस देश में नारीवादी इतिहास भी वास्तव में कट्टरपंथी नहीं रहा है क्योंकि यह अब तक उच्च जाति, मध्यम वर्ग की शहरी भारतीय महिलाओं की कहानियों तक ही सीमित रहा है। यह बदलना शुरू हो रहा है, यह काफी हद तक वंचित, अलग-थलग वर्गों के भीतर गुणवत्ता वाले दिमागों और गुणवत्ता संघर्षों के दावे के कारण है।
यह बहिष्कार जारी रहा, जबकि दूसरी ओर हिंदुत्व या हिंदू दक्षिणपंथी अस्सी के दशक के मध्य से विश्व हिंदू परिषद और बजरंग दल के निर्माण के माध्यम से शुरू हुई, जो एक झूठी 'सभी हिंदू पहचान' थी। दुर्भावनापूर्ण रूप से प्रेरणा के रूप में प्रेरित किया गया था - क्योंकि दलितों और आदिवासियों का उपयोग हिंसा के लिए किया जाता है, जबकि जातिगत भेदभाव को समाप्त नहीं किया जाता है और जाति हिंसा को माफ कर दिया जाता है - यह इस मान्यता से पैदा हुआ था कि हिंदुत्व सभी जातियों, विशेष रूप से वंचित वर्गों को जोड़-तोड़ और लामबंद किए बिना सफल नहीं हो सकता है। अम्बेडकर का विनियोग इसी प्रयास का हिस्सा है। मायावती का यूपी में बीजेपी के साथ खुला गठबंधन दूसरा है। जब उन्होंने गुजरात में प्रचार किया था, तब बसपा के 36 विधायक चुनाव लड़ रहे थे। अपने पूरे बवंडर दौरे के दौरान उन्होंने मोदी के लिए (दलितों से) वोट की अपील की। उन्होंने एक बार भी यह नहीं कहा कि बसपा उम्मीदवारों को विजयी होना चाहिए। इसे भूखे और वंचित लोगों द्वारा निंदक शक्तिमान के रूप में डब करना आसान होगा। ठीक ऐसा ही बड़ी संख्या में धर्मनिरपेक्षतावादी और प्रगतिशील लोग कर रहे हैं। दलितों के साथ भोजन करने की तुलना में यह बहुत कुछ मुलायम सिंह के साथ-साथ 'जातिवादी' के साथ भोजन करना आसान लगता है। क्यों?
इस देश के अभिजात वर्ग, विशेष रूप से प्रगतिशील, धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग द्वारा ऐतिहासिक रूप से प्रचलित बहिष्कार है। उनका मानना है कि भारत में धर्मनिरपेक्षता उर्दू ग़ज़ल या अकबर में अंकित मिश्रित संस्कृति का जश्न मनाने तक सीमित है। ऐतिहासिक वंचन और इनकार, विशेष रूप से अस्पृश्यता के प्रतीक के रूप में जाति के छिपे हुए रंगभेद, लोकतंत्र या धर्मनिरपेक्षता की उनकी धारणाओं को चुनौती नहीं देते हैं। तथ्य यह है कि जाति को हिंदू धर्म द्वारा स्वीकृत और परिभाषित किया गया है और इसलिए यह स्वयं संगठित हिंदू धर्म का एक हिस्सा है, इससे भी आसानी से बचा जा सकता है।
भारत में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई जाति के मुद्दे को संबोधित किए बिना नहीं जीती जा सकती। अब समय आ गया है कि भारतीय संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई इसे आत्मसात करे। इसलिए क्या भारत में धर्म को राजनीति से अलग करने की लड़ाई को जाति को मिटाने के संघर्ष से अलग किया जा सकता है?
उपमहाद्वीप के विश्वास के इतिहास पर आधारित राजनीति और कुछ लोगों के हाथों में सत्ता का एकीकरण, तीस्ता सेतलवाड़ ने अम्बेडकर, पेरियार का आह्वान किया और सांप्रदायिकता के साथ अपने स्वयं के जुड़ाव का उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि भारत में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई जाति के मुद्दे को संबोधित किए बिना नहीं जीती जा सकती है। यह लेख पहली बार अप्रैल 2003 में कम्युनलिज्म कॉम्बैट में प्रकाशित हुआ।
अधपकी धर्मनिरपेक्षताः जाति और साम्प्रदायिकता पर तीस्ता सीतलवाड़
1947 में जब इस देश का विभाजन धार्मिक आधार पर हुआ, तो 50 लाख लोगों की क्रूर क्षति के बावजूद, राष्ट्रीय नेतृत्व ने घनिष्ठ और भावुक बहस के बाद फैसला किया कि भारत धर्मनिरपेक्ष और लोकतंत्र बना रहेगा। यह एक सैद्धांतिक निर्णय था, जो हमारे गौरव को बढ़ाने के लिए काफी बड़ा था, लेकिन इसके साथ ही यह एक अत्यंत व्यावहारिक निर्णय था। यदि भारत गरीब लेकिन शक्तिशाली, विकलांग और अपनी दृष्टि में बड़ा उभरा, तो यह इस निर्णय, व्यावहारिक और सिद्धांतों के लिए धन्यवाद था। भाषा, कर्मकांड, परंपरा, संस्कृति और धर्म में विविधता वाले इतने विशाल और विविध लोग किसी अन्य तरीके से एक साथ नहीं रह सकते हैं, लेकिन एकता की इस दृष्टि के लिए, समानता द्वारा सुनिश्चित एकता, एकता की यह दृष्टि विभाजन पूर्व बहस में अछूतों के योगदान के बिना संभव नहीं हो सकती थी, एक योगदान जो उनके स्वयं के इनकार और अलगाव से लिया गया था, एक ऐसा योगदान जो स्पष्ट रूप से देख सकता था कि, भारतीय समाज की उनकी समझ से, यदि वास्तविक लोकतंत्र, और धर्मनिरपेक्षता हासिल करनी थी, नागरिकता में समानता और कानून के समक्ष अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और विश्वास की स्वतंत्रता जितनी महत्वपूर्ण थी, जिसके भीतर आस्था की स्वतंत्रता भी निहित है। समझ की यह गहराई आज अनुपस्थित है।
डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर द्वारा लिखित भारतीय संविधान में परिकल्पित और सुनिश्चित की गई इस एकता को आज गहरा खतरा है। सत्ता की खोज में धर्म की हेराफेरी के खिलाफ संघर्ष में गहन रूप से शामिल होने के बावजूद, मुझे यकीन नहीं हो रहा है कि हम जीतेंगे। प्रख्यात स्तंभकार, खुशवंत सिंह की भावुक किताब, द एंड ऑफ इंडिया, आगे काले दिनों को देखती है, हिंदू बहुसंख्यकवाद के नेताओं के नेतृत्व में अल्पसंख्यकों के खिलाफ कड़वे दंगों के कारण भारत हजार टुकड़ों में बंट जाता है।
ऐतिहासिक रूप से मध्यकाल से लेकर आधुनिक काल तक, धर्म जब राज्य को प्रभावित करता है, और राजनीति विनाशकारी और जहरीली साबित हुई है। मध्ययुगीन युग में ईसाई धर्म के लिए, पूछताछ अभी भी सामना करने और जीवित रहने के लिए कार्रवाई बनी हुई है। अंधेरे युग के दौरान सैकड़ों हजारों महिलाएं डायन के रूप में दांव पर लगीं, हमें इस तथ्य के प्रति सचेत करती हैं कि जब धर्म और राज्य का शक्तिशाली मिश्रण होता है, तो दोनों की पितृसत्ता सबसे पहले महिलाओं और उनकी कामुकता की ओर मुड़ती है। अलीगढ़ और यूपी के अन्य हिस्सों में आस्था के नाम पर जहरीले भाषणों को बर्दाश्त करने वाले अधार्मिक जिन्ना ने आखिरकार उपमहाद्वीप के खूनी विभाजन को जन्म दिया, जिसे कई लोग याद रखना चाहते हैं या नहीं। लेकिन उनकी सनक और लीग की राजनीति में इस उपमहाद्वीप की राजनीति को बदलने और आम भारतीयों के दिमाग में पलने वाली धारणाओं को भी बदलने में एक हाथ था। आज आधुनिकता से जूझ रहे अधिकांश इस्लामी देशों में प्रचलित राजनीतिक इस्लाम का ब्रांड और राज्य से विश्वास को तलाक देने में विफल रहा, लोकतंत्र की दयनीय अनुपस्थिति के रूप में प्रकट होता है। भिंडरवाले की छवि उस हिंसा और घृणा के माध्यम से आगे बढ़ी, जो उन्होंने स्वयं पूर्व भारतीय नेताओं द्वारा उत्पन्न की थी और हमें इसकी कीमत चुकानी पड़ी
थी। भारतीय बहुलवाद और विविधता के लिए प्रतिबद्ध भारतीयों के लिए, बौद्ध धर्म की दुर्दशा, एक ऐसा धर्म जो यहां पैदा हुआ लेकिन उसे जीवित रहने की अनुमति नहीं है, गहरी उलझन का विषय रहा है, यह शर्म की बात भी है। लेकिन श्रीलंका के पार जाएं तो आप देख सकते हैं कि जब धर्म और राज्य आपस में मिलते हैं तो बौद्ध धर्म सभी नकारात्मकताओं से प्रभावित होता है। बहुसंख्यक आस्था और भाषा का भी स्पष्ट विशेषाधिकार है - सिंहल बौद्ध। भारत में राज्य सत्ता हासिल करने और फिर भारतीय लोकतंत्र को एक फासीवादी राज्य में बदलने के लिए हिंदू धर्म में हेरफेर करने वाली ताकतों की क्रूर वृद्धि ने अपने स्थान को प्राप्त करने के लिए क्रूर नरसंहार और हिंसा का इस्तेमाल किया है। यह आडवाणी की खूनी रथ यात्रा थी जिसने भाजपा को केंद्र में सत्ता में लाया और मोदी राज जैसे नरसंहार जो भारतीय प्रतिरोध इस हमले से मेल नहीं खाने पर इसे वहां रख सकते हैं। सार्वजनिक क्षेत में धर्म मूल आस्था को बहुत कम रखता है - चाहे वह ईसाई धर्म हो, इस्लाम, सिख धर्म, बौद्ध धर्म या हिंदू धर्म।
क्या हम अपने जीवन काल में, भारत के अंत के साक्षी हैं? हमारे पहले प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू ने हिंदू सांप्रदायिकता को भारतीय लोकतंत्र के लिए सबसे बड़े खतरे के रूप में पहचाना। "अगर फासीवाद कभी भारत आया तो वह हिंदू राष्ट्र की आड़ में आएगा," उन्होंने कहा और लिखा। लेकिन जब हम एक ऐसे भारत में धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों पर जोर देने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, जिसके नीचे जाने का खतरा है, तो पूरे धर्मनिरपेक्ष और वामपंथी निर्वाचन क्षेत्र द्वारा आत्मसात किए गए इस विश्लेषण या दृष्टि की सीमाएं भी हमारे सामने हैं।
धर्मनिरपेक्षता धर्म को राज्य से अलग करना और समाज के भीतर सभी धर्मों के लिए समान स्वीकृत सम्मान है। इस संकीर्ण और सीमित सीमा तक, धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। जहां हम अकेले ही असफल हुए हैं, वह यह समझना है कि भारत में और हिंदू धर्म के लिए आस्था का क्या अर्थ है। लेकिन यह भारतीय सामग्री में धर्मनिरपेक्षता की आधी-अधूरी धारणा है। संक्षेप में कहें तो क्या आप जाति से संघर्ष किए बिना भारतीय संदर्भ में धर्म को राज्य से अलग करने के खिलाफ लड़ाई लड़ सकते हैं?
यहाँ वामपंथी बुद्धिजीवियों और धर्मनिरपेक्षतावादियों के बीच गहरे बैठे जातिगत पूर्वाग्रह हमारे चेहरे पर तीखे प्रहार करते हैं। जब धार्मिक अल्पसंख्यकों पर हमले हुए हैं, लेकिन जब जातीय हिंसा भड़कती है, दलित महिलाओं को नग्न परेड किया जाता है और जाति के नाम पर हिंसा की जाती है, तो हमने इसे अधपकी धर्मनिरपेक्षता के नाम के साथ जवाब दिया है। यह पक्षाघात और चुप्पी भारतीय संदर्भ में धर्म की उथली समझ को प्रकट करती है। भारत में, हम संगठित हिंदू धर्म के बारे में त किए बिना या जाति से संघर्ष किए बिना नहीं कह सकते। हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, सिख धर्म, जैन धर्म या बौद्ध धर्म के व्यक्तिवादी और आध्यात्मिक पक्ष का अर्थ आस्तिक से आस्तिक के लिए एक प्रकार का मोक्ष हो सकता है, लेकिन प्रत्येक धर्म या विश्वास का एक राजनीतिक पक्ष होता है, एक संगठित पक्ष होता है क्योंकि पुरुष और महिला दोनों व्यक्तिगत होते हैं और आध्यात्मिक व राजनीतिक भी। हिंदू धर्म का यह पक्ष निर्विवाद रूप से जाति है। वास्तव में उपमहाद्वीप के सभी धर्म जाति से प्रभावित या कलंकित हैं।
इसलिए धर्म को राज्य से अलग करने की बात करना लेकिन इस अलगाव को जाति और जाति के अपमान के खिलाफ एक ठोस लड़ाई से नहीं जोड़ना केवल संकीर्ण और सीमित करना नहीं है। स्वतंत्रता के बाद छठे दशक में, इस तरह की संकीर्ण दृष्टि धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई को रंग देती है, इसका अर्थ यह भी है कि दृष्टि एक गहरे पूर्वाग्रह से प्रतिबंधित है।
आजादी से पहले और आजादी मिलने के बाद, आंदोलन के अग्रदूतों के भीतर गहरे मतभेद उभर आए थे। स्वतंत्रता के बाद के नेहरूवादी दृष्टिकोण ने एक स्वतंत्र भारत की इस दृष्टि में आदिवासियों और दलितों के योगदान को अवरुद्ध कर दिया था, जो ऐतिहासिक चोरी के अंधेरे खांचे में डाल दिया गया था। इस आरोप के पीछे का कारण काफी स्पष्ट है। यह स्पष्ट है कि पहली जगह में विद्वता का कारण क्या था।
डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर ने देश भर में दलितों के नेता के रूप में, स्वतंत्रता की इस लड़ाई में अपनी और अपने लोगों की उपस्थिति को महसूस कराया। उन्होंने कंधे से कंधा मिलाकर संघर्ष किया और कुछ महत्वपूर्ण क्षेत्रों में भी आगे बढ़े। चाहे वह खुद हों या पेरियार, जो गांधीजी के मंदिर प्रवेश आंदोलन को वापस लेने के कारण भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से अलग हो गए (जिस क्षण ब्राह्मण पुजारियों और भारतीय बुग्याली उद्योग के बीच उनके समर्थकों ने इस कदम को भीतर से कट्टरपंथी बनाने के लिए गहरी बेचैनी व्यक्त की), इस बारे में सवाल करना कि आजादी के लाभार्थी कौन और क्या होंगे, कड़ी मेहनत करने वाले या कड़ी मेहनत से जीते गए, यह एक गंभीर सवाल है।
बाबासाहेब ने कहा कि कम से कम 30% भारत, जो तीन हजार वर्षों के क्रूर इनकार से प्रभावित था, केवल राजनीतिक स्वतंत्रता में दिलचस्पी नहीं रखता था, अगर सामाजिक और आर्थिक स्वतंत्रता को इस अवधारणा में नहीं बुना गया था। हालांकि इतिहास ने उन्हें दुखद रूप से सही साबित कर दिया है, आजादी के बाद के हमारे दूरदर्शी लोगों को न केवल उन्हें इतिहास की छाया में धकेलने में कोई समस्या थी, बल्कि उन्हें देशद्रोही करार देने में भी कोई समस्या नहीं थी।
तसल्ली इस बात से होनी चाहिए कि अगर गांधीजी जीवित होते तो शायद उन्होंने इस बीमार करने वाले लेबल की अनुमति नहीं दी होती। लेकिन उनके अनुयायी, गांधीवादी, जितने प्रगतिशील और वामपंथी, नेहरूवादी दृष्टि और विरासत के वारिस, एक बार फिर ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित वर्ग के भीतर से उभरी राजनीति और विचार को इतिहास के कूड़ेदान में अलग करने में संकोच नहीं किया।
वास्तविक ऐतिहासिक चिंतन की अद्भुत बात यह है कि यह हमें बार-बार परेशान करने के लिए उभर कर आता है। अब यही हो रहा है। अब तक, एक लोकतांत्रिक इतिहास की लड़ाई हिंदू और मुस्लिम शासन की संकीर्ण सीमाओं तक ही सीमित रही है। उन्होंने दलित इतिहास, आदिवासी इतिहास या यहां तक कि वास्तव में मजदूर वर्ग के इतिहास या प्रतीकों के दायरे में प्रवेश नहीं किया है। इस देश में नारीवादी इतिहास भी वास्तव में कट्टरपंथी नहीं रहा है क्योंकि यह अब तक उच्च जाति, मध्यम वर्ग की शहरी भारतीय महिलाओं की कहानियों तक ही सीमित रहा है। यह बदलना शुरू हो रहा है, यह काफी हद तक वंचित, अलग-थलग वर्गों के भीतर गुणवत्ता वाले दिमागों और गुणवत्ता संघर्षों के दावे के कारण है।
यह बहिष्कार जारी रहा, जबकि दूसरी ओर हिंदुत्व या हिंदू दक्षिणपंथी अस्सी के दशक के मध्य से विश्व हिंदू परिषद और बजरंग दल के निर्माण के माध्यम से शुरू हुई, जो एक झूठी 'सभी हिंदू पहचान' थी। दुर्भावनापूर्ण रूप से प्रेरणा के रूप में प्रेरित किया गया था - क्योंकि दलितों और आदिवासियों का उपयोग हिंसा के लिए किया जाता है, जबकि जातिगत भेदभाव को समाप्त नहीं किया जाता है और जाति हिंसा को माफ कर दिया जाता है - यह इस मान्यता से पैदा हुआ था कि हिंदुत्व सभी जातियों, विशेष रूप से वंचित वर्गों को जोड़-तोड़ और लामबंद किए बिना सफल नहीं हो सकता है। अम्बेडकर का विनियोग इसी प्रयास का हिस्सा है। मायावती का यूपी में बीजेपी के साथ खुला गठबंधन दूसरा है। जब उन्होंने गुजरात में प्रचार किया था, तब बसपा के 36 विधायक चुनाव लड़ रहे थे। अपने पूरे बवंडर दौरे के दौरान उन्होंने मोदी के लिए (दलितों से) वोट की अपील की। उन्होंने एक बार भी यह नहीं कहा कि बसपा उम्मीदवारों को विजयी होना चाहिए। इसे भूखे और वंचित लोगों द्वारा निंदक शक्तिमान के रूप में डब करना आसान होगा। ठीक ऐसा ही बड़ी संख्या में धर्मनिरपेक्षतावादी और प्रगतिशील लोग कर रहे हैं। दलितों के साथ भोजन करने की तुलना में यह बहुत कुछ मुलायम सिंह के साथ-साथ 'जातिवादी' के साथ भोजन करना आसान लगता है। क्यों?
इस देश के अभिजात वर्ग, विशेष रूप से प्रगतिशील, धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग द्वारा ऐतिहासिक रूप से प्रचलित बहिष्कार है। उनका मानना है कि भारत में धर्मनिरपेक्षता उर्दू ग़ज़ल या अकबर में अंकित मिश्रित संस्कृति का जश्न मनाने तक सीमित है। ऐतिहासिक वंचन और इनकार, विशेष रूप से अस्पृश्यता के प्रतीक के रूप में जाति के छिपे हुए रंगभेद, लोकतंत्र या धर्मनिरपेक्षता की उनकी धारणाओं को चुनौती नहीं देते हैं। तथ्य यह है कि जाति को हिंदू धर्म द्वारा स्वीकृत और परिभाषित किया गया है और इसलिए यह स्वयं संगठित हिंदू धर्म का एक हिस्सा है, इससे भी आसानी से बचा जा सकता है।
भारत में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई जाति के मुद्दे को संबोधित किए बिना नहीं जीती जा सकती। अब समय आ गया है कि भारतीय संदर्भ में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई इसे आत्मसात करे। इसलिए क्या भारत में धर्म को राजनीति से अलग करने की लड़ाई को जाति को मिटाने के संघर्ष से अलग किया जा सकता है?