"शहद और बादाम की खुशबू से सुगंधमय वातावरण के साथ, एक गौरवशाली अतीत के कुफुरी-शमा कास्टिंग सिल्हूट और नज़ीर अकबराबादी की नज़्म सह-अस्तित्व की भावना के साथ गूंजती हैं, पिछली मुगल दीपावली आँसू और हंसी का एक जिज्ञासु संगम थी।"
प्रारंभिक आधुनिक दुनिया में मुगल दरबार सांस्कृतिक उत्पादन का स्थल बन गया। यह "इस्लामिक" और "इंडिक" संस्कृतियों का एक जिज्ञासु संगम था। शासन करने की इच्छा वाले किसी भी अन्य राजवंश की तरह, मुगलों ने, वर्तमान राज्य प्रायोजित सांप्रदायिक (गलत) समझ के विपरीत, भूमि के मौजूदा सामाजिक-सांस्कृतिक ताने-बाने को नहीं तोड़ा। तैमूर और मंगोलॉयड परंपराओं को शुरू करने के अलावा, उन्होंने अपने शासन को वैध बनाने के लिए मौजूदा दरबारी मानदंडों और प्रतिमाओं को विनियोजित किया। उदाहरण के लिए, अकबर द्वारा शुरू किए गए झरोखा-दर्शन के अनुष्ठान को लें, जो गर्भगृह में देवता को निहारने की हिंदू प्रथा से उपजा है। मुगल बहुसंस्कृतिवाद का एक अन्य उदाहरण जैन और ब्राह्मण बुद्धिजीवियों की उपस्थिति और दरबार में संस्कृत ग्रंथों का उत्पादन होगा। इतिहासकार ऑड्रे ट्रुशके के अनुसार, संस्कृत ने मुगलों को "शक्ति की कल्पना करने और खुद को धर्मी शासकों के रूप में अवधारणा बनाने के लिए एक विशेष रूप से शक्तिशाली तरीका प्रदान किया"। अब्दुल रहीम खान-ए खाना (1598 ईस्वी में पूर्ण) द्वारा अधिकृत रामायण के फारसी अनुवाद में चित्रण, जिसे अब फ्रीर रामायण कहा जाता है, फतेहपुर सीकरी के समान सेटिंग्स में महान महाकाव्य के पात्रों को दर्शाता है। इसी भावना से मुगलों ने नौरोज और ईद के अलावा होली और दिवाली जैसे त्योहार धूमधाम से मनाए। वास्तव में, नौरौज़ भी फारस का एक पूर्व-इस्लामी त्योहार है, जिसे 651 ई. में अरब विजय के साथ सासैनियन साम्राज्य के पतन के बाद नए इस्लामी शासकों द्वारा बरकरार रखा गया था।
शब्दों में जगमगाहट: साहित्यिक ग्रंथों में दीवाली
"... दीवाली के दौरान ... मुसलमानों में अज्ञानी, विशेष रूप से महिलाएं, समारोह करती हैं। वे इसे अपनी ईद की तरह मनाते हैं और अपनी बेटियों और बहनों को उपहार भेजते हैं…. वे अपने बर्तनों को रंगते हैं ... उन्हें लाल चावल से भरते हैं और उपहार के रूप में भेजते हैं। वे इस सीज़न को बहुत महत्वपूर्ण और तरजीह देते हैं…"
ये 16वीं सदी के हनफ़ी न्यायविद शेख अहमद सरहिंदी (1564-1624 ई.) के शब्द हैं। इस विशेष ट्रेक से पता चलता है कि दीवाली भी आम मुसलमानों द्वारा अदालत के बाहर मनाई जाती थी। 17वीं शताब्दी में भारत आने वाले फ्रांसीसी बहुभाषाविद और यात्री जीन डे थेवेनोट ने दीवाली के भव्य उत्सव का वर्णन किया है। "प्ले ऑफ डाइस में अन्यजातियों के महान प्रेमी होने के कारण, पांच त्योहारों के दिनों में बहुत अधिक रोमांच होता है ... बहुत सारा पैसा खो गया ... और बहुत से लोग बर्बाद हो गए।" इतिहासकार आर. नाथ के अनुसार, अबुल फजल ने आइन-ए-अकबरी में आकाश दीया, या सूरजक्रांत का उपयोग करके आकाश का दीपक जलाने की अनूठी प्रथा को दर्ज किया:
"दोपहर के समय जब सूर्य मेष राशि में 19वें अंश में प्रवेश कर चुका था, और गर्मी सबसे अधिक थी, (शाही) सेवकों ने सूर्य की किरणों के लिए चमकते पत्थर (सूरजक्रांत) के एक गोल टुकड़े को उजागर किया। फिर उसके पास कपास का एक टुकड़ा रखा गया, जिसने गर्मी से आग पकड़ ली। इस आकाशीय अग्नि को एजिंगिर (अग्नि-पोत) नामक एक पात्र में संरक्षित किया गया था और एक अधिकारी को देखभाल के लिए प्रतिबद्ध किया गया।"
महल को रोशन करने के लिए सोने और चांदी की मोमबत्तियों पर नियमित कपूर की मोमबत्तियों (कुफुरी-शमा) के अलावा, आकाश दीया को 40 गज ऊंचे पोल के ऊपर जलाया जाता था, जिसमें बिनौला, या कपास के बीज का तेल होता था।
दिव्य प्रकाश
image courtesy The Chester Beatty Library
दिव्य प्रकाश मुगल साम्राज्यवादी विचारधारा का एक अभिन्न अंग है। सम्राट को चित्रित करने वाले चित्रों में, ईसाई आइकनोग्राफी से उधार लिया गया प्रभामंडल, जहांगीर के समय से संप्रभु के चेहरे को घेरता है। कैथरीन आशेर ने अबू फजल के अकबरनामा में प्रकाश इमेजरी के महत्व पर प्रकाश डाला, जिसमें अकबर को ईश्वर के प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है। माना जाता था कि चंदवा सूर्य से वैध, दैवीय-निर्देशित संप्रभु की चमक को अलग करता है। तत्कालीन इस्लामी शासकों की तुलना में, जिन्हें ज़िल-ए-इलाही, या पृथ्वी पर ईश्वर की छाया कहा जाता था, अकबर ऊँचे दर्जे का था - वह फर-ए-इज़ादी, या इंसान-ए कामिल, ईश्वर का प्रकाश भी था, और इस प्रकार पूर्ण व्यक्ति था। चित्रों में, संप्रभु के दिव्य तेज को जनता के नापाक अंधकार के विपरीत दिखाया गया है। जैसा कि जॉन एफ. रिचर्ड्स बताते हैं, प्रकाश की कल्पना का पता तैमूर-मंगोल राजत्व की धारणाओं से मिलता है, विशेष रूप से, अलंकुवा, एक मुगल (मंगोल) राजकुमारी "जिसके माथे से थियोसॉफी की रोशनी चमकती थी" (अनवर) के मिथक में (खुदा शिनासी) और "दिव्य रहस्य" (असरार इलाही)।" किंवदंती है कि वह अपने डेरे में सोते समय प्रकाश की एक किरण से गर्भवती हो गई थी, और इस दिव्य निषेचन से पैदा हुए त्रिक को नायरुन, या प्रकाश-उत्पादित कहा जाता था। अबुल फजल के अनुसार, यह दिव्य प्रकाश एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चला गया, और अकबर के व्यक्तित्व में प्रकट हुआ। हालांकि दिव्य प्रकाश दिवाली से संबंधित नहीं था, यह प्रकाश इमेजरी के साथ साम्राज्य के जुनून को दर्शाता है, जैसा कि वैधता का एक पवित्र स्रोत।
साम्राज्य में प्रज्वलन का गनपाउडर
यद्यपि मुगल राज्य को अब "सैन्य संरक्षण राज्य" के रूप में नहीं देखा जाता है, बारूद और तोपखाने ने साम्राज्य के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसे "पैचवर्क रजाई" के रूप में वर्णित किया गया है। स्टीफन पी. ब्लेक लिखते हैं कि दशहरा और दीवाली ने प्रचार के मौसम की शुरुआत को चिह्नित किया, और शाही और कुलीन परिवारों के घोड़ों और हाथियों की समीक्षा ने अकबर और जहांगीर के तहत समारोह शुरू किया। इसी तरह का सैन्य अनुष्ठान, शासक की शक्ति का प्रतीक, विजयनगर साम्राज्य में महानवमी समारोहों में देखा गया था। शायद कहीं न कहीं, मुगल सैन्यवाद और दिवाली के उत्सव के बीच एक संबंध है। बारूद तकनीक का आविष्कार चीन में हुआ था और मंगोलों ने इसका इस्तेमाल युद्ध में किया था। हालांकि कौशिक रॉय का मानना है कि अर्थशास्त्र में नमक, या अग्निचूर्ण को आग पैदा करने वाले पाउडर के रूप में संदर्भित किया गया है, मंगोल आक्रमणों के साथ तकनीक यूरेशिया के विभिन्न हिस्सों में फैल गई, और चगताई तुर्क भारत में आग्नेयास्त्र लाए। 1606-07 C.E के बीच लिखे गए तारिख-ए-फ़रिश्ता में उल्लेख है कि हुलेगु खान के दूत का 1258 ई. में दिल्ली आगमन पर एक आतिशबाज़ी प्रदर्शन के साथ स्वागत किया गया था। कलकत्ता में, लोग अभी भी पटाखों को "आतोष-बाजी" कहते हैं, जो मूल फारसी शब्द का बंगाली संस्करण है।
वर्तमान में राष्ट्रीय संग्रहालय में दारा शिकोह (लगभग 1750 सीई) के विवाह जुलूस जैसे चित्रों में, हम अंधेरे आकाश को चमकते हुए पटाखों की एक श्रृंखला देखते हैं। हाशिम द्वितीय द्वारा 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की एक अन्य पेंटिंग में, हम अदालत की महिलाओं को ब्रोकेड फिनरी पहने, जलती हुई चिंगारी और नदी के किनारे की छत-मंडप से आतिशबाजी देखते हुए देखते हैं, जिसमें दो सोने का पानी चढ़ा हुआ कैंडलब्रा उत्सव की चमक को जोड़ता है। शाहजहानाबाद में उत्सव मुहम्मद शाह 'रंगीले' के आने के साथ बढ़ गया। सोने का पानी चढ़ा रंग-महल, इसकी मीनाकारी और पिएत्रा ड्यूरा कलात्मकता के साथ, दिवाली समारोह का स्थल बन गया। उनके पूर्ववर्तियों ने तुला-दान या जश्न-ए-वज़ान जैसे भारतीय प्रदर्शनों की सूची से उधार ली गई रस्में निभाईं, जिसमें राजा को सामग्री के खिलाफ तौला जाता था और इन सामग्रियों को गरीबों के बीच वितरित किया जाता था। छप्पन थाल की परंपरा, जिसकी जड़ें शायद ब्रज की समकालीन कृष्ण भक्ति प्रथाओं में हैं, मुगल व्यंजनों का एक हिस्सा बन गई। घेवर, पेड़ा, जलेबी, फिरनी, खील और फालूदा जैसी मिठाइयाँ दिवाली की हवा की विशेषता थीं। नौरोज की तरह ही मुगल दस्तरखवां में भी बेहतरीन व्यंजन थे। मुग़ल दिवाली या जश्न-ए-चरागां को रंगिले के शासन के तहत बड़े पैमाने पर दरबार के मुराक़ों में दर्ज किया गया था। फानूस या लालटेन छोड़े गए, और चिराग या लैंप ने शाहजहानाबाद के शहरी कोर को रोशन किया।
दिवाली की शुरुआत शाही स्नान से होती थी, जिसके लिए सात पवित्र कुओं से पानी लाया जाता था, और सम्राट को सुगंधित स्नान कराया जाता था, जबकि पंडित और मौलाना पवित्र भजन गाते थे। तब बादशाह, मुलायम मलमल के कपड़े पहने, अपनी पत्नियों और रखैलों से मिलने के लिए हरम का दौरा करेगा। दरबार में, उनके दरबारियों, प्रशासनिक पदानुक्रम में उनकी स्थिति के अनुसार, सम्राट को एक प्रतीकात्मक श्रद्धांजलि पेश करने वाले थे, जिन्हें नज़राना कहा जाता था। यद्यपि 1739 ई. में नादिर शाह के आक्रमण के दौरान समारोहों को एक झटका लगा, यह उत्सव बहादुर शाह 'जफर' के शासनकाल तक जारी रहा, भले ही तीव्र वित्तीय बाधा और साम्राज्य के सिकुड़ते संसाधनों के बावजूद। 18 वीं शताब्दी में क्षेत्रीय या प्रांतीय मुगल दरबारों, जैसे कि अवध और मुर्शिदाबाद में, उपनिवेशवाद के उद्भव के साथ, जश्न-ए चरागां अदालतों का एक अभिन्न अंग बन गया। हवा में शहद और बादाम की महक के साथ, एक गौरवशाली अतीत के कुफुरी-शमा कास्टिंग सिल्हूट, और नज़ीर अकबराबादी की नज़्म सह-अस्तित्व की भावना के साथ गूंजती हैं, पिछली मुगल दीपावली आँसुओं और हँसी का एक जिज्ञासु संगम थी।
सोमोक रॉय दिल्ली विश्वविद्यालय के रामजस कॉलेज में इतिहास का अध्ययन करते हैं।
Courtesy: Indian Cultural Forum
प्रारंभिक आधुनिक दुनिया में मुगल दरबार सांस्कृतिक उत्पादन का स्थल बन गया। यह "इस्लामिक" और "इंडिक" संस्कृतियों का एक जिज्ञासु संगम था। शासन करने की इच्छा वाले किसी भी अन्य राजवंश की तरह, मुगलों ने, वर्तमान राज्य प्रायोजित सांप्रदायिक (गलत) समझ के विपरीत, भूमि के मौजूदा सामाजिक-सांस्कृतिक ताने-बाने को नहीं तोड़ा। तैमूर और मंगोलॉयड परंपराओं को शुरू करने के अलावा, उन्होंने अपने शासन को वैध बनाने के लिए मौजूदा दरबारी मानदंडों और प्रतिमाओं को विनियोजित किया। उदाहरण के लिए, अकबर द्वारा शुरू किए गए झरोखा-दर्शन के अनुष्ठान को लें, जो गर्भगृह में देवता को निहारने की हिंदू प्रथा से उपजा है। मुगल बहुसंस्कृतिवाद का एक अन्य उदाहरण जैन और ब्राह्मण बुद्धिजीवियों की उपस्थिति और दरबार में संस्कृत ग्रंथों का उत्पादन होगा। इतिहासकार ऑड्रे ट्रुशके के अनुसार, संस्कृत ने मुगलों को "शक्ति की कल्पना करने और खुद को धर्मी शासकों के रूप में अवधारणा बनाने के लिए एक विशेष रूप से शक्तिशाली तरीका प्रदान किया"। अब्दुल रहीम खान-ए खाना (1598 ईस्वी में पूर्ण) द्वारा अधिकृत रामायण के फारसी अनुवाद में चित्रण, जिसे अब फ्रीर रामायण कहा जाता है, फतेहपुर सीकरी के समान सेटिंग्स में महान महाकाव्य के पात्रों को दर्शाता है। इसी भावना से मुगलों ने नौरोज और ईद के अलावा होली और दिवाली जैसे त्योहार धूमधाम से मनाए। वास्तव में, नौरौज़ भी फारस का एक पूर्व-इस्लामी त्योहार है, जिसे 651 ई. में अरब विजय के साथ सासैनियन साम्राज्य के पतन के बाद नए इस्लामी शासकों द्वारा बरकरार रखा गया था।
शब्दों में जगमगाहट: साहित्यिक ग्रंथों में दीवाली
"... दीवाली के दौरान ... मुसलमानों में अज्ञानी, विशेष रूप से महिलाएं, समारोह करती हैं। वे इसे अपनी ईद की तरह मनाते हैं और अपनी बेटियों और बहनों को उपहार भेजते हैं…. वे अपने बर्तनों को रंगते हैं ... उन्हें लाल चावल से भरते हैं और उपहार के रूप में भेजते हैं। वे इस सीज़न को बहुत महत्वपूर्ण और तरजीह देते हैं…"
ये 16वीं सदी के हनफ़ी न्यायविद शेख अहमद सरहिंदी (1564-1624 ई.) के शब्द हैं। इस विशेष ट्रेक से पता चलता है कि दीवाली भी आम मुसलमानों द्वारा अदालत के बाहर मनाई जाती थी। 17वीं शताब्दी में भारत आने वाले फ्रांसीसी बहुभाषाविद और यात्री जीन डे थेवेनोट ने दीवाली के भव्य उत्सव का वर्णन किया है। "प्ले ऑफ डाइस में अन्यजातियों के महान प्रेमी होने के कारण, पांच त्योहारों के दिनों में बहुत अधिक रोमांच होता है ... बहुत सारा पैसा खो गया ... और बहुत से लोग बर्बाद हो गए।" इतिहासकार आर. नाथ के अनुसार, अबुल फजल ने आइन-ए-अकबरी में आकाश दीया, या सूरजक्रांत का उपयोग करके आकाश का दीपक जलाने की अनूठी प्रथा को दर्ज किया:
"दोपहर के समय जब सूर्य मेष राशि में 19वें अंश में प्रवेश कर चुका था, और गर्मी सबसे अधिक थी, (शाही) सेवकों ने सूर्य की किरणों के लिए चमकते पत्थर (सूरजक्रांत) के एक गोल टुकड़े को उजागर किया। फिर उसके पास कपास का एक टुकड़ा रखा गया, जिसने गर्मी से आग पकड़ ली। इस आकाशीय अग्नि को एजिंगिर (अग्नि-पोत) नामक एक पात्र में संरक्षित किया गया था और एक अधिकारी को देखभाल के लिए प्रतिबद्ध किया गया।"
महल को रोशन करने के लिए सोने और चांदी की मोमबत्तियों पर नियमित कपूर की मोमबत्तियों (कुफुरी-शमा) के अलावा, आकाश दीया को 40 गज ऊंचे पोल के ऊपर जलाया जाता था, जिसमें बिनौला, या कपास के बीज का तेल होता था।
दिव्य प्रकाश
image courtesy The Chester Beatty Library
दिव्य प्रकाश मुगल साम्राज्यवादी विचारधारा का एक अभिन्न अंग है। सम्राट को चित्रित करने वाले चित्रों में, ईसाई आइकनोग्राफी से उधार लिया गया प्रभामंडल, जहांगीर के समय से संप्रभु के चेहरे को घेरता है। कैथरीन आशेर ने अबू फजल के अकबरनामा में प्रकाश इमेजरी के महत्व पर प्रकाश डाला, जिसमें अकबर को ईश्वर के प्रकाश के रूप में वर्णित किया गया है। माना जाता था कि चंदवा सूर्य से वैध, दैवीय-निर्देशित संप्रभु की चमक को अलग करता है। तत्कालीन इस्लामी शासकों की तुलना में, जिन्हें ज़िल-ए-इलाही, या पृथ्वी पर ईश्वर की छाया कहा जाता था, अकबर ऊँचे दर्जे का था - वह फर-ए-इज़ादी, या इंसान-ए कामिल, ईश्वर का प्रकाश भी था, और इस प्रकार पूर्ण व्यक्ति था। चित्रों में, संप्रभु के दिव्य तेज को जनता के नापाक अंधकार के विपरीत दिखाया गया है। जैसा कि जॉन एफ. रिचर्ड्स बताते हैं, प्रकाश की कल्पना का पता तैमूर-मंगोल राजत्व की धारणाओं से मिलता है, विशेष रूप से, अलंकुवा, एक मुगल (मंगोल) राजकुमारी "जिसके माथे से थियोसॉफी की रोशनी चमकती थी" (अनवर) के मिथक में (खुदा शिनासी) और "दिव्य रहस्य" (असरार इलाही)।" किंवदंती है कि वह अपने डेरे में सोते समय प्रकाश की एक किरण से गर्भवती हो गई थी, और इस दिव्य निषेचन से पैदा हुए त्रिक को नायरुन, या प्रकाश-उत्पादित कहा जाता था। अबुल फजल के अनुसार, यह दिव्य प्रकाश एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चला गया, और अकबर के व्यक्तित्व में प्रकट हुआ। हालांकि दिव्य प्रकाश दिवाली से संबंधित नहीं था, यह प्रकाश इमेजरी के साथ साम्राज्य के जुनून को दर्शाता है, जैसा कि वैधता का एक पवित्र स्रोत।
साम्राज्य में प्रज्वलन का गनपाउडर
यद्यपि मुगल राज्य को अब "सैन्य संरक्षण राज्य" के रूप में नहीं देखा जाता है, बारूद और तोपखाने ने साम्राज्य के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसे "पैचवर्क रजाई" के रूप में वर्णित किया गया है। स्टीफन पी. ब्लेक लिखते हैं कि दशहरा और दीवाली ने प्रचार के मौसम की शुरुआत को चिह्नित किया, और शाही और कुलीन परिवारों के घोड़ों और हाथियों की समीक्षा ने अकबर और जहांगीर के तहत समारोह शुरू किया। इसी तरह का सैन्य अनुष्ठान, शासक की शक्ति का प्रतीक, विजयनगर साम्राज्य में महानवमी समारोहों में देखा गया था। शायद कहीं न कहीं, मुगल सैन्यवाद और दिवाली के उत्सव के बीच एक संबंध है। बारूद तकनीक का आविष्कार चीन में हुआ था और मंगोलों ने इसका इस्तेमाल युद्ध में किया था। हालांकि कौशिक रॉय का मानना है कि अर्थशास्त्र में नमक, या अग्निचूर्ण को आग पैदा करने वाले पाउडर के रूप में संदर्भित किया गया है, मंगोल आक्रमणों के साथ तकनीक यूरेशिया के विभिन्न हिस्सों में फैल गई, और चगताई तुर्क भारत में आग्नेयास्त्र लाए। 1606-07 C.E के बीच लिखे गए तारिख-ए-फ़रिश्ता में उल्लेख है कि हुलेगु खान के दूत का 1258 ई. में दिल्ली आगमन पर एक आतिशबाज़ी प्रदर्शन के साथ स्वागत किया गया था। कलकत्ता में, लोग अभी भी पटाखों को "आतोष-बाजी" कहते हैं, जो मूल फारसी शब्द का बंगाली संस्करण है।
वर्तमान में राष्ट्रीय संग्रहालय में दारा शिकोह (लगभग 1750 सीई) के विवाह जुलूस जैसे चित्रों में, हम अंधेरे आकाश को चमकते हुए पटाखों की एक श्रृंखला देखते हैं। हाशिम द्वितीय द्वारा 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की एक अन्य पेंटिंग में, हम अदालत की महिलाओं को ब्रोकेड फिनरी पहने, जलती हुई चिंगारी और नदी के किनारे की छत-मंडप से आतिशबाजी देखते हुए देखते हैं, जिसमें दो सोने का पानी चढ़ा हुआ कैंडलब्रा उत्सव की चमक को जोड़ता है। शाहजहानाबाद में उत्सव मुहम्मद शाह 'रंगीले' के आने के साथ बढ़ गया। सोने का पानी चढ़ा रंग-महल, इसकी मीनाकारी और पिएत्रा ड्यूरा कलात्मकता के साथ, दिवाली समारोह का स्थल बन गया। उनके पूर्ववर्तियों ने तुला-दान या जश्न-ए-वज़ान जैसे भारतीय प्रदर्शनों की सूची से उधार ली गई रस्में निभाईं, जिसमें राजा को सामग्री के खिलाफ तौला जाता था और इन सामग्रियों को गरीबों के बीच वितरित किया जाता था। छप्पन थाल की परंपरा, जिसकी जड़ें शायद ब्रज की समकालीन कृष्ण भक्ति प्रथाओं में हैं, मुगल व्यंजनों का एक हिस्सा बन गई। घेवर, पेड़ा, जलेबी, फिरनी, खील और फालूदा जैसी मिठाइयाँ दिवाली की हवा की विशेषता थीं। नौरोज की तरह ही मुगल दस्तरखवां में भी बेहतरीन व्यंजन थे। मुग़ल दिवाली या जश्न-ए-चरागां को रंगिले के शासन के तहत बड़े पैमाने पर दरबार के मुराक़ों में दर्ज किया गया था। फानूस या लालटेन छोड़े गए, और चिराग या लैंप ने शाहजहानाबाद के शहरी कोर को रोशन किया।
दिवाली की शुरुआत शाही स्नान से होती थी, जिसके लिए सात पवित्र कुओं से पानी लाया जाता था, और सम्राट को सुगंधित स्नान कराया जाता था, जबकि पंडित और मौलाना पवित्र भजन गाते थे। तब बादशाह, मुलायम मलमल के कपड़े पहने, अपनी पत्नियों और रखैलों से मिलने के लिए हरम का दौरा करेगा। दरबार में, उनके दरबारियों, प्रशासनिक पदानुक्रम में उनकी स्थिति के अनुसार, सम्राट को एक प्रतीकात्मक श्रद्धांजलि पेश करने वाले थे, जिन्हें नज़राना कहा जाता था। यद्यपि 1739 ई. में नादिर शाह के आक्रमण के दौरान समारोहों को एक झटका लगा, यह उत्सव बहादुर शाह 'जफर' के शासनकाल तक जारी रहा, भले ही तीव्र वित्तीय बाधा और साम्राज्य के सिकुड़ते संसाधनों के बावजूद। 18 वीं शताब्दी में क्षेत्रीय या प्रांतीय मुगल दरबारों, जैसे कि अवध और मुर्शिदाबाद में, उपनिवेशवाद के उद्भव के साथ, जश्न-ए चरागां अदालतों का एक अभिन्न अंग बन गया। हवा में शहद और बादाम की महक के साथ, एक गौरवशाली अतीत के कुफुरी-शमा कास्टिंग सिल्हूट, और नज़ीर अकबराबादी की नज़्म सह-अस्तित्व की भावना के साथ गूंजती हैं, पिछली मुगल दीपावली आँसुओं और हँसी का एक जिज्ञासु संगम थी।
सोमोक रॉय दिल्ली विश्वविद्यालय के रामजस कॉलेज में इतिहास का अध्ययन करते हैं।
Courtesy: Indian Cultural Forum