गाड़ियों और यात्रियों पर हमलों से लेकर मुसलमानों के कारोबार और मीट की दुकानों को निशाना बनाने तक, 2026 की तीर्थयात्रा 'विजिलेंटिज्म' (खुद कानून हाथ में लेने), चुनिंदा पुलिस कार्रवाई और बहुसंख्यक वर्ग की मांगों को सरकार द्वारा मानने जैसे गंभीर सवाल खड़े करती है।
फोटो साभार: द इंडियन एक्सप्रेस
हर साल सावन के महीने में, शिव के लाखों भक्त कांवड़ लेकर हरिद्वार, गोमुख, गंगोत्री और सुल्तानगंज जैसी जगहों से गंगाजल लेने के लिए जाते हैं। वे अक्सर पैदल जाते हैं। और उसे वापस लाकर शिव मंदिरों में चढ़ाते हैं। कई भक्तों के लिए, यह यात्रा आस्था, तपस्या और अनुशासन का एक बहुत ही निजी काम है। 2026 की यात्रा औपचारिक रूप से 30 जुलाई से 11 अगस्त तक चली और सावन शिवरात्रि पर खत्म हुई। ऐसी धार्मिक प्रथा और संवैधानिक लोकतंत्र के बीच कोई बुनियादी टकराव नहीं है। समस्या तब शुरू होती है जब धार्मिक स्वतंत्रता का इस्तेमाल दूसरों की स्वतंत्रता पर दावा करने के रूप में किया जाने लगता है।
इस अंतर को नजरअंदाज करना अब मुश्किल होता जा रहा है। 2026 का कांवड़ सीजन सिर्फ लाखों तीर्थयात्रियों के रहने-सहने की आम मुश्किलों के लिए ही नहीं, बल्कि मारपीट, तोड़-फोड़, डराने-धमकाने, गाड़ियों पर हमले, पुलिस से टकराव, मुसलमानों को निशाना बनाने, मुसलमानों की दुकानों पर दबाव डालने और सावन के दौरान नागरिक क्या खा सकते हैं या बेच सकते हैं, इस बारे में तेजी से आक्रामक होते अभियान की लगातार आ रही खबरों के लिए भी चर्चा में रहा। इसलिए, सवाल यह नहीं है कि कांवड़ यात्रा की इजाजत दी जानी चाहिए या नहीं। इसकी इजाजत दी जानी चाहिए।
सवाल यह है कि तब क्या होता है जब सरकार किसी धार्मिक जुलूस के लिए इतनी ज्यादा सुविधाएं देने लगती है कि जुलूस में शामिल न होने वाले लोगों के अधिकार भी समझौते के लायक लगने लगते हैं? यहीं पर 2026 की यात्रा संवैधानिक रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है।
लाखों श्रद्धालुओं की आस्था और उसके लिए जनजीवन को बदलता राज्य
कांवड़ यात्रा का पैमाना इतना बड़ा है कि इसके लिए बड़े पैमाने पर प्रशासनिक इंतजाम करना जरूरी हो जाता है। उत्तर प्रदेश ने 2026 की तीर्थयात्रा के लिए लगभग 35,000 पुलिसकर्मी, प्रोविंशियल आर्म्ड कांस्टेबुलरी (PAC) की 151 कंपनियां और अर्धसैनिक बलों की 11 कंपनियां तैनात की। 'टाइम्स ऑफ इंडिया' के अनुसार, राज्य ने लगभग 29,500 CCTV कैमरे लगाए और 395 ड्रोन तैनात किए, साथ ही 1,222 पुलिस हेल्पडेस्क और 829 मेडिकल कैंप भी लगाए। उत्तर प्रदेश सरकार ने यात्रा शुरू होने से पहले ही सुरक्षा और लॉजिस्टिक्स की विस्तृत योजना की घोषणा कर दी थी। 'इंडियन एक्सप्रेस' ने बताया कि चौबीसों घंटे चलने वाले कंट्रोल रूम, CCTV निगरानी, अतिरिक्त बसें और अन्य इंतजाम किए जा रहे थे और मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ ने कहा था कि कोई भी इस सालाना तीर्थयात्रा को नहीं रोक सकता।
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प्रशासन की तैयारियां खास तौर पर कांवड़ियों की सुरक्षा, सुविधा और सम्मान सुनिश्चित करने के लिए की गई थीं। उत्तर प्रदेश के DGP राजीव कृष्ण ने "शून्य घटना, शून्य दुर्घटना" का लक्ष्य रखा, जबकि सीनियर अधिकारियों ने राज्यों के बीच तालमेल, मेडिकल तैयारी, ट्रैफिक मैनेजमेंट और निगरानी पर चर्चा की। इसमें अपने आप में कुछ भी गलत नहीं है। एक लोकतांत्रिक राज्य को शांतिपूर्ण तरीके से धर्म का पालन करने में मदद करनी चाहिए। लेकिन जिस बड़े पैमाने पर ये इंतजाम किए जाते हैं, उससे एक और सवाल उठता है कि जो लोग इस यात्रा में शामिल नहीं हैं, उनकी सुरक्षा की जिम्मेदारी कहां है?
यात्रा के दौरान सड़कें बंद कर दी जाती हैं या उन पर बहुत ज्यादा पाबंदियां लगा दी जाती हैं, कुछ इलाकों में स्कूल और संस्थान बंद कर दिए जाते हैं या उनके समय में बदलाव किया जाता है, कारोबारियों से कामकाज के तरीके बदलने को कहा जाता है, और सार्वजनिक जगहों के बड़े हिस्से को असल में श्रद्धालुओं की आवाजाही के हिसाब से फिर से व्यवस्थित किया जाता है। पश्चिमी उत्तर प्रदेश में, हिंदुस्तान टाइम्स ने बड़े पैमाने पर ट्रैफिक पाबंदियों की खबर दी, जिसमें कांवड़ियों की आवाजाही के लिए मुजफ्फरनगर में दिल्ली-हरिद्वार नेशनल हाईवे और गंगा नहर रोड को बंद करने की योजना भी शामिल थी। रास्ते के कुछ हिस्सों से मांसाहारी खाने की दुकानें और शराब की दुकानें हटा दी गईं। टाइम्स ऑफ इंडिया के अनुसार, यात्रा के चरम पर दिल्ली-मेरठ एक्सप्रेसवे को भी आम ट्रैफिक के लिए बंद कर दिया गया, जिससे वैकल्पिक रास्तों पर भारी जाम लग गया। ऐसे उपाय तब सही ठहराए जा सकते हैं जब वे उचित हों, कुछ समय के लिए हों और सार्वजनिक सुरक्षा के लिए सचमुच जरूरी हों। लेकिन सुविधा देने का मतलब घुटने टेकना नहीं हो सकता। और यह फर्क तब और भी अहम हो जाता है जब वही समूह, जिसे सुविधा दी जा रही है, कुछ मामलों में सार्वजनिक व्यवस्था बिगाड़ने में भी शामिल हो।
जब एक मामूली टक्कर सामूहिक सजा बन जाती है
2026 की यात्रा से उभरने वाले सबसे परेशान करने वाले पैटर्न में से एक है सड़क पर होने वाली छोटी-मोटी घटनाओं का बार-बार सामूहिक हिंसा में बदल जाना। द हिंदू की रिपोर्ट के मुताबिक, 16 जुलाई को मुज़फ़्फ़रनगर के पुरकाजी में एक पिकअप गाड़ी कांवड़ियों से छू गई थी। जो मामला एक मामूली ट्रैफिक विवाद हो सकता था, वह गाड़ी पर हमले में बदल गया। वीडियो में कुछ लोगों को पिकअप पर चढ़ते, उसका विंडशील्ड तोड़ते और उस पर डंडे बरसाते हुए देखा गया। पुलिस ने दखल दिया, अज्ञात लोगों के खिलाफ मामला दर्ज किया और शामिल लोगों की पहचान करने के लिए वीडियो फुटेज की जांच शुरू की।
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यह घटना इसलिए अहम है क्योंकि गाड़ी पर जानबूझकर किसी धार्मिक जुलूस पर हमला करने का आरोप नहीं था। बताया गया कि घटना की वजह एक एक्सीडेंटल टक्कर थी। फिर भी, प्रतिक्रिया के तौर पर सामूहिक हिंसा हुई। ऐसा ही मामला 1 अगस्त को उत्तराखंड के हरिद्वार जिले के मंगलौर शहर में भी देखने को मिला, जब एक ऑल्टो कार की टक्कर एक कांवड़िये से हो गई और उसकी कांवड़ टूट गई। ETV भारत की रिपोर्ट के मुताबिक, भीड़ ने ड्राइवर को गाड़ी से बाहर निकाला, उसके साथ मारपीट की और फिर कार में तोड़-फोड़ की। खास बात यह है कि ड्राइवर खुद भी गंगाजल लेकर लौट रहा एक कांवड़िया ही था। आखिरकार पुलिस ने दखल दिया और FIR दर्ज की।
ये घटनाएं दिखाती हैं कि इस समस्या को सिर्फ हिंदुओं और मुसलमानों के बीच दुश्मनी या किसी धार्मिक जुलूस पर बाहरी लोगों के हमले के तौर पर नहीं समझा जा सकता। असल समस्या 'मॉब जस्टिस' (भीड़ द्वारा न्याय करने) का आम हो जाना है। एक टक्कर "अपमान" बन जाती है; अपमान गुस्से का बहाना बन जाता है; गुस्सा सामूहिक हिंसा में बदल जाता है और भीड़ ही फैसला करने वाली बन जाती है। यह कानून के शासन के बिल्कुल उलट है।
स्कूल वैन पर हमला: जब बच्चे भी धार्मिक आक्रामकता के दायरे से बाहर नहीं होते
शायद सबसे परेशान करने वाली घटना लखनऊ में हुई। 3 अगस्त को, छह कांवड़ियों ने कथित तौर पर एक स्कूल वैन पर हमला कर दिया, जब उनके ग्रुप की एक मोटरसाइकिल चारक चौक पर वैन से टकरा गई। इन लोगों ने कथित तौर पर वैन का पिछला शीशा और साइड मिरर तोड़ दिए और ड्राइवर को धमकाया। वैन में स्कूली बच्चे सवार थे। हिंदुस्तान टाइम्स ने इस घटना की रिपोर्ट प्रकाशित की, जिसमें बताया गया कि बाद में पुलिस ने हमले के सिलसिले में एक व्यक्ति को गिरफ्तार किया।
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बच्चों को शारीरिक चोट तो नहीं आई, लेकिन मानसिक असर को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। स्कूल की गाड़ी कोई वैचारिक दुश्मन नहीं होती; स्कूल वैन में बैठा बच्चा धार्मिक आजादी में कोई रुकावट नहीं होता और ट्रैफ़िक से जुड़े विवाद में शामिल ड्राइवर को इसलिए सामूहिक सजा नहीं दी जा सकती क्योंकि दूसरी तरफ का व्यक्ति कांवड़ ले जा रहा है।
अखबार ने माता-पिता के आरोपों का जिक्र किया है कि पुलिस ने शुरू में शिकायत दर्ज करने से इनकार कर दिया और इसके बजाय कागजात में कथित गड़बड़ी के लिए वैन के खिलाफ कार्रवाई की धमकी दी। माता-पिता ने यह भी आरोप लगाया कि मारपीट पुलिसकर्मियों की मौजूदगी में हुई, जिन्होंने कोई दखल नहीं दिया। इन आरोपों की निष्पक्ष जांच होनी चाहिए और बिना पुष्टि के इन्हें सच नहीं माना जाना चाहिए। लेकिन ये एक अहम संस्थागत सवाल उठाते हैं कि क्या संदेश जाता है जब नागरिकों को लगता है कि पुलिस भीड़ का सामना करने के बजाय पीड़ित से सवाल-जवाब करने में ज्यादा सहज महसूस करती है?
जब पुलिस खुद निशाने पर आ जाती है
हिंसा कानून लागू करने वाले कर्मचारियों तक भी फैल गई है। डेक्कन हेराल्ड की रिपोर्ट के अनुसार, मेरठ में कांवड़ियों के समूहों के बीच मोटरसाइकिल की टक्कर के बाद झगड़ा बढ़ गया। बीच-बचाव करने की कोशिश कर रहे एक हेड कॉन्स्टेबल को कथित तौर पर धक्का दिया गया और पीटा गया, जिसके बाद पुलिस ने स्थिति को काबू में किया। ऐसी घटनाओं का महत्व किसी एक अधिकारी को लगी चोट से कहीं ज्यादा है।
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अगर पुलिस से ऐसी भीड़ के साथ बातचीत करने की उम्मीद की जाए जिसकी धार्मिक पहचान को खास संयम बरतने की वजह माना जाता है, तो राज्य कानून-व्यवस्था बनाए नहीं रख सकता। किसी पुलिस अधिकारी से यह उम्मीद नहीं की जा सकती कि वह कानून तभी लागू करे जब भीड़ उसे इसकी इजाजत दे। एक बार जब कोई समूह पुलिसकर्मियों पर हमला करने, गाड़ियों को नुकसान पहुंचाने और सड़कों को जाम करने लगता है, तो उस भीड़ की धार्मिक प्रकृति ढाल का काम नहीं कर सकती। संवैधानिक जिम्मेदारी तो ठीक इसके उलट है: धार्मिक संदर्भ जितना संवेदनशील होगा, राज्य को कानून उतनी ही सावधानी और निष्पक्षता से लागू करना होगा।
सांप्रदायिक मोड़: जब कांवड़ रास्ते पर खिंचने लगे बहिष्कार की रेखाएं
अगर हिंसा सड़क दुर्घटनाओं और भीड़ को संभालने में नाकामी तक ही सीमित रहती, तो यह कानून-व्यवस्था की एक गंभीर समस्या होती। लेकिन 2026 की यात्रा ने एक स्पष्ट सांप्रदायिक पहलू भी उजागर किया है।
इस लेख के लिए इकट्ठा की गई जानकारी में कई ऐसी घटनाओं का जिक्र है जिनमें कांवड़ मार्गों पर मुसलमानों के कारोबार, उनकी भागीदारी और उनकी मौजूदगी को खास तौर पर निशाना बनाया गया।
28 जुलाई को देहरादून में, हिंदू रक्षा दल के सदस्यों ने एक ज्ञापन सौंपा। इसमें मांग की गई कि मुस्लिम दुकानदार कांवड़ यात्रा के रास्ते से अपनी दुकानें हटा लें और तीर्थयात्रियों को खाना या पानी न दें। संगठन ने धमकी दी कि अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो वे खुद मुस्लिम दुकानदारों की दुकानें बंद करवा देंगे। यह एक अजीब मांग है। किसी हिंदू तीर्थयात्री को मुस्लिम का पानी पिलाना संविधान का उल्लंघन नहीं है। मुस्लिम की दुकान पर सही खाना बेचना धार्मिक आजादी के लिए खतरा नहीं है। किसी इलाके से धार्मिक जुलूस निकलने की वजह से किसी नागरिक का व्यापार करने का अधिकार खत्म नहीं हो जाता। और किसी निजी संगठन के पास यह तय करने का कानूनी अधिकार नहीं है कि किसी दूसरे नागरिक की दुकान उसके धर्म की वजह से बंद होनी चाहिए।
देहरादून, उत्तराखंड
तारीख: 28 जुलाई
उत्तराखंड प्रदेश अध्यक्ष ललित शर्मा के नेतृत्व में हिंदू रक्षा दल के सदस्यों ने SDM ऑफिस में एक ज्ञापन सौंपा और कहा कि हिंदू रक्षा दल कांवड़ यात्रा के दौरान अपने धर्म को "खत्म" नहीं होने देगा। शर्मा ने मांग की कि मुस्लिम यात्रा के रास्ते से अपनी दुकानें हटा लें, जुलूस में रुकावट न डालें और श्रद्धालुओं को खाना या पानी न दें, क्योंकि ऐसी चीजों की जरूरत नहीं है। उन्होंने चेतावनी दी कि मुसलमानों को "अपनी भलाई के लिए" इन मांगों को मानना चाहिए, और धमकी दी कि अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो संगठन हिंसा के जरिए उन्हें लागू करवाएगा। उन्होंने यह भी धमकी दी कि अगर 30 जुलाई के बाद भी कांवड़ यात्रा के रास्ते पर मुस्लिम दुकानदारों की दुकानें खुली रहीं, तो संगठन के सदस्य उन्हें खुद बंद करवा देंगे।
खतरा इसी सोच के धीरे-धीरे आम हो जाने में है। दुकानदार की पहचान से जुड़ा विवाद खास तौर पर ध्यान देने लायक है। 2024 में, उत्तर प्रदेश और उत्तराखंड के अधिकारियों ने कांवड़ यात्रा के रास्ते पर खाने-पीने की दुकानों को अपने मालिकों और कर्मचारियों के नाम दिखाने का निर्देश दिया था। सुप्रीम कोर्ट ने दखल दिया और इन निर्देशों पर रोक लगा दी। कोर्ट ने अधिकारियों को परोसे जाने वाले खाने की प्रकृति बताने के लिए तो कहा, लेकिन मालिकों और कर्मचारियों की पहचान नाम से बताने की शर्त को खारिज कर दिया। संवैधानिक चिंता साफ थी। खाने की कोई चीज शाकाहारी या मांसाहारी हो सकती है; रेस्तरां लाइसेंस वाला या बिना लाइसेंस वाला हो सकता है; रसोई स्वास्थ्य मानकों को पूरा कर सकती है या उनका उल्लंघन कर सकती है। लेकिन खाना बेचने वाले व्यक्ति का धर्म खाद्य-सुरक्षा की कोई श्रेणी नहीं है। इसलिए, सुप्रीम कोर्ट का दखल सीधे तौर पर खाने-पीने की पसंद को धार्मिक पहचान के सिस्टम में बदलने के खतरे से जुड़ा था। 2026 की घटनाएं बताती हैं कि उस विवाद के पीछे की राजनीति खत्म नहीं हुई है। इसमें एक कथित घटना का जिक्र है जिसमें एक मुस्लिम दुकानदार पर अपना नाम साफ-साफ दिखाने का दबाव डाला गया, ताकि कांवड़िए यह पता लगा सकें कि दुकान किसी मुस्लिम की है या नहीं। यह नाम की प्लेट वाली राजनीति का ही एक और रूप है। इसका छिपा हुआ संदेश यह है कि जानें कि दुकान किसकी है। जानें कि क्या वह मुस्लिम है। तय करें कि आप अंदर जाएंगे या नहीं।
यह ग्राहकों के लिए कोई निष्पक्ष जानकारी नहीं है, बल्कि यह सांप्रदायिक आधार पर लोगों को बांटना है। और सांप्रदायिक आधार पर बांटना तब और भी खतरनाक हो जाता है जब ऐसा माहौल हो जहां निगरानी करने वाले समूहों (विजिलेंट ग्रुप्स) ने पहले ही हिंसा की धमकी दी हो। 2026 में कांवड़ यात्रा की राजनीति को मांस और मांसाहारी भोजन के खिलाफ बढ़ते आक्रामक अभियान को समझे बिना नहीं समझा जा सकता।
यहीं पर एक व्यक्ति का धार्मिक पालन-पोषण दूसरे नागरिक की व्यक्तिगत आजादी और रोजी-रोटी से टकराने लगता है। कांवड़िए मांस से दूर रहने का फैसला कर सकते हैं। वे जोर दे सकते हैं कि अपनी यात्रा के दौरान वे जो खाना खाएं, वह शाकाहारी हो। वे मांस परोसने वाले रेस्तरां में न जाने का फैसला कर सकते हैं। इसमें कुछ भी विवादित नहीं है। संवैधानिक समस्या तब शुरू होती है जब उनके खान-पान के अनुशासन को बाकी सभी के लिए नियम बना दिया जाता है।
हिंदुस्तान टाइम्स के अनुसार, मेरठ में जिला प्रशासन ने कांवड़ मार्ग पर परोसे जाने वाले भोजन के संबंध में निर्देश जारी किए, जिसमें प्याज और लहसुन पर प्रतिबंध शामिल था, जबकि मांस और शराब की दुकानों को बंद करने या ढकने का आदेश दिया गया था।
हापुड़ में, अधिकारियों ने कांवड़ यात्रा के शांतिपूर्ण गुजरने को सुनिश्चित करने की जरूरत का हवाला देते हुए, 26 जुलाई से अगले आदेश तक मांस, मछली, अंडे और अन्य मांसाहारी दुकानों को बंद करने का आदेश दिया। इंडिया टुडे ने बताया कि यह बंदी संबंधित इलाके की ऐसी सभी दुकानों पर लागू थी। दिल्ली में, MCD ने कांवड़ मार्गों और 308 कांवड़ शिविरों के पास अनधिकृत और बिना लाइसेंस वाली मांस की दुकानों के खिलाफ कार्रवाई का आदेश दिया। हिंदुस्तान टाइम्स ने बताया कि यह आदेश दिल्ली के मंत्री कपिल मिश्रा की अध्यक्षता में हुई बैठक के बाद जारी किया गया था।
यहां एक जरूरी कानूनी फर्क है। अगर कोई मीट की दुकान गैर-कानूनी है, तो उसे बंद किया जा सकता है। अगर कोई बिजनेस म्युनिसिपल नियमों का उल्लंघन करता है, तो उसके खिलाफ कार्रवाई हो सकती है। अगर किसी दुकान के पास लाइसेंस नहीं है, तो कानून लागू किया जा सकता है। लेकिन अगर मूल सिद्धांत यह बन जाए कि "कांवड़ियों के गुजरने की वजह से मीट की बिक्री बंद होनी चाहिए", तो सरकार अब सिर्फ गैर-कानूनी बिजनेस को रेगुलेट नहीं कर रही है। वह एक समूह की धार्मिक पसंद को बाकी सभी लोगों की रोजमर्रा की जिंदगी पर थोप रही है। और यह बात और भी चिंताजनक हो जाती है क्योंकि उत्तर भारत के कई हिस्सों में मीट का बिजनेस काफी हद तक मुस्लिम कर्मचारियों और मालिकों पर निर्भर है। इस तरह, खाने-पीने पर धार्मिक पाबंदी के तौर पर पेश की जाने वाली चीज का साफ तौर पर सांप्रदायिक आर्थिक असर हो सकता है।
प्रशासनिक पाबंदी से लेकर खुद कानून हाथ में लेने तक
सरकार की कार्रवाई कहानी का सिर्फ एक हिस्सा है। ज्यादा चिंता की बात यह है कि निजी हिंदू राष्ट्रवादी संगठनों ने इन पाबंदियों को खुद लागू करने की कितनी कोशिश की है। 30 जुलाई को गाजियाबाद में एक घटना हुई, जिसमें हिंदू रक्षा दल के एक सदस्य ने कथित तौर पर मीट ले जा रहे एक व्यक्ति के साथ मारपीट की, क्योंकि उसे सावन के दौरान मीट ले जाने पर आपत्ति थी।
गाजियाबाद, उत्तर प्रदेश
तारीख: 30 जुलाई
बजरंग दल के सदस्यों ने, जिनकी अगुवाई नेता पंकज आर्य कर रहे थे, एक मुस्लिम व्यक्ति के साथ मारपीट की और उस पर आरोप लगाया कि उसने जानबूझकर गुलधर के पास एक हिंदू श्रद्धालु की कांवड़ को नुकसान पहुंचाया। उन्होंने दावा किया कि जब श्रद्धालु हरिद्वार से राजस्थान के भरतपुर तक गंगाजल ले जा रहा था, तब उस व्यक्ति ने कांवड़ पर डंडे से वार किया और बाद में उस व्यक्ति को पुलिस के हवाले कर दिया।
मैनपुरी में, हिंदू संगठनों के सदस्य कथित तौर पर नॉन-वेज दुकानों और अंडे की गाड़ियों के पास पहुंचे, दुकानदारों के साथ बदसलूकी की और उन्हें दुकानें बंद करने का आदेश दिया। देवबंद में, VHP-बजरंग दल के सदस्यों ने कथित तौर पर चिकन की बिक्री पर आपत्ति जताई और पुलिस को बुलाया, जिसके बाद कर्मचारियों को हिरासत में ले लिया गया और मीट जब्त कर लिया गया। यहीं पर धार्मिक रीति-रिवाज और धार्मिक निगरानी के बीच का फर्क समझना जरूरी हो जाता है।
मैनपुरी, उत्तर प्रदेश
तारीख: 9 अगस्त
गोलू राठौर के नेतृत्व में विश्व हिंदू महासंघ और गौ रक्षा दल के सदस्यों ने कई नॉन-वेज दुकानों और अंडे की गाड़ियों पर छापा मारा। वे डंडे लिए हुए थे, दुकानदारों को गालियां दीं और सावन व चल रही कांवड़ यात्रा का हवाला देते हुए जबरदस्ती उन्हें अपना बिजनेस बंद करने का आदेश दिया।
धर्म, मांस और प्रशासनिक शक्ति के इस मेल का सबसे चौंकाने वाला उदाहरण उत्तर प्रदेश के बहेड़ी से सामने आया, जहां कांवड़ यात्रा के रास्ते के पास चिकन-बिरयानी की एक दुकान को इसलिए गिरा दिया गया क्योंकि बजरंग दल के कार्यकर्ताओं ने वहां मांसाहारी भोजन बेचे जाने की शिकायत की थी। मकतूब मीडिया की रिपोर्ट के अनुसार, दुकान के मालिक मोहम्मद सलमान को हिरासत में ले लिया गया। पुलिस ने इस कार्रवाई को एहतियाती कदम बताया और कहा कि दुकान से सार्वजनिक शांति भंग हो रही थी, जबकि नगर पालिका अधिकारियों का कहना था कि यह ढांचा नाले के ऊपर अवैध रूप से बनाया गया था। अगर ढांचा सचमुच अवैध था, तो प्रशासन को नगर पालिका कानूनों को लागू करने की अनुमति होनी चाहिए।
लेकिन अहम सवाल प्रक्रिया और कार्रवाई के अनुपात का है: क्या कानून इसलिए लागू किया गया क्योंकि नगर पालिका के नियमों का उल्लंघन हुआ था, या धार्मिक शिकायत के कारण यह कार्रवाई की गई?
संविधान राज्य को अवैध ढांचा हटाने से नहीं रोकता है। लेकिन यह राज्य को सांप्रदायिक सजा देने के लिए अपनी शक्तियों का गलत इस्तेमाल करने से रोकता है। किसी दुकानदार को सिर्फ इसलिए सजा नहीं दी जा सकती कि वह मुसलमान है। किसी कारोबार को इसलिए नहीं तोड़ा जा सकता क्योंकि किसी निगरानी समूह (विजिलेंट ग्रुप) को वहां बिकने वाली चीजें पसंद नहीं हैं। और "सार्वजनिक शांति" कोई ऐसा अस्पष्ट प्रशासनिक बहाना नहीं बन सकता जिसके जरिए राज्य भीड़ की मांगों को लागू करने योग्य आदेशों में बदल दे।
कांवड़ यात्रा और मुसलमानों की भागीदारी की राजनीति
यात्रा का सांप्रदायीकरण दुकानों और खाने-पीने की चीजों से आगे बढ़ गया है। हिंदू धार्मिक हस्तियों और संगठनों की ओर से कई भड़काऊ बयान सामने आए हैं, जिनमें मांग की गई है कि कांवड़ यात्रा में शामिल होने वाले मुसलमान भगवा कपड़े पहनने जैसे हिंदू पहचान के प्रतीकों को अपनाएं। डेक्कन हेराल्ड की रिपोर्ट के अनुसार, योग साधना आश्रम के दक्षिणपंथी नेता स्वामी यशवीर ने कांवड़ यात्रा में टोपी या बुर्का पहने मुसलमानों की भागीदारी पर सवाल उठाए। उन्होंने कहा कि ऐसी पोशाक तीर्थयात्रा के लिए ठीक नहीं है और सुझाव दिया कि जो लोग सचमुच इसमें शामिल होना चाहते हैं, उन्हें औपचारिक रूप से हिंदू धर्म अपना लेना चाहिए। धार्मिक भागीदारी के बारे में यह एक अजीब सोच है।
अगर कोई मुसलमान शांतिपूर्ण ढंग से हिंदू तीर्थयात्रा में शामिल होना चाहता है, तो इसे उसकी अपनी अंतरात्मा की आवाज के तौर पर देखा जाना चाहिए।
इसके बजाय, राजनीतिक नजरिए से यह सवाल पूछा जाता है: यहां कोई मुसलमान क्यों है?
और फिर: अगर वह यहां है, तो वह अभी भी मुसलमान जैसा क्यों दिखता है?
इसका मतलब यह है कि किसी दूसरे समुदाय के धार्मिक जीवन में हिस्सेदारी तभी स्वीकार्य है जब मुसलमान अपनी मुस्लिम पहचान को प्रतीकात्मक रूप से छोड़ दे। यात्रा से जुड़ी बातें अब साफ तौर पर इलाके और इतिहास से जुड़े दावों तक पहुंच गई हैं। मथुरा, काशी और देवबंद का जिक्र करने वाले नारे लगाए गए, जिनमें यह बात भी शामिल थी कि "मथुरा और काशी तो बस एक झलक हैं; देवबंद अभी बाकी है।" ऐसे नारों को सिर्फ बिना नुकसान वाली बातें कहकर नजरअंदाज नहीं किया जा सकता।
सहारनपुर, उत्तर प्रदेश
तारीख: 14 जुलाई
उत्तराखंड के हिंदू रक्षा दल के सदस्यों ने दारुल उलूम देवबंद के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। उन्होंने दावा किया कि यह जगह असल में एक शिव मंदिर थी और कहा कि वे इसे वापस हासिल करेंगे। हिंदू रक्षा दल के उत्तराखंड राज्य अध्यक्ष ललित शर्मा ने अधिकारियों पर प्रक्रिया में देरी का आरोप लगाते हुए प्रशासनिक जांच की मांग की। उन्होंने कहा कि अगर कोई कार्रवाई नहीं हुई, तो वे त्रिशूल लेकर वापस आएंगे और दारुल उलूम में जलाभिषेक करेंगे। उन्होंने यह भी धमकी दी कि कांवड़ यात्री देवबंद तक मार्च करेंगे, जिसके बाद "सब कुछ हमारा हो जाएगा।" उन्होंने मुसलमानों को अपमानजनक ढंग से "टोपीवाले" कहा, आरोप लगाया कि मुसलमानों ने पिछले 100 सालों से इस जगह पर कब्जा कर रखा है, दावा किया कि इस जगह के नीचे 14 फीट खुदाई करने पर "उनके पिता शिव" मिलेंगे, और घोषणा किया कि कहीं भी मस्जिदों की जरूरत नहीं है। प्रदर्शनकारियों ने यह नारा भी लगाया, "मथुरा और काशी तो बस एक झलक हैं; देवबंद अभी बाकी है।"
यही राजनीतिक सोच आगरा में भी दिखी, जहां अखिल भारत हिंदू महासभा के सदस्यों ने कथित तौर पर कांवड़ का पानी लेकर ताजमहल में घुसने की कोशिश की। उनका दावा था कि यह स्मारक असल में "तेजो महालय" है। नतीजतन, कांवड़ यात्रा पर गंगाजल ले जाने के काम से कहीं ज्यादा राजनीतिक बोझ डाला जा रहा है। यह इलाके पर अपना हक जताने का एक प्रतीक बन गया है। और, तेजी से, यह दिखाने का जरिया भी बन गया है कि कौन सार्वजनिक जगह पर कब्जा कर सकता है और किन शर्तों पर।
आगरा, उत्तर प्रदेश
तारीख: 3 अगस्त
अखिल भारत हिंदू महासभा के सदस्यों ने कांवड़ के जल से हिंदू रीति-रिवाज़ के अनुसार पूजा करने के लिए ताजमहल में घुसने की कोशिश की। उनका दावा था कि यह स्मारक "तेजो महालय" नाम का एक हिंदू शिव मंदिर है।
महाराष्ट्र में इस यात्रा का राजनीतिक रंग साफ तौर पर देखा गया। NDTV की रिपोर्ट के अनुसार, मुस्लिम-बहुल इलाके मुंब्रा में कांवड़ जुलूस के दौरान BJP विधायक नितेश राणे ने कथित तौर पर कहा कि मुंब्रा हिंदू इलाका "था और रहेगा"। इस तरह की बातों का महत्व नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। किसी खास इलाके में धार्मिक जुलूस निकालना उस इलाके पर धार्मिक मालिकाना हक का दावा करने का एक जरिया बन जाता है।
अब सवाल यह नहीं है कि क्या हिंदू मुंब्रा में धार्मिक जुलूस निकाल सकते हैं?
बेशक वे ऐसा कर सकते हैं, बशर्ते वे सामान्य कानून-व्यवस्था के नियमों का पालन करें। जो राजनीतिक सवाल खड़ा किया जा रहा है, वह यह है कि मुंब्रा किसका है?
यह पूरी तरह से अलग बात है। एक संवैधानिक लोकतंत्र में इलाकों को धर्मों के आधार पर नहीं बांटा जाता। मुंबई के मुसलमान इसलिए समान नागरिक नहीं रह जाते क्योंकि उनके इलाके से कोई हिंदू जुलूस गुजरता है। और न ही हिंदू जुलूस किसी इलाके पर मालिकाना हक का ऐलान बन जाता है। फिर भी, राजनीतिक बयानबाजी में लगातार इसी तरह की बात करने की कोशिश की जा रही है।
राज्य, चुनिंदा तरीके से कानून लागू करना और संवैधानिक सीमा
पूरे कांवड़ सीजन के दौरान एक अजीब विरोधाभास देखने को मिलता है। एक तरफ, सरकार ने इस यात्रा को व्यवस्थित और आसान बनाने के लिए बड़े पैमाने पर कदम उठाए हैं - जैसे हजारों पुलिसकर्मियों को तैनात करना, CCTV कैमरे और ड्रोन लगाना, सड़कें बंद करना, ट्रैफिक का रास्ता बदलना, दुकानों की जांच करना, मीट की दुकानें बंद करवाना और कुछ इलाकों में स्कूलों का समय तक बदलना। कांवड़ियों की आवाजाही के हिसाब से पूरे ज़िलों की व्यवस्था में बदलाव किए गए हैं। दूसरी तरफ, जब इसी यात्रा में शामिल लोगों पर गाड़ियों में तोड़-फोड़, ड्राइवरों के साथ मारपीट, पुलिसकर्मियों से उलझने या दुकानदारों को डराने-धमकाने के आरोप लगते हैं, तो कार्रवाई कभी-कभी हिचकिचाहट भरी, देर से या सिर्फ प्रतिक्रिया के तौर पर होती दिखती है। दस्तावेजों में ऐसी कई घटनाओं का जिक्र है जहां आरोप है कि पुलिस ने हिंसा बढ़ने के बाद ही दखल दिया; साथ ही यह भी आरोप हैं कि शुरू में FIR दर्ज करने में आनाकानी की गई या बाद में आरोपियों को बॉन्ड पर छोड़ दिया गया। बेशक, इन आरोपों की अलग-अलग जांच होनी चाहिए और इनका इस्तेमाल यह कहने के लिए नहीं किया जाना चाहिए कि हर पुलिस अधिकारी या प्रशासन ने हिंसक कांवड़ियों का साथ दिया। फिर भी, ऐसे आरोपों का बार-बार सामने आना एक बड़ी संवैधानिक चिंता पैदा करता है: चुनिंदा तरीके से कानून लागू करना अपने आप में 'कानून के शासन' (rule-of-law) के लिए एक समस्या है। जो सरकार किसी धार्मिक यात्रा को आसान बनाने के लिए असाधारण संसाधन लगाने को तैयार है, उसे कानून लागू करने के लिए भी उतना ही तैयार रहना चाहिए, जब उस यात्रा में शामिल लोग दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन करने के आरोपी हों।
इससे चर्चा धार्मिक स्वतंत्रता की संवैधानिक सीमाओं पर आ जाती है। कांवड़ यात्रा से जुड़ी हिंसा का समाधान धर्म का पालन करने के अधिकार पर रोक लगाना नहीं है, बल्कि उस अधिकार को उस संवैधानिक दायरे में समझना है जिसके तहत वह काम करता है। अनुच्छेद-25 विवेक की स्वतंत्रता और धर्म को मानने, उसका पालन करने और उसका प्रचार-प्रसार करने की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन यह स्वतंत्रता साफ तौर पर सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य, और साथ ही संविधान के भाग III में दिए गए अन्य मौलिक अधिकारों के अधीन है। इसलिए, धार्मिक रीति-रिवाजों को तो सुरक्षा मिली है, लेकिन हिंसा को नहीं; तीर्थयात्रा सुरक्षित है, लेकिन तोड़-फोड़ नहीं; भक्ति सुरक्षित है, लेकिन डराना-धमकाना नहीं। इसी तरह, भले ही कोई कांवड़िया धार्मिक रीति-रिवाज के तौर पर शाकाहार का पालन करने के लिए स्वतंत्र हो, लेकिन इस पसंद से उसे यह अधिकार नहीं मिल जाता कि वह तय करे कि कोई दूसरा नागरिक क्या खाएगा या क्या बेचेगा। धार्मिक सभा को सुरक्षा मिली है, लेकिन यह किसी ऐसे व्यक्ति के साथ मारपीट करने का लाइसेंस नहीं बन सकती जो उस रास्ते से गुजर रहा हो। अनुच्छेद 14 और 21 के तहत राज्य की जिम्मेदारियां समान रूप से महत्वपूर्ण हैं: कानून के सामने समानता, समान सुरक्षा, जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को किसी धार्मिक भीड़ की पसंद या भावनाओं के आगे कमतर नहीं आंका जा सकता। 2024 के कांवड़ यात्रा के दौरान नेमप्लेट विवाद में सुप्रीम कोर्ट का दखल इस मामले में एक सीख देता है। कोर्ट ने अधिकारियों को परोसे जाने वाले भोजन के प्रकार को नियंत्रित करने की अनुमति तो दी, लेकिन उन निर्देशों पर रोक लगा दी जिनमें प्रतिष्ठानों को अपने मालिकों और कर्मचारियों के नाम और पहचान बताने के लिए कहा गया था। यह फर्क बुनियादी है: राज्य वहां व्यवहार या आचरण को नियंत्रित कर सकता है जहां कानून इसकी इजाजत देता है; वह सिर्फ एक समूह की पसंद को पूरा करने के लिए धार्मिक पहचान को ही नियंत्रण का आधार नहीं बना सकता।
जब राज्य कानून-व्यवस्था बनाए रखने की जिम्मेदारी बहुसंख्यक भावनाओं के हवाले कर देता है
मांस के जरिए लोगों को 'अलग' या 'बाहरी' समझने की जो सोच आम हो रही है, उस पर बारीकी से ध्यान देने की जरूरत है। अक्सर इसे सिर्फ धार्मिक भावनाओं का मामला मान लिया जाता है, जबकि इसके नतीजे लोगों की खान-पान की पसंद से कहीं ज्यादा गहरे होते हैं। खान-पान का सीधा संबंध पहचान, रोजी-रोटी, जाति, वर्ग और समुदाय से होता है और बहुत से भारतीयों के लिए मांस खाना रोजमर्रा की जिंदगी का एक आम हिस्सा है। साथ ही, बूचड़खानों, मांस बाजारों, रेस्तरां, ट्रांसपोर्ट और इससे जुड़े दूसरे कामों में लगे हजारों लोगों के लिए मांस की बिक्री और वितरण ही रोजी-रोटी का जरिया है। मामला तब और गंभीर हो जाता है जब मांस से जुड़े कारोबार को मुसलमानों समेत कुछ खास समुदायों से जोड़कर देखा जाता है। जब हिंदू तीर्थयात्रा के दौरान मांस खाने या बेचने को सार्वजनिक जगहों से पूरी तरह हटाने की बात राजनीतिक रूप से उठाई जाती है, तो इसका असर सिर्फ उन कांवड़ियों तक सीमित नहीं रहता जो अपनी मर्जी से मांस न खाने का फैसला करते हैं। इसके नतीजे में रेस्तरां बंद करने पड़ सकते हैं, मांस बेचने वालों की कमाई छिन सकती है, मजदूरों को घर लौटना पड़ सकता है, दुकानदारों पर अपना कारोबार बदलने का दबाव बन सकता है, और मुसलमानों की दुकानें ज्यादा नजर में आ सकती हैं और उन पर हमले का खतरा बढ़ सकता है। इससे समाज में एक बड़ा संदेश भी जाता है कि किसी एक वर्ग की धार्मिक भावनाओं का ध्यान रखने के लिए दूसरे वर्ग के नागरिकों के खान-पान और रोजी-रोटी के अधिकार सीमित किए जा सकते हैं। इसलिए, मांस की राजनीति सिर्फ खाने-पीने को लेकर असहमति का मामला नहीं है बल्कि यह आर्थिक आजादी, समान नागरिकता और इस बात का सवाल है कि किसी एक समुदाय की धार्मिक पसंद किस हद तक दूसरे लोगों के जीने और काम करने के हालात तय कर सकती है।
इसका सीधा संबंध संविधान से भी है। अनुच्छेद 19 (1) (g) हर नागरिक को कोई भी पेशा अपनाने या कोई काम, व्यापार या कारोबार करने का अधिकार देता है, बशर्ते उस पर कानून के तहत कुछ पाबंदियां हों। ऐसी पाबंदियों का कोई ठोस कानूनी आधार होना चाहिए और उन्हें उचित होना चाहिए; वे सिर्फ इसलिए संवैधानिक रूप से सही नहीं मानी जा सकतीं क्योंकि समाज का कोई वर्ग किसी खास काम को बुरा या अपनी धार्मिक मान्यताओं के खिलाफ मानता है। किसी कानूनी मांस के कारोबार को सिर्फ इसलिए गैर-कानूनी नहीं माना जा सकता कि उस इलाके से कोई धार्मिक जुलूस गुजर रहा है। अगर कोई दुकान बिना लाइसेंस के चल रही है, नगर निगम के नियमों का उल्लंघन कर रही है या खाद्य सुरक्षा के मानकों को पूरा नहीं कर रही है, तो सरकार के पास उसके खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार और जिम्मेदारी दोनों हैं। लेकिन ऐसी कार्रवाई का आधार कानून होना चाहिए, न कि किसी धार्मिक भीड़ की मांग।
इससे कांवड़ यात्रा से जुड़ी एक गहरी संस्थागत चिंता भी सामने आती है: सरकार द्वारा बहुसंख्यक समुदाय की भावनाओं को सार्वजनिक व्यवस्था की सीमाएं तय करने की इजाजत देने का खतरा। एक लोकतांत्रिक देश के पास सार्वजनिक जगहों को रेगुलेट करने और कानून लागू करने का कानूनी अधिकार होता है; किसी विजिलेंट ग्रुप (खुद कानून हाथ में लेने वाले समूह) के पास ऐसा अधिकार नहीं होता। अगर प्रशासन को लगता है कि कानून के तहत सही ठहराए जा सकने वाले सार्वजनिक व्यवस्था या रेगुलेटरी कारणों से किसी खास रास्ते पर मीट की दुकानें कुछ समय के लिए बंद की जानी चाहिए, तो यह फैसला एक कानूनी आदेश, स्पष्ट कानूनी आधार और प्रशासनिक शक्ति के उचित इस्तेमाल से लिया जाना चाहिए। ऐसा नहीं हो सकता कि कोई प्राइवेट संगठन पहले धमकियां दे या कारोबार बंद करने की मांग करे और प्रशासन बाद में सीधे या परोक्ष रूप से उस मांग को पूरा करे। ऐसी प्रक्रिया असल में संवैधानिक अधिकार के क्रम को उलट देती है: भीड़ मांग करती है, प्रशासन उसे मानता है और पुलिस उसे लागू करती है।
यह उलटफेर इसलिए बहुत खतरनाक है क्योंकि इससे बहुसंख्यक ताकत को सरकारी अधिकार जैसा रूप मिल जाता है। कोई विजिलेंट ग्रुप सिर्फ इसलिए वैध नहीं हो जाता कि उसकी मांगें बाद में प्रशासनिक कार्रवाई में दिखती हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई धार्मिक भावना सिर्फ इसलिए कानूनी पैमाना नहीं बन जाती कि वह राजनीतिक रूप से लोकप्रिय है। सरकार की जिम्मेदारी यह तय करना नहीं है कि कौन सा समुदाय संख्या या राजनीति के लिहाज़ से ज्यादा मजबूत है और फिर सार्वजनिक जीवन को उसकी पसंद के हिसाब से चलाना। उसकी जिम्मेदारी यह पक्का करना है कि एक समुदाय की ताकत का इस्तेमाल दूसरे समुदाय के अधिकारों, रोजी-रोटी या आजादी को तय करने की शक्ति में न बदला जा सके। सार्वजनिक व्यवस्था का मतलब कमजोर लोगों से उनके अधिकार छोड़ने के लिए कहकर शांति बनाए रखना नहीं हो सकता; इसका मतलब सभी नागरिकों की समान सुरक्षा होना चाहिए, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जिनकी मौजूदगी, खान-पान, पेशा या पहचान राजनीतिक रूप से अलोकप्रिय हो सकती है।
फिर भी, इसके दूसरे उदाहरण भी मौजूद हैं।
पूरी कांवड़ यात्रा को सिर्फ हिंसा या सांप्रदायिक दुश्मनी की कहानी के तौर पर देखना सही नहीं है। ऐसा नजरिया उन लाखों श्रद्धालुओं के लिए गलत और अनुचित होगा जो शांति से यह यात्रा करते हैं, और उन कई मामलों के लिए भी जिनमें कांवड़ियों और स्थानीय समुदायों ने संयम, आपसी समझ और सम्मान दिखाया है। ये उदाहरण इसलिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये साबित करते हैं कि यात्रा और दूसरे समुदायों के बीच टकराव न तो जरूरी है और न ही यह धार्मिक परंपरा का कोई स्वाभाविक हिस्सा है।
बिजनौर का एक हालिया उदाहरण इस संभावना को दिखाता है। नवभारत टाइम्स की रिपोर्ट के मुताबिक, कांवड़ियों ने अपनी यात्रा रोक दी और डीजे का संगीत बंद कर दिया ताकि मुसलमानों का जनाजा गुजर सके। जनाज़े को अपनी धार्मिक यात्रा में रुकावट मानने के बजाय, श्रद्धालुओं ने रास्ता दिया और जनाज़े के गुजरने तक शांति बनाए रखी। यह घटना एक छोटी लेकिन अहम मिसाल है कि असल जिंदगी में धार्मिक सह-अस्तित्व कैसा हो सकता है: अपनी आस्था का पालन करने के लिए किसी दूसरे समुदाय को उसी सार्वजनिक जगह पर शोक मनाने, प्रार्थना करने या आने-जाने से रोकने की जरूरत नहीं है।
ऐसे उदाहरण इसलिए मायने रखते हैं क्योंकि ये उस दावे की बनावटीपन को उजागर करते हैं कि धार्मिक यात्राओं से दूसरे समुदायों के साथ टकराव होना ही चाहिए। कांवड़ यात्रा में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए मुसलमानों के प्रति दुश्मनी जरूरी हो; हिंदू आस्था में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए मांस की दुकानों में तोड़-फोड़ जरूरी हो; धार्मिक विश्वास में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए बच्चों को ले जा रही स्कूल वैन पर हमला जरूरी हो; और तीर्थयात्रा में निश्चित रूप से ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए किसी इलाके को सिर्फ एक धार्मिक समुदाय की निजी संपत्ति माना जाए। जहां श्रद्धालु संयम बरतते हैं, वहां एक ही सार्वजनिक जगह पर अलग-अलग धार्मिक परंपराओं का पालन हो सकता है, बिना इसके कि एक को दूसरे के लिए खतरा माना जाए।
असल में, ये उदाहरण 2026 की यात्रा के दौरान दर्ज की गई परेशान करने वाली घटनाओं के उलट एक उपयोगी नजरिया पेश करते हैं। ये दिखाते हैं कि टकराव यात्रा के बड़े पैमाने या अलग-अलग धार्मिक परंपराओं का कोई अनिवार्य नतीजा नहीं है। यह लोगों की पसंद से तय होता है - लोगों के व्यवहार से, राजनीतिक और धार्मिक नेताओं की बातों से, और सबसे अहम बात, इस बात से कि सरकार सहयोग और उकसावे दोनों पर कैसी प्रतिक्रिया देती है। धार्मिक आस्था को टकराव, बहिष्कार या बहुसंख्यकवाद के प्रदर्शन में बदलने का फैसला आस्था से तय नहीं होता बल्कि यह राजनीतिक होता है। 2026 की यात्रा को 2024 और 2025 के इतिहास के संदर्भ में समझना जरूरी है।
2026 की घटनाओं को कांवड़ यात्रा के इतिहास से अलग-थलग, छिटपुट गड़बड़ियों की एक श्रृंखला के रूप में नहीं देखा जा सकता। दस्तावेजों के अनुसार, 2024 की यात्रा के दौरान हिंसा की कम से कम 20 घटनाएं हुईं, जबकि हिंदुस्तान टाइम्स की रिपोर्ट के मुताबिक, 2025 की यात्रा के शुरुआती पांच दिनों में ही उत्तराखंड में 170 से ज्यादा कांवड़ियों पर हुड़दंग, दंगा, हाईवे जाम करने और लोगों को गलत तरीके से रोकने जैसे आरोपों में केस दर्ज किए गए। इसलिए, 2026 में ऐसी ही घटनाओं का दोहराव इस बात की मांग करता है कि हर घटना को महज एक दुर्भाग्यपूर्ण और अलग-थलग झगड़ा मानकर प्रशासन की जानी-पहचानी प्रतिक्रिया से आगे बढ़कर कुछ किया जाए।
जब हर साल एक ही यात्रा के दौरान तोड़-फोड़, मारपीट, सड़क जाम, पुलिस से टकराव और आम नागरिकों को डराने-धमकाने जैसी घटनाएं बार-बार सामने आती हैं, तो सवाल यह नहीं रह जाता कि किसी खास घटना में क्या हुआ, बल्कि यह है कि क्या यात्रा से जुड़ी हिंसा के बारे में राज्य के अनुमान लगाने, उसे संभालने और उस पर प्रतिक्रिया देने के तरीके में कोई व्यवस्थागत विफलता है। इससे स्वाभाविक रूप से सवाल उठते हैं कि जुलूसों को कैसे नियंत्रित किया जाता है, कांवड़ को नुकसान पहुंचने पर किन नियमों का पालन किया जाता है, कितनी तेजी से गिरफ्तारियां होती हैं, क्या इसमें शामिल पक्षों की धार्मिक पहचान की परवाह किए बिना FIR दर्ज की जाती हैं, और क्या आरोपी के धार्मिक जुलूस का सदस्य होने पर पुलिस संयम के अलग स्तर का इस्तेमाल करती है। इसकी भी जांच जरूरी है कि क्या मुसलमानों की दुकानों या प्रतिष्ठानों को ज्यादा डराया-धमकाया जाता है, क्या कारोबार पर लगी पाबंदियां वास्तव में निष्पक्ष कानूनी मानदंडों पर आधारित हैं, और क्या कानून लागू करने वाली एजेंसियां तथाकथित निगरानी समूहों (विजिलेंट संगठनों) की धमकियों को भी उतनी ही गंभीरता से लेती हैं जितनी गंभीरता से वे तीर्थयात्रियों को दी गई धमकियों को लेती हैं। ये सवाल हिंदू धर्म या यात्रा की वैधता पर नहीं उठाए जा रहे हैं। ये सवाल इस बारे में हैं कि क्या राज्य आम कानून को लागू करने में धार्मिक पहचान को हावी हुए बिना किसी बड़े धार्मिक आयोजन का प्रबंधन करने में सक्षम है।
अजीम मामला: सड़क पर हुआ विवाद बना मौत की वजह
हापुड़ में 27 साल के मोहम्मद अजीम की मौत इन सवालों को सबसे गंभीर और दुखद रूप में सामने लाती है। 'द हिंदू' के अनुसार, मुरादाबाद के मिनी-ट्रक ड्राइवर अजीम की 31 जुलाई को गढ़मुक्तेश्वर के पास सड़क दुर्घटना हुई थी। आरोप है कि घटना के बाद उन पर हमला किया गया और फिर उन्हें दिल्ली के एक अस्पताल ले जाया गया, जहां 4 अगस्त को उनकी मौत हो गई। इसके बाद हापुड़ पुलिस ने लोकेश और शिवम को गिरफ्तार कर उन पर हत्या और दंगा करने का मामला दर्ज किया। पुलिस ने बताया कि चार नामजद आरोपियों में से दो को गिरफ्तार कर लिया गया है और बाकी आरोपियों को पकड़ने की कोशिशें जारी हैं। हालांकि, इस मामले में अलग-अलग दावे किए जा रहे हैं, जिनके बीच सावधानी से फर्क करना जरूरी है।
अजीम के परिवार का आरोप है कि टक्कर के बाद उन पर हमला किया गया, जबकि घटना में शामिल ऑटो-रिक्शा ड्राइवर के पिता ने अलग शिकायत दर्ज कराई। उनका आरोप है कि अजीम ने जान-बूझकर अपनी गाड़ी ऑटो-रिक्शा में मारी थी। पुलिस ने संकेत दिया कि इन आरोपों की जांच की जा रही है। इन अलग-अलग दावों की सच्चाई का पता सबूतों, जांच और मुकदमे के जरिए ही चलना चाहिए, न कि लोगों की अटकलों से। फिर भी, टक्कर की असल वजह चाहे जो भी साबित हो, यह मौत दिखाती है कि सड़क पर हुए विवाद को सामूहिक बदले की कार्रवाई में बदलने देने के कितने गंभीर नतीजे हो सकते हैं। ट्रैफिक दुर्घटना होने पर आपराधिक न्याय प्रणाली की सामान्य प्रक्रिया शुरू होनी चाहिए- जैसे पुलिस का दखल, जांच, सबूत इकट्ठा करना, व्यक्तिगत जिम्मेदारी तय करना, मुकदमा चलाना और ट्रायल। ऐसा कभी नहीं होना चाहिए कि मामला टक्कर से गुस्से में बदल जाए, गुस्से से भीड़ इकट्ठा हो जाए और भीड़ इकट्ठा होने से हमला और मौत हो जाए। जब आरोपी किसी धार्मिक जुलूस के सदस्य हों या उससे जुड़े हों, तो राज्य की जिम्मेदारी और भी बढ़ जाती है: धार्मिक पहचान न तो आरोपी को जवाबदेही से बचा सकती है और न ही पीड़ित के खिलाफ जांच को प्रभावित कर सकती है। कानून की असली परीक्षा तब होती है, जब आरोपी किसी राजनीतिक रूप से प्रभावशाली या संख्यात्मक रूप से बहुसंख्यक धार्मिक समूह से हों। सवाल यह है कि क्या ऐसी स्थिति में भी कानून उसी मजबूती और निष्पक्षता से लागू होगा, जैसी स्थिति इसके उलट होने पर दिखाई जाती।
तीर्थयात्रा किसी के सामने समर्पण की परीक्षा नहीं बननी चाहिए
इसलिए, 2026 की कांवड़ यात्रा एक ऐसा सवाल खड़ा करती है जो तोड़-फोड़, हमले या कुछ खास दुकानों को बंद करने जैसी अलग-अलग घटनाओं से कहीं आगे जाता है। यह हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि क्या धार्मिक आजादी का मतलब अब सिर्फ अपने धर्म को मानने की आजादी नहीं रह गया है, बल्कि एक धार्मिक समूह को यह तय करने की आजादी मिल गई है कि बाकी सभी लोग किन शर्तों पर जिएंगे। अनुच्छेद 25 में ऐसी कोई गारंटी नहीं दी गई है। संविधान आस्था रखने वाले की रक्षा करता है, लेकिन वह उस व्यक्ति की भी रक्षा करता है जिसकी वैसी आस्था नहीं है; वह शाकाहारी की रक्षा करता है, लेकिन मांसाहारी की भी; वह हिंदू तीर्थयात्री की रक्षा करता है, लेकिन उस मुस्लिम दुकानदार की भी रक्षा करता है जिसकी दुकान तीर्थयात्रा के रास्ते पर है। यह इकट्ठा होने और धर्म का पालन करने के अधिकार की रक्षा करता है, लेकिन साथ ही दूसरे नागरिकों के सार्वजनिक जगहों पर आने-जाने और अपनी आजीविका चलाने के अधिकार की भी रक्षा करता है।
ये अधिकार संविधान के अलग-अलग खानों में नहीं बंटे हैं; ये समानता, आजादी और कानून के शासन के एक साझा ढांचे के भीतर काम करते हैं। इसलिए, राज्य को इस सोच से बचना चाहिए कि कांवड़ यात्रा से जुड़ी हिंसा या खुद कानून हाथ में लेने की घटनाओं की आलोचना को हिंदू धर्म की ही आलोचना माना जाए। ये दोनों बातें बुनियादी तौर पर अलग हैं। लाखों शांतिप्रिय कांवड़ियों की आस्था का सम्मान करते हुए भी उन लोगों से जवाबदेही की मांग की जा सकती है जो गाड़ियां तोड़ते हैं या आम लोगों पर हमला करते हैं; मुस्लिम-ओन्ड (मुस्लिमों के मालिकाना हक वाले) व्यवसायों को डराने-धमकाने का विरोध करते हुए भी हिंदू धार्मिक रीति-रिवाजों का सम्मान किया जा सकता है; मांस बेचने वालों और दूसरे कानूनी व्यवसायों के अधिकारों को बनाए रखने पर जोर देते हुए भी सावन के धार्मिक महत्व को माना जा सकता है; और धार्मिक जुलूस के लिए सुविधाएं देते हुए भी यह सुनिश्चित किया जा सकता है कि उसमें शामिल लोग भी उसी कानून के दायरे में रहें जिसके दायरे में बाकी सभी लोग रहते हैं। वास्तव में, सच्चा धर्मनिरपेक्षता का अर्थ यही है: धर्म के प्रति विरोध नहीं, बल्कि धर्म से परे हर व्यक्ति को समान संवैधानिक संरक्षण देना।
आस्था को सुरक्षा मिलनी चाहिए, लेकिन मनमानी करने की छूट नहीं
इसलिए, 2026 की कांवड़ यात्रा को सिर्फ एक और सालाना तीर्थयात्रा के तौर पर याद नहीं किया जाना चाहिए, जिसमें भारी भीड़, भगवा झंडे, कड़े सुरक्षा इंतजाम और ट्रैफिक डायवर्जन जैसी चीजें हों। इसके बजाय, इसे धार्मिक रीति-रिवाजों, राजनीतिक लामबंदी और सरकारी सत्ता के बीच के रिश्ते की ज्यादा गंभीरता से जांच करने का मौका बनाना चाहिए। बार-बार होने वाली घटनाएं - जैसे मुजफ्फरनगर में गाड़ियों में तोड़-फोड़, लखनऊ में स्कूल वैन पर हमला और पुलिस के साथ टकराव; मुसलमानों और मांस बेचने वालों को निशाना बनाना, मुसलमानों के बिजनेस को धमकियां, मुंब्रा और देवबंद के आस-पास सांप्रदायिक बयानबाजी, ताजमहल को धार्मिक विवाद का एक और केंद्र बनाने की कोशिशें, और आखिर में मोहम्मद अजीम की मौत - इन्हें महज अलग-अलग गड़बड़ियों के तौर पर नहीं देखा जा सकता। कुल मिलाकर, ये घटनाएं धार्मिक आधार पर विशेष छूट की सोच के धीरे-धीरे सामान्य होने की ओर इशारा करती हैं: यह धारणा कि धार्मिक जुलूस को खास रियायतें मिलनी चाहिए, कि धार्मिक भावनाओं के नाम पर कड़े प्रतिबंध सही ठहराए जा सकते हैं, कि सार्वजनिक जगहों से मांस हटाया जा सकता है क्योंकि तीर्थयात्री शाकाहार पसंद करते हैं, कि मुस्लिम बिजनेस की पहचान करके उन पर दबाव डाला जा सकता है, कि भीड़ किसी बात को अपमान मानकर सजा दे सकती है, और यह कि राजनीतिक लोग धार्मिक आयोजनों का इस्तेमाल मोहल्लों और सार्वजनिक जगहों पर अपना दावा जताने के लिए कर सकते हैं।
असली खतरा इन धारणाओं के सामान्य हो जाने में ही है। हालांकि, इसका समाधान कांवड़ यात्रा को कमतर आंकना या उसे गैर-कानूनी ठहराना नहीं है। समाधान यह है कि इसकी संवैधानिक सीमाओं को फिर से स्थापित किया जाए। आस्था की सुरक्षा होनी चाहिए, तीर्थयात्रियों की सुरक्षा होनी चाहिए और धार्मिक जुलूसों की सुरक्षा होनी चाहिए, लेकिन किसी भी व्यक्ति को सिर्फ इसलिए कानून से ऊपर नहीं रखा जा सकता क्योंकि वह धर्म के नाम पर काम करने का दावा करता है। इसलिए, धर्मनिरपेक्षता के प्रति सरकार की प्रतिबद्धता की असली परीक्षा यह नहीं है कि वह बहुसंख्यक धार्मिक जुलूस का कितने गर्मजोशी से स्वागत करती है, बल्कि यह है कि क्या वह इस जुलूस के आयोजन के दौरान मुस्लिम दुकानदार, मांस बेचने वाले, आम यात्री, स्कूली बच्चे और इससे प्रभावित होने वाले हर दूसरे नागरिक को भी वैसी ही सुरक्षा दे पाती है। सरकार को दुकानदार से यह कहने की हिम्मत दिखानी होगी कि उसके कानूनी बिजनेस को इसलिए बर्बाद नहीं किया जा सकता क्योंकि किसी को वह धार्मिक रूप से आपत्तिजनक लगता है; मांस बेचने वाले से यह कहना होगा कि भीड़ उसकी आजीविका को खत्म नहीं कर सकती; खुद को कानून का रक्षक समझने वाले (विजिलेंटे) से यह कहना होगा कि धार्मिक पहचान किसी दूसरे नागरिक पर अधिकार नहीं देती; राजनेता से यह कहना होगा कि किसी मोहल्ले पर एक ही धर्म का दावा नहीं किया जा सकता; और कांवड़ियों के लिए भले ही यह आस्था पवित्र हो, लेकिन यह उन्हें संविधान से ऊपर नहीं रखती। कांवड़ यात्रा भक्ति की यात्रा बनी रह सकती है और बनी रहनी चाहिए। इसे ऐसा जरिया नहीं बनना चाहिए जिससे बहुसंख्यक ताकत यह तय करे कि कौन क्या खाएगा, कौन व्यापार करेगा, कौन कहां जा-आ सकेगा, कौन प्रार्थना करेगा, कौन किसका हिस्सा होगा - और किसे रास्ते से हट जाना होगा।
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फोटो साभार: द इंडियन एक्सप्रेस
हर साल सावन के महीने में, शिव के लाखों भक्त कांवड़ लेकर हरिद्वार, गोमुख, गंगोत्री और सुल्तानगंज जैसी जगहों से गंगाजल लेने के लिए जाते हैं। वे अक्सर पैदल जाते हैं। और उसे वापस लाकर शिव मंदिरों में चढ़ाते हैं। कई भक्तों के लिए, यह यात्रा आस्था, तपस्या और अनुशासन का एक बहुत ही निजी काम है। 2026 की यात्रा औपचारिक रूप से 30 जुलाई से 11 अगस्त तक चली और सावन शिवरात्रि पर खत्म हुई। ऐसी धार्मिक प्रथा और संवैधानिक लोकतंत्र के बीच कोई बुनियादी टकराव नहीं है। समस्या तब शुरू होती है जब धार्मिक स्वतंत्रता का इस्तेमाल दूसरों की स्वतंत्रता पर दावा करने के रूप में किया जाने लगता है।
इस अंतर को नजरअंदाज करना अब मुश्किल होता जा रहा है। 2026 का कांवड़ सीजन सिर्फ लाखों तीर्थयात्रियों के रहने-सहने की आम मुश्किलों के लिए ही नहीं, बल्कि मारपीट, तोड़-फोड़, डराने-धमकाने, गाड़ियों पर हमले, पुलिस से टकराव, मुसलमानों को निशाना बनाने, मुसलमानों की दुकानों पर दबाव डालने और सावन के दौरान नागरिक क्या खा सकते हैं या बेच सकते हैं, इस बारे में तेजी से आक्रामक होते अभियान की लगातार आ रही खबरों के लिए भी चर्चा में रहा। इसलिए, सवाल यह नहीं है कि कांवड़ यात्रा की इजाजत दी जानी चाहिए या नहीं। इसकी इजाजत दी जानी चाहिए।
सवाल यह है कि तब क्या होता है जब सरकार किसी धार्मिक जुलूस के लिए इतनी ज्यादा सुविधाएं देने लगती है कि जुलूस में शामिल न होने वाले लोगों के अधिकार भी समझौते के लायक लगने लगते हैं? यहीं पर 2026 की यात्रा संवैधानिक रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है।
लाखों श्रद्धालुओं की आस्था और उसके लिए जनजीवन को बदलता राज्य
कांवड़ यात्रा का पैमाना इतना बड़ा है कि इसके लिए बड़े पैमाने पर प्रशासनिक इंतजाम करना जरूरी हो जाता है। उत्तर प्रदेश ने 2026 की तीर्थयात्रा के लिए लगभग 35,000 पुलिसकर्मी, प्रोविंशियल आर्म्ड कांस्टेबुलरी (PAC) की 151 कंपनियां और अर्धसैनिक बलों की 11 कंपनियां तैनात की। 'टाइम्स ऑफ इंडिया' के अनुसार, राज्य ने लगभग 29,500 CCTV कैमरे लगाए और 395 ड्रोन तैनात किए, साथ ही 1,222 पुलिस हेल्पडेस्क और 829 मेडिकल कैंप भी लगाए। उत्तर प्रदेश सरकार ने यात्रा शुरू होने से पहले ही सुरक्षा और लॉजिस्टिक्स की विस्तृत योजना की घोषणा कर दी थी। 'इंडियन एक्सप्रेस' ने बताया कि चौबीसों घंटे चलने वाले कंट्रोल रूम, CCTV निगरानी, अतिरिक्त बसें और अन्य इंतजाम किए जा रहे थे और मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ ने कहा था कि कोई भी इस सालाना तीर्थयात्रा को नहीं रोक सकता।
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प्रशासन की तैयारियां खास तौर पर कांवड़ियों की सुरक्षा, सुविधा और सम्मान सुनिश्चित करने के लिए की गई थीं। उत्तर प्रदेश के DGP राजीव कृष्ण ने "शून्य घटना, शून्य दुर्घटना" का लक्ष्य रखा, जबकि सीनियर अधिकारियों ने राज्यों के बीच तालमेल, मेडिकल तैयारी, ट्रैफिक मैनेजमेंट और निगरानी पर चर्चा की। इसमें अपने आप में कुछ भी गलत नहीं है। एक लोकतांत्रिक राज्य को शांतिपूर्ण तरीके से धर्म का पालन करने में मदद करनी चाहिए। लेकिन जिस बड़े पैमाने पर ये इंतजाम किए जाते हैं, उससे एक और सवाल उठता है कि जो लोग इस यात्रा में शामिल नहीं हैं, उनकी सुरक्षा की जिम्मेदारी कहां है?
यात्रा के दौरान सड़कें बंद कर दी जाती हैं या उन पर बहुत ज्यादा पाबंदियां लगा दी जाती हैं, कुछ इलाकों में स्कूल और संस्थान बंद कर दिए जाते हैं या उनके समय में बदलाव किया जाता है, कारोबारियों से कामकाज के तरीके बदलने को कहा जाता है, और सार्वजनिक जगहों के बड़े हिस्से को असल में श्रद्धालुओं की आवाजाही के हिसाब से फिर से व्यवस्थित किया जाता है। पश्चिमी उत्तर प्रदेश में, हिंदुस्तान टाइम्स ने बड़े पैमाने पर ट्रैफिक पाबंदियों की खबर दी, जिसमें कांवड़ियों की आवाजाही के लिए मुजफ्फरनगर में दिल्ली-हरिद्वार नेशनल हाईवे और गंगा नहर रोड को बंद करने की योजना भी शामिल थी। रास्ते के कुछ हिस्सों से मांसाहारी खाने की दुकानें और शराब की दुकानें हटा दी गईं। टाइम्स ऑफ इंडिया के अनुसार, यात्रा के चरम पर दिल्ली-मेरठ एक्सप्रेसवे को भी आम ट्रैफिक के लिए बंद कर दिया गया, जिससे वैकल्पिक रास्तों पर भारी जाम लग गया। ऐसे उपाय तब सही ठहराए जा सकते हैं जब वे उचित हों, कुछ समय के लिए हों और सार्वजनिक सुरक्षा के लिए सचमुच जरूरी हों। लेकिन सुविधा देने का मतलब घुटने टेकना नहीं हो सकता। और यह फर्क तब और भी अहम हो जाता है जब वही समूह, जिसे सुविधा दी जा रही है, कुछ मामलों में सार्वजनिक व्यवस्था बिगाड़ने में भी शामिल हो।
जब एक मामूली टक्कर सामूहिक सजा बन जाती है
2026 की यात्रा से उभरने वाले सबसे परेशान करने वाले पैटर्न में से एक है सड़क पर होने वाली छोटी-मोटी घटनाओं का बार-बार सामूहिक हिंसा में बदल जाना। द हिंदू की रिपोर्ट के मुताबिक, 16 जुलाई को मुज़फ़्फ़रनगर के पुरकाजी में एक पिकअप गाड़ी कांवड़ियों से छू गई थी। जो मामला एक मामूली ट्रैफिक विवाद हो सकता था, वह गाड़ी पर हमले में बदल गया। वीडियो में कुछ लोगों को पिकअप पर चढ़ते, उसका विंडशील्ड तोड़ते और उस पर डंडे बरसाते हुए देखा गया। पुलिस ने दखल दिया, अज्ञात लोगों के खिलाफ मामला दर्ज किया और शामिल लोगों की पहचान करने के लिए वीडियो फुटेज की जांच शुरू की।
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यह घटना इसलिए अहम है क्योंकि गाड़ी पर जानबूझकर किसी धार्मिक जुलूस पर हमला करने का आरोप नहीं था। बताया गया कि घटना की वजह एक एक्सीडेंटल टक्कर थी। फिर भी, प्रतिक्रिया के तौर पर सामूहिक हिंसा हुई। ऐसा ही मामला 1 अगस्त को उत्तराखंड के हरिद्वार जिले के मंगलौर शहर में भी देखने को मिला, जब एक ऑल्टो कार की टक्कर एक कांवड़िये से हो गई और उसकी कांवड़ टूट गई। ETV भारत की रिपोर्ट के मुताबिक, भीड़ ने ड्राइवर को गाड़ी से बाहर निकाला, उसके साथ मारपीट की और फिर कार में तोड़-फोड़ की। खास बात यह है कि ड्राइवर खुद भी गंगाजल लेकर लौट रहा एक कांवड़िया ही था। आखिरकार पुलिस ने दखल दिया और FIR दर्ज की।
ये घटनाएं दिखाती हैं कि इस समस्या को सिर्फ हिंदुओं और मुसलमानों के बीच दुश्मनी या किसी धार्मिक जुलूस पर बाहरी लोगों के हमले के तौर पर नहीं समझा जा सकता। असल समस्या 'मॉब जस्टिस' (भीड़ द्वारा न्याय करने) का आम हो जाना है। एक टक्कर "अपमान" बन जाती है; अपमान गुस्से का बहाना बन जाता है; गुस्सा सामूहिक हिंसा में बदल जाता है और भीड़ ही फैसला करने वाली बन जाती है। यह कानून के शासन के बिल्कुल उलट है।
स्कूल वैन पर हमला: जब बच्चे भी धार्मिक आक्रामकता के दायरे से बाहर नहीं होते
शायद सबसे परेशान करने वाली घटना लखनऊ में हुई। 3 अगस्त को, छह कांवड़ियों ने कथित तौर पर एक स्कूल वैन पर हमला कर दिया, जब उनके ग्रुप की एक मोटरसाइकिल चारक चौक पर वैन से टकरा गई। इन लोगों ने कथित तौर पर वैन का पिछला शीशा और साइड मिरर तोड़ दिए और ड्राइवर को धमकाया। वैन में स्कूली बच्चे सवार थे। हिंदुस्तान टाइम्स ने इस घटना की रिपोर्ट प्रकाशित की, जिसमें बताया गया कि बाद में पुलिस ने हमले के सिलसिले में एक व्यक्ति को गिरफ्तार किया।
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बच्चों को शारीरिक चोट तो नहीं आई, लेकिन मानसिक असर को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। स्कूल की गाड़ी कोई वैचारिक दुश्मन नहीं होती; स्कूल वैन में बैठा बच्चा धार्मिक आजादी में कोई रुकावट नहीं होता और ट्रैफ़िक से जुड़े विवाद में शामिल ड्राइवर को इसलिए सामूहिक सजा नहीं दी जा सकती क्योंकि दूसरी तरफ का व्यक्ति कांवड़ ले जा रहा है।
अखबार ने माता-पिता के आरोपों का जिक्र किया है कि पुलिस ने शुरू में शिकायत दर्ज करने से इनकार कर दिया और इसके बजाय कागजात में कथित गड़बड़ी के लिए वैन के खिलाफ कार्रवाई की धमकी दी। माता-पिता ने यह भी आरोप लगाया कि मारपीट पुलिसकर्मियों की मौजूदगी में हुई, जिन्होंने कोई दखल नहीं दिया। इन आरोपों की निष्पक्ष जांच होनी चाहिए और बिना पुष्टि के इन्हें सच नहीं माना जाना चाहिए। लेकिन ये एक अहम संस्थागत सवाल उठाते हैं कि क्या संदेश जाता है जब नागरिकों को लगता है कि पुलिस भीड़ का सामना करने के बजाय पीड़ित से सवाल-जवाब करने में ज्यादा सहज महसूस करती है?
जब पुलिस खुद निशाने पर आ जाती है
हिंसा कानून लागू करने वाले कर्मचारियों तक भी फैल गई है। डेक्कन हेराल्ड की रिपोर्ट के अनुसार, मेरठ में कांवड़ियों के समूहों के बीच मोटरसाइकिल की टक्कर के बाद झगड़ा बढ़ गया। बीच-बचाव करने की कोशिश कर रहे एक हेड कॉन्स्टेबल को कथित तौर पर धक्का दिया गया और पीटा गया, जिसके बाद पुलिस ने स्थिति को काबू में किया। ऐसी घटनाओं का महत्व किसी एक अधिकारी को लगी चोट से कहीं ज्यादा है।
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अगर पुलिस से ऐसी भीड़ के साथ बातचीत करने की उम्मीद की जाए जिसकी धार्मिक पहचान को खास संयम बरतने की वजह माना जाता है, तो राज्य कानून-व्यवस्था बनाए नहीं रख सकता। किसी पुलिस अधिकारी से यह उम्मीद नहीं की जा सकती कि वह कानून तभी लागू करे जब भीड़ उसे इसकी इजाजत दे। एक बार जब कोई समूह पुलिसकर्मियों पर हमला करने, गाड़ियों को नुकसान पहुंचाने और सड़कों को जाम करने लगता है, तो उस भीड़ की धार्मिक प्रकृति ढाल का काम नहीं कर सकती। संवैधानिक जिम्मेदारी तो ठीक इसके उलट है: धार्मिक संदर्भ जितना संवेदनशील होगा, राज्य को कानून उतनी ही सावधानी और निष्पक्षता से लागू करना होगा।
सांप्रदायिक मोड़: जब कांवड़ रास्ते पर खिंचने लगे बहिष्कार की रेखाएं
अगर हिंसा सड़क दुर्घटनाओं और भीड़ को संभालने में नाकामी तक ही सीमित रहती, तो यह कानून-व्यवस्था की एक गंभीर समस्या होती। लेकिन 2026 की यात्रा ने एक स्पष्ट सांप्रदायिक पहलू भी उजागर किया है।
इस लेख के लिए इकट्ठा की गई जानकारी में कई ऐसी घटनाओं का जिक्र है जिनमें कांवड़ मार्गों पर मुसलमानों के कारोबार, उनकी भागीदारी और उनकी मौजूदगी को खास तौर पर निशाना बनाया गया।
28 जुलाई को देहरादून में, हिंदू रक्षा दल के सदस्यों ने एक ज्ञापन सौंपा। इसमें मांग की गई कि मुस्लिम दुकानदार कांवड़ यात्रा के रास्ते से अपनी दुकानें हटा लें और तीर्थयात्रियों को खाना या पानी न दें। संगठन ने धमकी दी कि अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो वे खुद मुस्लिम दुकानदारों की दुकानें बंद करवा देंगे। यह एक अजीब मांग है। किसी हिंदू तीर्थयात्री को मुस्लिम का पानी पिलाना संविधान का उल्लंघन नहीं है। मुस्लिम की दुकान पर सही खाना बेचना धार्मिक आजादी के लिए खतरा नहीं है। किसी इलाके से धार्मिक जुलूस निकलने की वजह से किसी नागरिक का व्यापार करने का अधिकार खत्म नहीं हो जाता। और किसी निजी संगठन के पास यह तय करने का कानूनी अधिकार नहीं है कि किसी दूसरे नागरिक की दुकान उसके धर्म की वजह से बंद होनी चाहिए।
देहरादून, उत्तराखंड
तारीख: 28 जुलाई
उत्तराखंड प्रदेश अध्यक्ष ललित शर्मा के नेतृत्व में हिंदू रक्षा दल के सदस्यों ने SDM ऑफिस में एक ज्ञापन सौंपा और कहा कि हिंदू रक्षा दल कांवड़ यात्रा के दौरान अपने धर्म को "खत्म" नहीं होने देगा। शर्मा ने मांग की कि मुस्लिम यात्रा के रास्ते से अपनी दुकानें हटा लें, जुलूस में रुकावट न डालें और श्रद्धालुओं को खाना या पानी न दें, क्योंकि ऐसी चीजों की जरूरत नहीं है। उन्होंने चेतावनी दी कि मुसलमानों को "अपनी भलाई के लिए" इन मांगों को मानना चाहिए, और धमकी दी कि अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो संगठन हिंसा के जरिए उन्हें लागू करवाएगा। उन्होंने यह भी धमकी दी कि अगर 30 जुलाई के बाद भी कांवड़ यात्रा के रास्ते पर मुस्लिम दुकानदारों की दुकानें खुली रहीं, तो संगठन के सदस्य उन्हें खुद बंद करवा देंगे।
खतरा इसी सोच के धीरे-धीरे आम हो जाने में है। दुकानदार की पहचान से जुड़ा विवाद खास तौर पर ध्यान देने लायक है। 2024 में, उत्तर प्रदेश और उत्तराखंड के अधिकारियों ने कांवड़ यात्रा के रास्ते पर खाने-पीने की दुकानों को अपने मालिकों और कर्मचारियों के नाम दिखाने का निर्देश दिया था। सुप्रीम कोर्ट ने दखल दिया और इन निर्देशों पर रोक लगा दी। कोर्ट ने अधिकारियों को परोसे जाने वाले खाने की प्रकृति बताने के लिए तो कहा, लेकिन मालिकों और कर्मचारियों की पहचान नाम से बताने की शर्त को खारिज कर दिया। संवैधानिक चिंता साफ थी। खाने की कोई चीज शाकाहारी या मांसाहारी हो सकती है; रेस्तरां लाइसेंस वाला या बिना लाइसेंस वाला हो सकता है; रसोई स्वास्थ्य मानकों को पूरा कर सकती है या उनका उल्लंघन कर सकती है। लेकिन खाना बेचने वाले व्यक्ति का धर्म खाद्य-सुरक्षा की कोई श्रेणी नहीं है। इसलिए, सुप्रीम कोर्ट का दखल सीधे तौर पर खाने-पीने की पसंद को धार्मिक पहचान के सिस्टम में बदलने के खतरे से जुड़ा था। 2026 की घटनाएं बताती हैं कि उस विवाद के पीछे की राजनीति खत्म नहीं हुई है। इसमें एक कथित घटना का जिक्र है जिसमें एक मुस्लिम दुकानदार पर अपना नाम साफ-साफ दिखाने का दबाव डाला गया, ताकि कांवड़िए यह पता लगा सकें कि दुकान किसी मुस्लिम की है या नहीं। यह नाम की प्लेट वाली राजनीति का ही एक और रूप है। इसका छिपा हुआ संदेश यह है कि जानें कि दुकान किसकी है। जानें कि क्या वह मुस्लिम है। तय करें कि आप अंदर जाएंगे या नहीं।
यह ग्राहकों के लिए कोई निष्पक्ष जानकारी नहीं है, बल्कि यह सांप्रदायिक आधार पर लोगों को बांटना है। और सांप्रदायिक आधार पर बांटना तब और भी खतरनाक हो जाता है जब ऐसा माहौल हो जहां निगरानी करने वाले समूहों (विजिलेंट ग्रुप्स) ने पहले ही हिंसा की धमकी दी हो। 2026 में कांवड़ यात्रा की राजनीति को मांस और मांसाहारी भोजन के खिलाफ बढ़ते आक्रामक अभियान को समझे बिना नहीं समझा जा सकता।
यहीं पर एक व्यक्ति का धार्मिक पालन-पोषण दूसरे नागरिक की व्यक्तिगत आजादी और रोजी-रोटी से टकराने लगता है। कांवड़िए मांस से दूर रहने का फैसला कर सकते हैं। वे जोर दे सकते हैं कि अपनी यात्रा के दौरान वे जो खाना खाएं, वह शाकाहारी हो। वे मांस परोसने वाले रेस्तरां में न जाने का फैसला कर सकते हैं। इसमें कुछ भी विवादित नहीं है। संवैधानिक समस्या तब शुरू होती है जब उनके खान-पान के अनुशासन को बाकी सभी के लिए नियम बना दिया जाता है।
हिंदुस्तान टाइम्स के अनुसार, मेरठ में जिला प्रशासन ने कांवड़ मार्ग पर परोसे जाने वाले भोजन के संबंध में निर्देश जारी किए, जिसमें प्याज और लहसुन पर प्रतिबंध शामिल था, जबकि मांस और शराब की दुकानों को बंद करने या ढकने का आदेश दिया गया था।
हापुड़ में, अधिकारियों ने कांवड़ यात्रा के शांतिपूर्ण गुजरने को सुनिश्चित करने की जरूरत का हवाला देते हुए, 26 जुलाई से अगले आदेश तक मांस, मछली, अंडे और अन्य मांसाहारी दुकानों को बंद करने का आदेश दिया। इंडिया टुडे ने बताया कि यह बंदी संबंधित इलाके की ऐसी सभी दुकानों पर लागू थी। दिल्ली में, MCD ने कांवड़ मार्गों और 308 कांवड़ शिविरों के पास अनधिकृत और बिना लाइसेंस वाली मांस की दुकानों के खिलाफ कार्रवाई का आदेश दिया। हिंदुस्तान टाइम्स ने बताया कि यह आदेश दिल्ली के मंत्री कपिल मिश्रा की अध्यक्षता में हुई बैठक के बाद जारी किया गया था।
यहां एक जरूरी कानूनी फर्क है। अगर कोई मीट की दुकान गैर-कानूनी है, तो उसे बंद किया जा सकता है। अगर कोई बिजनेस म्युनिसिपल नियमों का उल्लंघन करता है, तो उसके खिलाफ कार्रवाई हो सकती है। अगर किसी दुकान के पास लाइसेंस नहीं है, तो कानून लागू किया जा सकता है। लेकिन अगर मूल सिद्धांत यह बन जाए कि "कांवड़ियों के गुजरने की वजह से मीट की बिक्री बंद होनी चाहिए", तो सरकार अब सिर्फ गैर-कानूनी बिजनेस को रेगुलेट नहीं कर रही है। वह एक समूह की धार्मिक पसंद को बाकी सभी लोगों की रोजमर्रा की जिंदगी पर थोप रही है। और यह बात और भी चिंताजनक हो जाती है क्योंकि उत्तर भारत के कई हिस्सों में मीट का बिजनेस काफी हद तक मुस्लिम कर्मचारियों और मालिकों पर निर्भर है। इस तरह, खाने-पीने पर धार्मिक पाबंदी के तौर पर पेश की जाने वाली चीज का साफ तौर पर सांप्रदायिक आर्थिक असर हो सकता है।
प्रशासनिक पाबंदी से लेकर खुद कानून हाथ में लेने तक
सरकार की कार्रवाई कहानी का सिर्फ एक हिस्सा है। ज्यादा चिंता की बात यह है कि निजी हिंदू राष्ट्रवादी संगठनों ने इन पाबंदियों को खुद लागू करने की कितनी कोशिश की है। 30 जुलाई को गाजियाबाद में एक घटना हुई, जिसमें हिंदू रक्षा दल के एक सदस्य ने कथित तौर पर मीट ले जा रहे एक व्यक्ति के साथ मारपीट की, क्योंकि उसे सावन के दौरान मीट ले जाने पर आपत्ति थी।
गाजियाबाद, उत्तर प्रदेश
तारीख: 30 जुलाई
बजरंग दल के सदस्यों ने, जिनकी अगुवाई नेता पंकज आर्य कर रहे थे, एक मुस्लिम व्यक्ति के साथ मारपीट की और उस पर आरोप लगाया कि उसने जानबूझकर गुलधर के पास एक हिंदू श्रद्धालु की कांवड़ को नुकसान पहुंचाया। उन्होंने दावा किया कि जब श्रद्धालु हरिद्वार से राजस्थान के भरतपुर तक गंगाजल ले जा रहा था, तब उस व्यक्ति ने कांवड़ पर डंडे से वार किया और बाद में उस व्यक्ति को पुलिस के हवाले कर दिया।
मैनपुरी में, हिंदू संगठनों के सदस्य कथित तौर पर नॉन-वेज दुकानों और अंडे की गाड़ियों के पास पहुंचे, दुकानदारों के साथ बदसलूकी की और उन्हें दुकानें बंद करने का आदेश दिया। देवबंद में, VHP-बजरंग दल के सदस्यों ने कथित तौर पर चिकन की बिक्री पर आपत्ति जताई और पुलिस को बुलाया, जिसके बाद कर्मचारियों को हिरासत में ले लिया गया और मीट जब्त कर लिया गया। यहीं पर धार्मिक रीति-रिवाज और धार्मिक निगरानी के बीच का फर्क समझना जरूरी हो जाता है।
मैनपुरी, उत्तर प्रदेश
तारीख: 9 अगस्त
गोलू राठौर के नेतृत्व में विश्व हिंदू महासंघ और गौ रक्षा दल के सदस्यों ने कई नॉन-वेज दुकानों और अंडे की गाड़ियों पर छापा मारा। वे डंडे लिए हुए थे, दुकानदारों को गालियां दीं और सावन व चल रही कांवड़ यात्रा का हवाला देते हुए जबरदस्ती उन्हें अपना बिजनेस बंद करने का आदेश दिया।
धर्म, मांस और प्रशासनिक शक्ति के इस मेल का सबसे चौंकाने वाला उदाहरण उत्तर प्रदेश के बहेड़ी से सामने आया, जहां कांवड़ यात्रा के रास्ते के पास चिकन-बिरयानी की एक दुकान को इसलिए गिरा दिया गया क्योंकि बजरंग दल के कार्यकर्ताओं ने वहां मांसाहारी भोजन बेचे जाने की शिकायत की थी। मकतूब मीडिया की रिपोर्ट के अनुसार, दुकान के मालिक मोहम्मद सलमान को हिरासत में ले लिया गया। पुलिस ने इस कार्रवाई को एहतियाती कदम बताया और कहा कि दुकान से सार्वजनिक शांति भंग हो रही थी, जबकि नगर पालिका अधिकारियों का कहना था कि यह ढांचा नाले के ऊपर अवैध रूप से बनाया गया था। अगर ढांचा सचमुच अवैध था, तो प्रशासन को नगर पालिका कानूनों को लागू करने की अनुमति होनी चाहिए।
लेकिन अहम सवाल प्रक्रिया और कार्रवाई के अनुपात का है: क्या कानून इसलिए लागू किया गया क्योंकि नगर पालिका के नियमों का उल्लंघन हुआ था, या धार्मिक शिकायत के कारण यह कार्रवाई की गई?
संविधान राज्य को अवैध ढांचा हटाने से नहीं रोकता है। लेकिन यह राज्य को सांप्रदायिक सजा देने के लिए अपनी शक्तियों का गलत इस्तेमाल करने से रोकता है। किसी दुकानदार को सिर्फ इसलिए सजा नहीं दी जा सकती कि वह मुसलमान है। किसी कारोबार को इसलिए नहीं तोड़ा जा सकता क्योंकि किसी निगरानी समूह (विजिलेंट ग्रुप) को वहां बिकने वाली चीजें पसंद नहीं हैं। और "सार्वजनिक शांति" कोई ऐसा अस्पष्ट प्रशासनिक बहाना नहीं बन सकता जिसके जरिए राज्य भीड़ की मांगों को लागू करने योग्य आदेशों में बदल दे।
कांवड़ यात्रा और मुसलमानों की भागीदारी की राजनीति
यात्रा का सांप्रदायीकरण दुकानों और खाने-पीने की चीजों से आगे बढ़ गया है। हिंदू धार्मिक हस्तियों और संगठनों की ओर से कई भड़काऊ बयान सामने आए हैं, जिनमें मांग की गई है कि कांवड़ यात्रा में शामिल होने वाले मुसलमान भगवा कपड़े पहनने जैसे हिंदू पहचान के प्रतीकों को अपनाएं। डेक्कन हेराल्ड की रिपोर्ट के अनुसार, योग साधना आश्रम के दक्षिणपंथी नेता स्वामी यशवीर ने कांवड़ यात्रा में टोपी या बुर्का पहने मुसलमानों की भागीदारी पर सवाल उठाए। उन्होंने कहा कि ऐसी पोशाक तीर्थयात्रा के लिए ठीक नहीं है और सुझाव दिया कि जो लोग सचमुच इसमें शामिल होना चाहते हैं, उन्हें औपचारिक रूप से हिंदू धर्म अपना लेना चाहिए। धार्मिक भागीदारी के बारे में यह एक अजीब सोच है।
अगर कोई मुसलमान शांतिपूर्ण ढंग से हिंदू तीर्थयात्रा में शामिल होना चाहता है, तो इसे उसकी अपनी अंतरात्मा की आवाज के तौर पर देखा जाना चाहिए।
इसके बजाय, राजनीतिक नजरिए से यह सवाल पूछा जाता है: यहां कोई मुसलमान क्यों है?
और फिर: अगर वह यहां है, तो वह अभी भी मुसलमान जैसा क्यों दिखता है?
इसका मतलब यह है कि किसी दूसरे समुदाय के धार्मिक जीवन में हिस्सेदारी तभी स्वीकार्य है जब मुसलमान अपनी मुस्लिम पहचान को प्रतीकात्मक रूप से छोड़ दे। यात्रा से जुड़ी बातें अब साफ तौर पर इलाके और इतिहास से जुड़े दावों तक पहुंच गई हैं। मथुरा, काशी और देवबंद का जिक्र करने वाले नारे लगाए गए, जिनमें यह बात भी शामिल थी कि "मथुरा और काशी तो बस एक झलक हैं; देवबंद अभी बाकी है।" ऐसे नारों को सिर्फ बिना नुकसान वाली बातें कहकर नजरअंदाज नहीं किया जा सकता।
सहारनपुर, उत्तर प्रदेश
तारीख: 14 जुलाई
उत्तराखंड के हिंदू रक्षा दल के सदस्यों ने दारुल उलूम देवबंद के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। उन्होंने दावा किया कि यह जगह असल में एक शिव मंदिर थी और कहा कि वे इसे वापस हासिल करेंगे। हिंदू रक्षा दल के उत्तराखंड राज्य अध्यक्ष ललित शर्मा ने अधिकारियों पर प्रक्रिया में देरी का आरोप लगाते हुए प्रशासनिक जांच की मांग की। उन्होंने कहा कि अगर कोई कार्रवाई नहीं हुई, तो वे त्रिशूल लेकर वापस आएंगे और दारुल उलूम में जलाभिषेक करेंगे। उन्होंने यह भी धमकी दी कि कांवड़ यात्री देवबंद तक मार्च करेंगे, जिसके बाद "सब कुछ हमारा हो जाएगा।" उन्होंने मुसलमानों को अपमानजनक ढंग से "टोपीवाले" कहा, आरोप लगाया कि मुसलमानों ने पिछले 100 सालों से इस जगह पर कब्जा कर रखा है, दावा किया कि इस जगह के नीचे 14 फीट खुदाई करने पर "उनके पिता शिव" मिलेंगे, और घोषणा किया कि कहीं भी मस्जिदों की जरूरत नहीं है। प्रदर्शनकारियों ने यह नारा भी लगाया, "मथुरा और काशी तो बस एक झलक हैं; देवबंद अभी बाकी है।"
यही राजनीतिक सोच आगरा में भी दिखी, जहां अखिल भारत हिंदू महासभा के सदस्यों ने कथित तौर पर कांवड़ का पानी लेकर ताजमहल में घुसने की कोशिश की। उनका दावा था कि यह स्मारक असल में "तेजो महालय" है। नतीजतन, कांवड़ यात्रा पर गंगाजल ले जाने के काम से कहीं ज्यादा राजनीतिक बोझ डाला जा रहा है। यह इलाके पर अपना हक जताने का एक प्रतीक बन गया है। और, तेजी से, यह दिखाने का जरिया भी बन गया है कि कौन सार्वजनिक जगह पर कब्जा कर सकता है और किन शर्तों पर।
आगरा, उत्तर प्रदेश
तारीख: 3 अगस्त
अखिल भारत हिंदू महासभा के सदस्यों ने कांवड़ के जल से हिंदू रीति-रिवाज़ के अनुसार पूजा करने के लिए ताजमहल में घुसने की कोशिश की। उनका दावा था कि यह स्मारक "तेजो महालय" नाम का एक हिंदू शिव मंदिर है।
महाराष्ट्र में इस यात्रा का राजनीतिक रंग साफ तौर पर देखा गया। NDTV की रिपोर्ट के अनुसार, मुस्लिम-बहुल इलाके मुंब्रा में कांवड़ जुलूस के दौरान BJP विधायक नितेश राणे ने कथित तौर पर कहा कि मुंब्रा हिंदू इलाका "था और रहेगा"। इस तरह की बातों का महत्व नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। किसी खास इलाके में धार्मिक जुलूस निकालना उस इलाके पर धार्मिक मालिकाना हक का दावा करने का एक जरिया बन जाता है।
अब सवाल यह नहीं है कि क्या हिंदू मुंब्रा में धार्मिक जुलूस निकाल सकते हैं?
बेशक वे ऐसा कर सकते हैं, बशर्ते वे सामान्य कानून-व्यवस्था के नियमों का पालन करें। जो राजनीतिक सवाल खड़ा किया जा रहा है, वह यह है कि मुंब्रा किसका है?
यह पूरी तरह से अलग बात है। एक संवैधानिक लोकतंत्र में इलाकों को धर्मों के आधार पर नहीं बांटा जाता। मुंबई के मुसलमान इसलिए समान नागरिक नहीं रह जाते क्योंकि उनके इलाके से कोई हिंदू जुलूस गुजरता है। और न ही हिंदू जुलूस किसी इलाके पर मालिकाना हक का ऐलान बन जाता है। फिर भी, राजनीतिक बयानबाजी में लगातार इसी तरह की बात करने की कोशिश की जा रही है।
राज्य, चुनिंदा तरीके से कानून लागू करना और संवैधानिक सीमा
पूरे कांवड़ सीजन के दौरान एक अजीब विरोधाभास देखने को मिलता है। एक तरफ, सरकार ने इस यात्रा को व्यवस्थित और आसान बनाने के लिए बड़े पैमाने पर कदम उठाए हैं - जैसे हजारों पुलिसकर्मियों को तैनात करना, CCTV कैमरे और ड्रोन लगाना, सड़कें बंद करना, ट्रैफिक का रास्ता बदलना, दुकानों की जांच करना, मीट की दुकानें बंद करवाना और कुछ इलाकों में स्कूलों का समय तक बदलना। कांवड़ियों की आवाजाही के हिसाब से पूरे ज़िलों की व्यवस्था में बदलाव किए गए हैं। दूसरी तरफ, जब इसी यात्रा में शामिल लोगों पर गाड़ियों में तोड़-फोड़, ड्राइवरों के साथ मारपीट, पुलिसकर्मियों से उलझने या दुकानदारों को डराने-धमकाने के आरोप लगते हैं, तो कार्रवाई कभी-कभी हिचकिचाहट भरी, देर से या सिर्फ प्रतिक्रिया के तौर पर होती दिखती है। दस्तावेजों में ऐसी कई घटनाओं का जिक्र है जहां आरोप है कि पुलिस ने हिंसा बढ़ने के बाद ही दखल दिया; साथ ही यह भी आरोप हैं कि शुरू में FIR दर्ज करने में आनाकानी की गई या बाद में आरोपियों को बॉन्ड पर छोड़ दिया गया। बेशक, इन आरोपों की अलग-अलग जांच होनी चाहिए और इनका इस्तेमाल यह कहने के लिए नहीं किया जाना चाहिए कि हर पुलिस अधिकारी या प्रशासन ने हिंसक कांवड़ियों का साथ दिया। फिर भी, ऐसे आरोपों का बार-बार सामने आना एक बड़ी संवैधानिक चिंता पैदा करता है: चुनिंदा तरीके से कानून लागू करना अपने आप में 'कानून के शासन' (rule-of-law) के लिए एक समस्या है। जो सरकार किसी धार्मिक यात्रा को आसान बनाने के लिए असाधारण संसाधन लगाने को तैयार है, उसे कानून लागू करने के लिए भी उतना ही तैयार रहना चाहिए, जब उस यात्रा में शामिल लोग दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन करने के आरोपी हों।
इससे चर्चा धार्मिक स्वतंत्रता की संवैधानिक सीमाओं पर आ जाती है। कांवड़ यात्रा से जुड़ी हिंसा का समाधान धर्म का पालन करने के अधिकार पर रोक लगाना नहीं है, बल्कि उस अधिकार को उस संवैधानिक दायरे में समझना है जिसके तहत वह काम करता है। अनुच्छेद-25 विवेक की स्वतंत्रता और धर्म को मानने, उसका पालन करने और उसका प्रचार-प्रसार करने की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन यह स्वतंत्रता साफ तौर पर सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य, और साथ ही संविधान के भाग III में दिए गए अन्य मौलिक अधिकारों के अधीन है। इसलिए, धार्मिक रीति-रिवाजों को तो सुरक्षा मिली है, लेकिन हिंसा को नहीं; तीर्थयात्रा सुरक्षित है, लेकिन तोड़-फोड़ नहीं; भक्ति सुरक्षित है, लेकिन डराना-धमकाना नहीं। इसी तरह, भले ही कोई कांवड़िया धार्मिक रीति-रिवाज के तौर पर शाकाहार का पालन करने के लिए स्वतंत्र हो, लेकिन इस पसंद से उसे यह अधिकार नहीं मिल जाता कि वह तय करे कि कोई दूसरा नागरिक क्या खाएगा या क्या बेचेगा। धार्मिक सभा को सुरक्षा मिली है, लेकिन यह किसी ऐसे व्यक्ति के साथ मारपीट करने का लाइसेंस नहीं बन सकती जो उस रास्ते से गुजर रहा हो। अनुच्छेद 14 और 21 के तहत राज्य की जिम्मेदारियां समान रूप से महत्वपूर्ण हैं: कानून के सामने समानता, समान सुरक्षा, जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को किसी धार्मिक भीड़ की पसंद या भावनाओं के आगे कमतर नहीं आंका जा सकता। 2024 के कांवड़ यात्रा के दौरान नेमप्लेट विवाद में सुप्रीम कोर्ट का दखल इस मामले में एक सीख देता है। कोर्ट ने अधिकारियों को परोसे जाने वाले भोजन के प्रकार को नियंत्रित करने की अनुमति तो दी, लेकिन उन निर्देशों पर रोक लगा दी जिनमें प्रतिष्ठानों को अपने मालिकों और कर्मचारियों के नाम और पहचान बताने के लिए कहा गया था। यह फर्क बुनियादी है: राज्य वहां व्यवहार या आचरण को नियंत्रित कर सकता है जहां कानून इसकी इजाजत देता है; वह सिर्फ एक समूह की पसंद को पूरा करने के लिए धार्मिक पहचान को ही नियंत्रण का आधार नहीं बना सकता।
जब राज्य कानून-व्यवस्था बनाए रखने की जिम्मेदारी बहुसंख्यक भावनाओं के हवाले कर देता है
मांस के जरिए लोगों को 'अलग' या 'बाहरी' समझने की जो सोच आम हो रही है, उस पर बारीकी से ध्यान देने की जरूरत है। अक्सर इसे सिर्फ धार्मिक भावनाओं का मामला मान लिया जाता है, जबकि इसके नतीजे लोगों की खान-पान की पसंद से कहीं ज्यादा गहरे होते हैं। खान-पान का सीधा संबंध पहचान, रोजी-रोटी, जाति, वर्ग और समुदाय से होता है और बहुत से भारतीयों के लिए मांस खाना रोजमर्रा की जिंदगी का एक आम हिस्सा है। साथ ही, बूचड़खानों, मांस बाजारों, रेस्तरां, ट्रांसपोर्ट और इससे जुड़े दूसरे कामों में लगे हजारों लोगों के लिए मांस की बिक्री और वितरण ही रोजी-रोटी का जरिया है। मामला तब और गंभीर हो जाता है जब मांस से जुड़े कारोबार को मुसलमानों समेत कुछ खास समुदायों से जोड़कर देखा जाता है। जब हिंदू तीर्थयात्रा के दौरान मांस खाने या बेचने को सार्वजनिक जगहों से पूरी तरह हटाने की बात राजनीतिक रूप से उठाई जाती है, तो इसका असर सिर्फ उन कांवड़ियों तक सीमित नहीं रहता जो अपनी मर्जी से मांस न खाने का फैसला करते हैं। इसके नतीजे में रेस्तरां बंद करने पड़ सकते हैं, मांस बेचने वालों की कमाई छिन सकती है, मजदूरों को घर लौटना पड़ सकता है, दुकानदारों पर अपना कारोबार बदलने का दबाव बन सकता है, और मुसलमानों की दुकानें ज्यादा नजर में आ सकती हैं और उन पर हमले का खतरा बढ़ सकता है। इससे समाज में एक बड़ा संदेश भी जाता है कि किसी एक वर्ग की धार्मिक भावनाओं का ध्यान रखने के लिए दूसरे वर्ग के नागरिकों के खान-पान और रोजी-रोटी के अधिकार सीमित किए जा सकते हैं। इसलिए, मांस की राजनीति सिर्फ खाने-पीने को लेकर असहमति का मामला नहीं है बल्कि यह आर्थिक आजादी, समान नागरिकता और इस बात का सवाल है कि किसी एक समुदाय की धार्मिक पसंद किस हद तक दूसरे लोगों के जीने और काम करने के हालात तय कर सकती है।
इसका सीधा संबंध संविधान से भी है। अनुच्छेद 19 (1) (g) हर नागरिक को कोई भी पेशा अपनाने या कोई काम, व्यापार या कारोबार करने का अधिकार देता है, बशर्ते उस पर कानून के तहत कुछ पाबंदियां हों। ऐसी पाबंदियों का कोई ठोस कानूनी आधार होना चाहिए और उन्हें उचित होना चाहिए; वे सिर्फ इसलिए संवैधानिक रूप से सही नहीं मानी जा सकतीं क्योंकि समाज का कोई वर्ग किसी खास काम को बुरा या अपनी धार्मिक मान्यताओं के खिलाफ मानता है। किसी कानूनी मांस के कारोबार को सिर्फ इसलिए गैर-कानूनी नहीं माना जा सकता कि उस इलाके से कोई धार्मिक जुलूस गुजर रहा है। अगर कोई दुकान बिना लाइसेंस के चल रही है, नगर निगम के नियमों का उल्लंघन कर रही है या खाद्य सुरक्षा के मानकों को पूरा नहीं कर रही है, तो सरकार के पास उसके खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार और जिम्मेदारी दोनों हैं। लेकिन ऐसी कार्रवाई का आधार कानून होना चाहिए, न कि किसी धार्मिक भीड़ की मांग।
इससे कांवड़ यात्रा से जुड़ी एक गहरी संस्थागत चिंता भी सामने आती है: सरकार द्वारा बहुसंख्यक समुदाय की भावनाओं को सार्वजनिक व्यवस्था की सीमाएं तय करने की इजाजत देने का खतरा। एक लोकतांत्रिक देश के पास सार्वजनिक जगहों को रेगुलेट करने और कानून लागू करने का कानूनी अधिकार होता है; किसी विजिलेंट ग्रुप (खुद कानून हाथ में लेने वाले समूह) के पास ऐसा अधिकार नहीं होता। अगर प्रशासन को लगता है कि कानून के तहत सही ठहराए जा सकने वाले सार्वजनिक व्यवस्था या रेगुलेटरी कारणों से किसी खास रास्ते पर मीट की दुकानें कुछ समय के लिए बंद की जानी चाहिए, तो यह फैसला एक कानूनी आदेश, स्पष्ट कानूनी आधार और प्रशासनिक शक्ति के उचित इस्तेमाल से लिया जाना चाहिए। ऐसा नहीं हो सकता कि कोई प्राइवेट संगठन पहले धमकियां दे या कारोबार बंद करने की मांग करे और प्रशासन बाद में सीधे या परोक्ष रूप से उस मांग को पूरा करे। ऐसी प्रक्रिया असल में संवैधानिक अधिकार के क्रम को उलट देती है: भीड़ मांग करती है, प्रशासन उसे मानता है और पुलिस उसे लागू करती है।
यह उलटफेर इसलिए बहुत खतरनाक है क्योंकि इससे बहुसंख्यक ताकत को सरकारी अधिकार जैसा रूप मिल जाता है। कोई विजिलेंट ग्रुप सिर्फ इसलिए वैध नहीं हो जाता कि उसकी मांगें बाद में प्रशासनिक कार्रवाई में दिखती हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई धार्मिक भावना सिर्फ इसलिए कानूनी पैमाना नहीं बन जाती कि वह राजनीतिक रूप से लोकप्रिय है। सरकार की जिम्मेदारी यह तय करना नहीं है कि कौन सा समुदाय संख्या या राजनीति के लिहाज़ से ज्यादा मजबूत है और फिर सार्वजनिक जीवन को उसकी पसंद के हिसाब से चलाना। उसकी जिम्मेदारी यह पक्का करना है कि एक समुदाय की ताकत का इस्तेमाल दूसरे समुदाय के अधिकारों, रोजी-रोटी या आजादी को तय करने की शक्ति में न बदला जा सके। सार्वजनिक व्यवस्था का मतलब कमजोर लोगों से उनके अधिकार छोड़ने के लिए कहकर शांति बनाए रखना नहीं हो सकता; इसका मतलब सभी नागरिकों की समान सुरक्षा होना चाहिए, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जिनकी मौजूदगी, खान-पान, पेशा या पहचान राजनीतिक रूप से अलोकप्रिय हो सकती है।
फिर भी, इसके दूसरे उदाहरण भी मौजूद हैं।
पूरी कांवड़ यात्रा को सिर्फ हिंसा या सांप्रदायिक दुश्मनी की कहानी के तौर पर देखना सही नहीं है। ऐसा नजरिया उन लाखों श्रद्धालुओं के लिए गलत और अनुचित होगा जो शांति से यह यात्रा करते हैं, और उन कई मामलों के लिए भी जिनमें कांवड़ियों और स्थानीय समुदायों ने संयम, आपसी समझ और सम्मान दिखाया है। ये उदाहरण इसलिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये साबित करते हैं कि यात्रा और दूसरे समुदायों के बीच टकराव न तो जरूरी है और न ही यह धार्मिक परंपरा का कोई स्वाभाविक हिस्सा है।
बिजनौर का एक हालिया उदाहरण इस संभावना को दिखाता है। नवभारत टाइम्स की रिपोर्ट के मुताबिक, कांवड़ियों ने अपनी यात्रा रोक दी और डीजे का संगीत बंद कर दिया ताकि मुसलमानों का जनाजा गुजर सके। जनाज़े को अपनी धार्मिक यात्रा में रुकावट मानने के बजाय, श्रद्धालुओं ने रास्ता दिया और जनाज़े के गुजरने तक शांति बनाए रखी। यह घटना एक छोटी लेकिन अहम मिसाल है कि असल जिंदगी में धार्मिक सह-अस्तित्व कैसा हो सकता है: अपनी आस्था का पालन करने के लिए किसी दूसरे समुदाय को उसी सार्वजनिक जगह पर शोक मनाने, प्रार्थना करने या आने-जाने से रोकने की जरूरत नहीं है।
ऐसे उदाहरण इसलिए मायने रखते हैं क्योंकि ये उस दावे की बनावटीपन को उजागर करते हैं कि धार्मिक यात्राओं से दूसरे समुदायों के साथ टकराव होना ही चाहिए। कांवड़ यात्रा में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए मुसलमानों के प्रति दुश्मनी जरूरी हो; हिंदू आस्था में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए मांस की दुकानों में तोड़-फोड़ जरूरी हो; धार्मिक विश्वास में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए बच्चों को ले जा रही स्कूल वैन पर हमला जरूरी हो; और तीर्थयात्रा में निश्चित रूप से ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए किसी इलाके को सिर्फ एक धार्मिक समुदाय की निजी संपत्ति माना जाए। जहां श्रद्धालु संयम बरतते हैं, वहां एक ही सार्वजनिक जगह पर अलग-अलग धार्मिक परंपराओं का पालन हो सकता है, बिना इसके कि एक को दूसरे के लिए खतरा माना जाए।
असल में, ये उदाहरण 2026 की यात्रा के दौरान दर्ज की गई परेशान करने वाली घटनाओं के उलट एक उपयोगी नजरिया पेश करते हैं। ये दिखाते हैं कि टकराव यात्रा के बड़े पैमाने या अलग-अलग धार्मिक परंपराओं का कोई अनिवार्य नतीजा नहीं है। यह लोगों की पसंद से तय होता है - लोगों के व्यवहार से, राजनीतिक और धार्मिक नेताओं की बातों से, और सबसे अहम बात, इस बात से कि सरकार सहयोग और उकसावे दोनों पर कैसी प्रतिक्रिया देती है। धार्मिक आस्था को टकराव, बहिष्कार या बहुसंख्यकवाद के प्रदर्शन में बदलने का फैसला आस्था से तय नहीं होता बल्कि यह राजनीतिक होता है। 2026 की यात्रा को 2024 और 2025 के इतिहास के संदर्भ में समझना जरूरी है।
2026 की घटनाओं को कांवड़ यात्रा के इतिहास से अलग-थलग, छिटपुट गड़बड़ियों की एक श्रृंखला के रूप में नहीं देखा जा सकता। दस्तावेजों के अनुसार, 2024 की यात्रा के दौरान हिंसा की कम से कम 20 घटनाएं हुईं, जबकि हिंदुस्तान टाइम्स की रिपोर्ट के मुताबिक, 2025 की यात्रा के शुरुआती पांच दिनों में ही उत्तराखंड में 170 से ज्यादा कांवड़ियों पर हुड़दंग, दंगा, हाईवे जाम करने और लोगों को गलत तरीके से रोकने जैसे आरोपों में केस दर्ज किए गए। इसलिए, 2026 में ऐसी ही घटनाओं का दोहराव इस बात की मांग करता है कि हर घटना को महज एक दुर्भाग्यपूर्ण और अलग-थलग झगड़ा मानकर प्रशासन की जानी-पहचानी प्रतिक्रिया से आगे बढ़कर कुछ किया जाए।
जब हर साल एक ही यात्रा के दौरान तोड़-फोड़, मारपीट, सड़क जाम, पुलिस से टकराव और आम नागरिकों को डराने-धमकाने जैसी घटनाएं बार-बार सामने आती हैं, तो सवाल यह नहीं रह जाता कि किसी खास घटना में क्या हुआ, बल्कि यह है कि क्या यात्रा से जुड़ी हिंसा के बारे में राज्य के अनुमान लगाने, उसे संभालने और उस पर प्रतिक्रिया देने के तरीके में कोई व्यवस्थागत विफलता है। इससे स्वाभाविक रूप से सवाल उठते हैं कि जुलूसों को कैसे नियंत्रित किया जाता है, कांवड़ को नुकसान पहुंचने पर किन नियमों का पालन किया जाता है, कितनी तेजी से गिरफ्तारियां होती हैं, क्या इसमें शामिल पक्षों की धार्मिक पहचान की परवाह किए बिना FIR दर्ज की जाती हैं, और क्या आरोपी के धार्मिक जुलूस का सदस्य होने पर पुलिस संयम के अलग स्तर का इस्तेमाल करती है। इसकी भी जांच जरूरी है कि क्या मुसलमानों की दुकानों या प्रतिष्ठानों को ज्यादा डराया-धमकाया जाता है, क्या कारोबार पर लगी पाबंदियां वास्तव में निष्पक्ष कानूनी मानदंडों पर आधारित हैं, और क्या कानून लागू करने वाली एजेंसियां तथाकथित निगरानी समूहों (विजिलेंट संगठनों) की धमकियों को भी उतनी ही गंभीरता से लेती हैं जितनी गंभीरता से वे तीर्थयात्रियों को दी गई धमकियों को लेती हैं। ये सवाल हिंदू धर्म या यात्रा की वैधता पर नहीं उठाए जा रहे हैं। ये सवाल इस बारे में हैं कि क्या राज्य आम कानून को लागू करने में धार्मिक पहचान को हावी हुए बिना किसी बड़े धार्मिक आयोजन का प्रबंधन करने में सक्षम है।
अजीम मामला: सड़क पर हुआ विवाद बना मौत की वजह
हापुड़ में 27 साल के मोहम्मद अजीम की मौत इन सवालों को सबसे गंभीर और दुखद रूप में सामने लाती है। 'द हिंदू' के अनुसार, मुरादाबाद के मिनी-ट्रक ड्राइवर अजीम की 31 जुलाई को गढ़मुक्तेश्वर के पास सड़क दुर्घटना हुई थी। आरोप है कि घटना के बाद उन पर हमला किया गया और फिर उन्हें दिल्ली के एक अस्पताल ले जाया गया, जहां 4 अगस्त को उनकी मौत हो गई। इसके बाद हापुड़ पुलिस ने लोकेश और शिवम को गिरफ्तार कर उन पर हत्या और दंगा करने का मामला दर्ज किया। पुलिस ने बताया कि चार नामजद आरोपियों में से दो को गिरफ्तार कर लिया गया है और बाकी आरोपियों को पकड़ने की कोशिशें जारी हैं। हालांकि, इस मामले में अलग-अलग दावे किए जा रहे हैं, जिनके बीच सावधानी से फर्क करना जरूरी है।
अजीम के परिवार का आरोप है कि टक्कर के बाद उन पर हमला किया गया, जबकि घटना में शामिल ऑटो-रिक्शा ड्राइवर के पिता ने अलग शिकायत दर्ज कराई। उनका आरोप है कि अजीम ने जान-बूझकर अपनी गाड़ी ऑटो-रिक्शा में मारी थी। पुलिस ने संकेत दिया कि इन आरोपों की जांच की जा रही है। इन अलग-अलग दावों की सच्चाई का पता सबूतों, जांच और मुकदमे के जरिए ही चलना चाहिए, न कि लोगों की अटकलों से। फिर भी, टक्कर की असल वजह चाहे जो भी साबित हो, यह मौत दिखाती है कि सड़क पर हुए विवाद को सामूहिक बदले की कार्रवाई में बदलने देने के कितने गंभीर नतीजे हो सकते हैं। ट्रैफिक दुर्घटना होने पर आपराधिक न्याय प्रणाली की सामान्य प्रक्रिया शुरू होनी चाहिए- जैसे पुलिस का दखल, जांच, सबूत इकट्ठा करना, व्यक्तिगत जिम्मेदारी तय करना, मुकदमा चलाना और ट्रायल। ऐसा कभी नहीं होना चाहिए कि मामला टक्कर से गुस्से में बदल जाए, गुस्से से भीड़ इकट्ठा हो जाए और भीड़ इकट्ठा होने से हमला और मौत हो जाए। जब आरोपी किसी धार्मिक जुलूस के सदस्य हों या उससे जुड़े हों, तो राज्य की जिम्मेदारी और भी बढ़ जाती है: धार्मिक पहचान न तो आरोपी को जवाबदेही से बचा सकती है और न ही पीड़ित के खिलाफ जांच को प्रभावित कर सकती है। कानून की असली परीक्षा तब होती है, जब आरोपी किसी राजनीतिक रूप से प्रभावशाली या संख्यात्मक रूप से बहुसंख्यक धार्मिक समूह से हों। सवाल यह है कि क्या ऐसी स्थिति में भी कानून उसी मजबूती और निष्पक्षता से लागू होगा, जैसी स्थिति इसके उलट होने पर दिखाई जाती।
तीर्थयात्रा किसी के सामने समर्पण की परीक्षा नहीं बननी चाहिए
इसलिए, 2026 की कांवड़ यात्रा एक ऐसा सवाल खड़ा करती है जो तोड़-फोड़, हमले या कुछ खास दुकानों को बंद करने जैसी अलग-अलग घटनाओं से कहीं आगे जाता है। यह हमें यह सोचने पर मजबूर करता है कि क्या धार्मिक आजादी का मतलब अब सिर्फ अपने धर्म को मानने की आजादी नहीं रह गया है, बल्कि एक धार्मिक समूह को यह तय करने की आजादी मिल गई है कि बाकी सभी लोग किन शर्तों पर जिएंगे। अनुच्छेद 25 में ऐसी कोई गारंटी नहीं दी गई है। संविधान आस्था रखने वाले की रक्षा करता है, लेकिन वह उस व्यक्ति की भी रक्षा करता है जिसकी वैसी आस्था नहीं है; वह शाकाहारी की रक्षा करता है, लेकिन मांसाहारी की भी; वह हिंदू तीर्थयात्री की रक्षा करता है, लेकिन उस मुस्लिम दुकानदार की भी रक्षा करता है जिसकी दुकान तीर्थयात्रा के रास्ते पर है। यह इकट्ठा होने और धर्म का पालन करने के अधिकार की रक्षा करता है, लेकिन साथ ही दूसरे नागरिकों के सार्वजनिक जगहों पर आने-जाने और अपनी आजीविका चलाने के अधिकार की भी रक्षा करता है।
ये अधिकार संविधान के अलग-अलग खानों में नहीं बंटे हैं; ये समानता, आजादी और कानून के शासन के एक साझा ढांचे के भीतर काम करते हैं। इसलिए, राज्य को इस सोच से बचना चाहिए कि कांवड़ यात्रा से जुड़ी हिंसा या खुद कानून हाथ में लेने की घटनाओं की आलोचना को हिंदू धर्म की ही आलोचना माना जाए। ये दोनों बातें बुनियादी तौर पर अलग हैं। लाखों शांतिप्रिय कांवड़ियों की आस्था का सम्मान करते हुए भी उन लोगों से जवाबदेही की मांग की जा सकती है जो गाड़ियां तोड़ते हैं या आम लोगों पर हमला करते हैं; मुस्लिम-ओन्ड (मुस्लिमों के मालिकाना हक वाले) व्यवसायों को डराने-धमकाने का विरोध करते हुए भी हिंदू धार्मिक रीति-रिवाजों का सम्मान किया जा सकता है; मांस बेचने वालों और दूसरे कानूनी व्यवसायों के अधिकारों को बनाए रखने पर जोर देते हुए भी सावन के धार्मिक महत्व को माना जा सकता है; और धार्मिक जुलूस के लिए सुविधाएं देते हुए भी यह सुनिश्चित किया जा सकता है कि उसमें शामिल लोग भी उसी कानून के दायरे में रहें जिसके दायरे में बाकी सभी लोग रहते हैं। वास्तव में, सच्चा धर्मनिरपेक्षता का अर्थ यही है: धर्म के प्रति विरोध नहीं, बल्कि धर्म से परे हर व्यक्ति को समान संवैधानिक संरक्षण देना।
आस्था को सुरक्षा मिलनी चाहिए, लेकिन मनमानी करने की छूट नहीं
इसलिए, 2026 की कांवड़ यात्रा को सिर्फ एक और सालाना तीर्थयात्रा के तौर पर याद नहीं किया जाना चाहिए, जिसमें भारी भीड़, भगवा झंडे, कड़े सुरक्षा इंतजाम और ट्रैफिक डायवर्जन जैसी चीजें हों। इसके बजाय, इसे धार्मिक रीति-रिवाजों, राजनीतिक लामबंदी और सरकारी सत्ता के बीच के रिश्ते की ज्यादा गंभीरता से जांच करने का मौका बनाना चाहिए। बार-बार होने वाली घटनाएं - जैसे मुजफ्फरनगर में गाड़ियों में तोड़-फोड़, लखनऊ में स्कूल वैन पर हमला और पुलिस के साथ टकराव; मुसलमानों और मांस बेचने वालों को निशाना बनाना, मुसलमानों के बिजनेस को धमकियां, मुंब्रा और देवबंद के आस-पास सांप्रदायिक बयानबाजी, ताजमहल को धार्मिक विवाद का एक और केंद्र बनाने की कोशिशें, और आखिर में मोहम्मद अजीम की मौत - इन्हें महज अलग-अलग गड़बड़ियों के तौर पर नहीं देखा जा सकता। कुल मिलाकर, ये घटनाएं धार्मिक आधार पर विशेष छूट की सोच के धीरे-धीरे सामान्य होने की ओर इशारा करती हैं: यह धारणा कि धार्मिक जुलूस को खास रियायतें मिलनी चाहिए, कि धार्मिक भावनाओं के नाम पर कड़े प्रतिबंध सही ठहराए जा सकते हैं, कि सार्वजनिक जगहों से मांस हटाया जा सकता है क्योंकि तीर्थयात्री शाकाहार पसंद करते हैं, कि मुस्लिम बिजनेस की पहचान करके उन पर दबाव डाला जा सकता है, कि भीड़ किसी बात को अपमान मानकर सजा दे सकती है, और यह कि राजनीतिक लोग धार्मिक आयोजनों का इस्तेमाल मोहल्लों और सार्वजनिक जगहों पर अपना दावा जताने के लिए कर सकते हैं।
असली खतरा इन धारणाओं के सामान्य हो जाने में ही है। हालांकि, इसका समाधान कांवड़ यात्रा को कमतर आंकना या उसे गैर-कानूनी ठहराना नहीं है। समाधान यह है कि इसकी संवैधानिक सीमाओं को फिर से स्थापित किया जाए। आस्था की सुरक्षा होनी चाहिए, तीर्थयात्रियों की सुरक्षा होनी चाहिए और धार्मिक जुलूसों की सुरक्षा होनी चाहिए, लेकिन किसी भी व्यक्ति को सिर्फ इसलिए कानून से ऊपर नहीं रखा जा सकता क्योंकि वह धर्म के नाम पर काम करने का दावा करता है। इसलिए, धर्मनिरपेक्षता के प्रति सरकार की प्रतिबद्धता की असली परीक्षा यह नहीं है कि वह बहुसंख्यक धार्मिक जुलूस का कितने गर्मजोशी से स्वागत करती है, बल्कि यह है कि क्या वह इस जुलूस के आयोजन के दौरान मुस्लिम दुकानदार, मांस बेचने वाले, आम यात्री, स्कूली बच्चे और इससे प्रभावित होने वाले हर दूसरे नागरिक को भी वैसी ही सुरक्षा दे पाती है। सरकार को दुकानदार से यह कहने की हिम्मत दिखानी होगी कि उसके कानूनी बिजनेस को इसलिए बर्बाद नहीं किया जा सकता क्योंकि किसी को वह धार्मिक रूप से आपत्तिजनक लगता है; मांस बेचने वाले से यह कहना होगा कि भीड़ उसकी आजीविका को खत्म नहीं कर सकती; खुद को कानून का रक्षक समझने वाले (विजिलेंटे) से यह कहना होगा कि धार्मिक पहचान किसी दूसरे नागरिक पर अधिकार नहीं देती; राजनेता से यह कहना होगा कि किसी मोहल्ले पर एक ही धर्म का दावा नहीं किया जा सकता; और कांवड़ियों के लिए भले ही यह आस्था पवित्र हो, लेकिन यह उन्हें संविधान से ऊपर नहीं रखती। कांवड़ यात्रा भक्ति की यात्रा बनी रह सकती है और बनी रहनी चाहिए। इसे ऐसा जरिया नहीं बनना चाहिए जिससे बहुसंख्यक ताकत यह तय करे कि कौन क्या खाएगा, कौन व्यापार करेगा, कौन कहां जा-आ सकेगा, कौन प्रार्थना करेगा, कौन किसका हिस्सा होगा - और किसे रास्ते से हट जाना होगा।
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