पश्चिम बंगाल के मारीचझापी में दलित शरणार्थियों का नरसंहार, जिसे भुला दिया गया

एक कंजर्वेटिव अनुमान के अनुसार 1979 की हिंसा में मरने वालों में सैकड़ों पुरुष, महिलाएं और बच्चे शामिल थे जो या तो भूख से मर गए या उन्हें गोली मार दी गई और उनके शव रायमंगल नदी में फेंक दिए गए।
 

Image: The Ambedkarite Today

राजनीतिक हिंसा हमेशा से बंगाल के इतिहास का अभिन्न अंग रही है। ऐसी हिंसा के रूपों ने - समय के साथ - खुद को परिवर्तित कर लिया है।  
 

यदि हम पश्चिम बंगाल के इतिहास पर नज़र डालें, तो राज्य का राजनीतिक जीवन हिंसा की विभिन्न घटनाओं से भरा हुआ है, राज्य द्वारा और उसके विरुद्ध, विशेष रूप से विभाजन के बाद और यहां तक कि 1947 के बाद भी कई वर्षों तक बंगाल की भू-राजनीति निरंतर बनी हुई है। बड़े पैमाने पर हिंसा से जुड़े महत्वपूर्ण आंदोलनों के माध्यम से दर्दनाक उथल-पुथल का स्थल: 1940 के दशक में तेहभागा बटाईदारों के आंदोलन से लेकर 1970 के दशक के नक्सली आंदोलन तक, जिनमें से सभी ने नागरिकों के राजनीतिक जीवन पर अपनी छाप छोड़ी है। इसलिए, एक राजनीतिक उपकरण के रूप में हिंसा की संभावना राज्य के इतिहास का एक महत्वपूर्ण तत्व बनी हुई है, हालांकि इसके कुछ इतिहास हाशिए पर रह गए हैं या भुला दिए गए हैं।
 
उदाहरण के लिए, दंडकारण्य से मारीचझापी तक नामशूद्र निचली जाति के शरणार्थियों के प्रवास और उनके बाद के नरसंहार की गाथा, दलितों को नजरअंदाज करने, अभाव और राज्य-प्रायोजित विनाश में से एक है, जिसकी स्वतंत्रता के बाद के भारतीय इतिहास में कुछ समानताएं हैं। साथ में, दंडकारण्य और मारीचझापी के नामों ने पश्चिम बंगाल के राजनीतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण क्षण का निर्माण किया, जिसने अपने नागरिकों की क्रूर हत्या में राज्य की संलिप्तता के ट्रैक रिकॉर्ड को प्रदर्शित किया। इसने राज्य-प्रायोजित हिंसा, नागरिक विद्रोह और मानक न्याय के मुद्दों के बीच कमजोर लेकिन महत्वपूर्ण संबंधों को भी रेखांकित किया, जो अक्सर राज्य के इतिहास के वर्तमान क्षणों में भी अनसुलझे रहते हैं। मारीचझापी ने हिंसा की संस्कृति के चरमोत्कर्ष का संकेत दिया जो राज्य में रोजमर्रा की प्रथा को बदल देगा। वह विष वृक्ष विचित्र फल देता रहता है।
 
1947 के कुछ वर्षों बाद दलित शरणार्थियों का आगमन, पुनर्वास का एक ऐसा संकट बन गया जिसका पश्चिम बंगाल ने पहले कभी सामना नहीं किया था। 1947 के तुरंत बाद, पूर्वी पाकिस्तान की अनुसूचित जाति की आबादी वहां से नहीं उखड़ी थी। मुख्य रूप से कृषक, छोटे व्यापारी और कारीगर, जमीन से उनके संबंध मजबूत थे और उन्होंने शुरू में आगे बढ़ने के विचार का विरोध किया था क्योंकि उनके नेता जोगेंद्रनाथ मंडल, जो पूर्वी पाकिस्तान कैबिनेट में मंत्री थे, ने उन्हें सुरक्षा का आश्वासन दिया था। हालाँकि, 1950 के दशक के दौरान, खाद्य पदार्थों की बढ़ती कीमतों और खुलना और जेसोर में निम्न-श्रेणी के सांप्रदायिक दंगों ने डराने-धमकाने का डर वापस ला दिया। अक्टूबर 1952 में, भारत और पाकिस्तान के बीच पासपोर्ट प्रणाली की शुरुआत के साथ, ये अनिश्चितताएँ वास्तविक हो गईं। अगले वर्षों में, अनुसूचित जाति नामशूद्र और पौंड्रो क्षत्रिय पश्चिम बंगाल में जाने लगे, पहले छोटे समूहों में और फिर सामूहिक पलायन में। राज्य, जो अपने मूल आकार का एक तिहाई था, के पास इस बड़ी संख्या के पुनर्वास के लिए बहुत कम साधन थे। सरकारी हलकों में यह विचार तेजी से उठाया गया कि नए लोगों को पश्चिम बंगाल के बाहर समायोजित किया जाना चाहिए।
 
भारत सरकार ने 1956 की शुरुआत में दंडकारण्य पुनर्वास योजना की कल्पना की। इसके बाद, पूरी प्रक्रिया की निगरानी के लिए दंडकारण्य विकास प्राधिकरण की स्थापना की गई। मध्य प्रदेश, उड़ीसा, महाराष्ट्र और आंध्र प्रदेश राज्यों में फैला, दंडकारण्य आदिम जंगलों, असमान वर्षा और पथरीली भूमि का एक विशाल क्षेत्र था, जिसमें बोंडा, गोंड और भील लोगों जैसे आदिवासियों का निवास था। प्रचुर वर्षा और जलोढ़ समृद्ध भूमि वाले नदी तटीय पूर्वी पाकिस्तान से आने वाले शरणार्थियों को वहां बसाना, आपदा का एक नुस्खा था। 1964-65 में दिल्ली विकास प्राधिकरण के अध्यक्ष एस.के. गुप्ता ने कहा कि फरसगांव क्षेत्र में, "6% भूखंड मूल रूप से कृषि के लिए अनुपयुक्त थे, 32% लगभग बेकार और उप-सीमांत थे, 53% मध्यम गुणवत्ता के हो सकते थे यदि उनमें नमी हो और प्रतिधारण क्षमता में सुधार किया जा सके, और केवल 9% भूखंड ही अच्छी गुणवत्ता वाले थे"।
 
भारत सरकार द्वारा उत्साहपूर्वक प्रचारित अन्य बुनियादी ढाँचे भी साकार होने में विफल रहे। बड़े क्षेत्रों में बिजली उपलब्ध नहीं थी और अक्सर पीने के पानी की भारी कमी होती थी। चिकित्सा सेवाओं की कमी और खराब रहने की स्थिति के कारण लगातार महामारी फैलती रही और बाल मृत्यु दर में वृद्धि हुई, जिससे शरणार्थी परेशान हो गए। दंडकारण्य, 'अंधेरे जंगलों' का पौराणिक स्थान जहां भगवान राम ने समय बिताया था, नए निवासियों को निर्वासन की जगह के बजाय आशा की भूमि अधिक लगती थी। यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि 1964 तक, भागने की घटनाएं स्थानीय दैनिक समाचार पत्रों और राष्ट्रीय प्रेस में छपने लगीं। दण्डकारण्य से मारीचझापी नरसंहार अधिक दूर नहीं था।
 
पश्चिम बंगाल के उत्तर-औपनिवेशिक इतिहास में, मारीचझापी नाम लगभग एक भुला दिया गया अध्याय है। बहुत कम लोग इसके बारे में बात करते हैं, कम इतिहासकारों ने इसके बारे में लिखा है। इसका कारण शायद दंडकारण्य भेजे गए शरणार्थियों में सीमांत समुदायों और निचली जातियों के एक बड़े प्रतिशत की उपस्थिति थी और जिनमें से कुछ सुंदरबन में मारीचझापी में बसने आए थे। न तो केंद्र के अभिजात्य कांग्रेसी मंत्रियों और न ही कलकत्ता के शहरी मध्यम वर्ग को अनुसूचित जाति और ओबीसी शरणार्थियों के प्रति अधिक सहानुभूति थी। त्रासदी यह थी कि जब पश्चिम बंगाल में कम्युनिस्ट सरकार सत्ता में आई, तो 'उदार' राष्ट्र-राज्य का अंतर्निहित हिंसक चरित्र नहीं बदला।
 
1977 में, वाम मोर्चा सरकार के सत्ता में आने के साथ, दंडकारण्य में पुनर्वासित शरणार्थियों को उम्मीद हो गई कि नई लोकप्रिय सरकार, जिसने हमेशा शरणार्थियों के हितों का समर्थन किया था, अब उन्हें पश्चिम बंगाल वापस आने में मदद करेगी। वाम मोर्चे के मंत्री राम चटर्जी ने दंडकारण्य में शरणार्थी शिविरों का दौरा किया और व्यापक रूप से बताया गया कि उन्होंने शरणार्थियों को सुंदरबन में बसने के लिए प्रोत्साहित किया, जो लंबे समय से चली आ रही वामपंथी मांग थी। इसलिए, मार्च और अप्रैल 1978 के महीनों के दौरान, परिवारों ने अपना सामान बेच दिया और दंडकारण्य छोड़ दिया। लेकिन सरकारी व्यवस्था की नई परिस्थितियों में वाम मोर्चे की नीतियां बदल गई थीं। यह भी स्वीकार किया गया कि दंडकारण्य में शरणार्थियों ने, (उदवस्तु उन्नयनशील समिति के संगठन के तहत) भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) के शरणार्थी संगठन, यूनाइटेड सेंट्रल रिफ्यूजी काउंसिल का हिस्सा बनने से इनकार कर दिया था, क्योंकि उन्हें लगा कि शरणार्थी समस्या एक राष्ट्रीय समस्या और उनकी पहचान किसी राजनीतिक समूह का हिस्सा नहीं होनी चाहिए। बदले में सीपीआई (एम) इस सोच से नाराज थी कि बड़े शरणार्थी मतदाताओं वाले उड़ीसा और मध्य प्रदेश जैसे राज्यों में चुनावी लाभ पाने के उनके सपने अव्यवहारिक हो गए हैं।
 
पश्चिम बंगाल में वाम मोर्चा, जो शरणार्थी वोटों के साथ सत्ता में आया था, ने अब पश्चिम बंगाल में बसने की उनकी मांग को मानने से इनकार करते हुए, भगोड़ों से दंडकारण्य वापस जाने का आग्रह किया। कई लोगों को जबरन वापस भेज दिया गया, लेकिन उदबस्तु उन्नयनशील समिति के अध्यक्ष सतीश मंडल के नेतृत्व में लगभग 10,000 नामशूद्र शरणार्थी परिवार मारीचझापी में स्थानांतरित होने के लिए रवाना हुए। (मारीचझापी में बसने में कामयाब रहे लोगों की सटीक संख्या के बारे में कुछ विवाद प्रतीत होता है लेकिन यह 4,000 से 10,000 परिवारों के बीच हो सकता है।) 
 
हालाँकि यह ऐसा द्वीप नहीं था जो पूरी तरह से मैंग्रोव के अधीन था, लेकिन सरकार झुकने के मूड में नहीं थी। इसने मरीचझापी को एक आरक्षित वन घोषित किया और शरणार्थियों को "मौजूदा और संभावित वन संपदा को नष्ट करने और पारिस्थितिक असंतुलन पैदा करने" के द्वारा वन अधिनियमों का उल्लंघन करने वाला घोषित किया।
 
26 जनवरी, 1979 को, भारत के गणतंत्र दिवस पर, तत्कालीन वाम मोर्चा के मुख्यमंत्री ज्योति बसु ने मारीचझापी की आर्थिक नाकेबंदी की घोषणा की। तीस पुलिस बलों ने द्वीप को घेर लिया; शरणार्थियों पर आंसू गैस छोड़ी गई, उनकी झोपड़ियाँ, मत्स्य पालन और ट्यूबवेल नष्ट कर दिए गए। जिन लोगों ने अस्थायी नावों में नदी पार करने की कोशिश की, उन्हें गोली मार दी गई। बढ़ईगीरी के औज़ारों और अस्थायी धनुष-बाणों से लैस शरणार्थियों का सशस्त्र सरकारी बलों से कोई मुकाबला नहीं था। एक कंजर्वेटिव अनुमान के अनुसार मृतकों की संख्या सैकड़ों पुरुषों, महिलाओं और बच्चों के रूप में बताई गई है जो या तो भूख से मर गए या उन्हें गोली मार दी गई और उनके शवों को रायमंगल नदी में फेंक दिया गया। पत्रकारों, विपक्षी राजनेताओं और यहां तक कि पुलिस अत्याचारों की जांच करने आई एक संसदीय समिति को भी मारीचझापी नहीं पहुंचने दिया गया और जिसने भी आने की कोशिश की उसे वन विभाग के अधिकारियों के हाथों उत्पीड़न का सामना करना पड़ा।
 
नरसंहार को लेकर चुप्पी दशकों तक जारी रहेगी, सिवाय उन छिटपुट प्रयासों के, जिनमें झूठ, धोखे और विश्वासघात को उजागर करने की कोशिश की गई थी, जो मारीचझापी का प्रतीक था। शक्तिपाद राजगुरु का उपन्यास दंडक थेके मरीचझापी (1980-81) बंगाली का एकमात्र पूर्ण उपन्यास है जो मारीचझापी के बारे में स्पष्टता से बात करता है। हालाँकि यह भी आश्चर्य की बात नहीं है कि यह उपन्यास कई वर्षों तक प्रिंट से बाहर रहा और यह कभी भी पश्चिम बंगाल में मुख्यधारा के साहित्यिक कैनन का हिस्सा नहीं रहा। मारीचझापी के आसपास की हिंसा उन लोगों के विनाश से कहीं अधिक थी जिन्हें राज्य ने अस्वीकार कर दिया था। यह एक साहित्यिक कृति का हाशिए पर जाना था जिसने मरीचझापी के हिंसक इतिहास को उजागर करने और असहमति को चुप कराने की संस्कृति के उत्पादन का साहस किया था। यह दोहरी विडंबना थी कि जब तृणमूल कांग्रेस बंगाल में सत्ता पाने की आकांक्षा कर रही थी, तो 2009 में कोलकाता में मारीचझापी के बारे में बड़े-बड़े होर्डिंग लगे थे, जिसमें बचे लोगों को न्याय देने का वादा किया गया था। हालाँकि, ऐसा लगता है कि नरसंहार से मिले सबक को भुला दिया गया है और राज्य में अलग-अलग तरीकों से राजनीतिक हिंसा का दौर जारी है।

द वायर से साभार अनुवादित