सभ्यता की जड़ों की ओर लौटने के लिए राज्य और समाज में गहराई से जमी अलगाव और बहिष्कार की प्रवृत्तियों से बार-बार लड़ना होगा।
Image: PTI
पूर्वोत्तर के पहाड़ी राज्य त्रिपुरा का एक 24 वर्षीय युवक, जो दूसरे पहाड़ी राज्य उत्तराखंड में एमबीए कर रहा था, 21 दिन पहले देहरादून में चाकू मारकर हत्या कर दी गई। इस घटना की खबर 26 दिसंबर को सामने आई। उसे देहरादून के ग्राफिक एरा अस्पताल से दिल्ली ले जाया गया था। चाकू के हमले में आए गंभीर घावों के कारण उसकी मौत हो गई। सोलह दिनों तक वह जिंदगी और मौत से जूझता रहा। युवक की पहचान एंजेल चकमा के रूप में हुई। उस दिन उसके साथ मौजूद उसके भाई माइकल ने बताया कि जिस युवकों के समूह ने एक दुकान के पास एंजेल को बेरहमी से मारा था, उन्होंने हमले से पहले उन्हें ‘चीनी’ और ‘मोमो’ कहकर नस्लीय टिप्पणियां की थीं। इस हमले में उसके सिर और रीढ़ की हड्डी पर चाकू के गंभीर घाव थे। इस जानलेवा हमले से पहले एंजेल के आख़िरी शब्द थे, “मैं चीनी नहीं हूं, मैं एक भारतीय हूं।”
लोगों में अधिकारियों की मिलीभगत और चुप्पी को लेकर गहरा गुस्सा है, क्योंकि हमले के कई दिनों बाद तक कोई एफआईआर दर्ज नहीं की गई। सोशल मीडिया जिंदाबाद। मुख्यमंत्री पुष्कर धामी (बीजेपी) ने एंजेल चकमा के पिता को फोन किया और बातचीत को सोशल मीडिया पर पोस्ट किया। अपराध को छिपाने की कोशिशों पर भी गुस्सा है—जब तक कि उससे मौत नहीं हो गई। इसके बावजूद, देहरादून के वरिष्ठ पुलिस अधीक्षक अजय सिंह ने सोमवार, 22 दिसंबर को जल्दबाजी में कहा कि “पहली नजर में नस्लीय हमले का कोई सबूत नहीं है।” स्पष्ट लापरवाही, उसके बाद पैदा हुए आक्रोश, एफआईआर दर्ज करने में तीन दिन की देरी, सेलाकुई पुलिस स्टेशन के कर्मचारियों द्वारा बार-बार शिकायत दर्ज करने से इनकार, शुरुआती चरण में पुलिस द्वारा कानून की सही धाराएं न लगाने की विफलता और वरिष्ठ पुलिस अधिकारियों द्वारा नस्लीय दुर्व्यवहार के तत्वों को नजरअंदाज करते हुए इसे महज़ आपसी झगड़ा बताकर अपराध को कमतर दिखाने की कोशिश—ये सभी इस मामले का हिस्सा रहे।
लेकिन क्या हमें भारतीय होने के नाते खुद से यह नहीं पूछना चाहिए कि क्या हम जन्म से ही नस्लवादी, जातिवादी और सांप्रदायिक नहीं हैं? छात्र हों या प्रोफेशनल—दिल्ली, कोलकाता, देहरादून, बेंगलुरु, चेन्नई या मुंबई—जो भी उत्तर-पूर्व के सात राज्यों में से किसी से आता है, उसे हमलों, बहिष्कार और अपमान का सामना करना पड़ा है और आज भी करना पड़ता है। मैं 1980 के दशक में मुंबई विश्वविद्यालय के उदाहरण दे सकता हूं; फिर 32 साल बाद 2012 में, जब 3,000 प्रवासी और गिग वर्कर्स धमकियों और हमलों के कारण चेन्नई, बेंगलुरु और पुणे से भागने को मजबूर हुए। और इनके बीच, पहले और बाद की भी अनगिनत घटनाएं हैं। जब यह जन्मजात ‘भेदभाव’ खुली सांप्रदायिक हिंसा में बदलता है, तो पहले वह समूहों पर हमला करता है और फिर व्यक्तियों पर। मुसलमान, सिख, ईसाई—सभी इसकी चपेट में आते हैं। हमारे दलितों के खिलाफ सभ्यतागत रूप से वैध बना दिया गया यह ‘भेदभाव’ और दलित महिलाओं के साथ होने वाले रोज़मर्रा के बलात्कार और हत्याएं एक कड़वी सच्चाई हैं, जिन्हें किसी तरह 1990 के बाद ही मीडिया में जगह मिल पाई—हालांकि ये हमेशा से होती रही हैं। एंजेल चकमा की बर्बर हत्या, मोहम्मद अख़लाक़ (दादरी, 2015) या सुरेखा और प्रियंका भोटमागे (खैरलांजी, 2006) की हत्या से किसी मायने में कम नहीं है। इन घटनाओं को गिनाना या उनकी सूची बनाना एक भयावह दस्तावेज़ जैसा होगा—नफरत का भारतीय कैलेंडर।
ऐसे खुले अपमान और उसके बाद हुए हमलों (1980 का दशक, 2006, 2012) पर उस समय सरकारी तंत्र की प्रतिक्रिया आम तौर पर अलग तरह की होती थी। हालात को पटरी पर लाने की कोशिश की जाती थी और “कानून के राज” तथा “भारतीय संविधान में निहित समानता और भेदभाव-निषेध के सिद्धांतों” की बात की जाती थी। आधिकारिक प्रतिक्रिया में गंभीर कमियों (नेली 1983, दिल्ली और कानपुर 1984, बॉम्बे 1992–93, गुजरात 2002) के बावजूद, समाज ने जो दिखावा अपनाया या स्वीकार किया, वह वही था जो राज्य ने प्रस्तुत किया था—भारतीय संविधान का स्पष्ट और ईमानदार पालन। भले ही ठोस न्याय या मुआवजा कभी पूरी तरह से न मिल पाया हो। 2014 तक, हम एक संवैधानिक गणराज्य बनने की प्रक्रिया में थे।
लेकिन तभी हालात ने करवट ले ली।
2014 से पहले कोई भी सरकार या प्रशासन ऐसे लोगों के हाथ में नहीं था, जिन्होंने बेशर्मी से पुलिस और अधिकारियों को यह संकेत दिया हो कि “हिंसक लोगों” की पहचान “उनके कपड़ों” या पहनावे से की जा सकती है। संवैधानिक पदों पर बैठे लोगों ने कभी ऐसे शब्दों को वैधता नहीं दी जो किसी खास समूह या समुदाय को कलंकित करते हों। आज यह सामान्य हो गया है। हमारे पास ऐसे राष्ट्राध्यक्ष नहीं थे जो गर्व से सांप्रदायिक बंटवारे और विशेषाधिकार का समर्थन करते हों। यह वही राजनीति है—जो विचारधारा के रूप में भेदभाव और बहिष्कार पर आधारित है—जिसने हमारे भीतर की सबसे बुरी प्रवृत्तियों को बाहर निकाल दिया है।
आज हम भारतीयों में से कई लोग ऐसे हैं जिन्हें सभ्यता के नाम पर दूसरों को अलग-थलग करने के लिए प्रेरित किया जा रहा है, जो नफरत और हिंसा की मौजूदा, राजनीतिक रूप से संरक्षित राजनीति का स्वागत कर रहे हैं—जिसका नतीजा एंजेल की दुखद मौत है। इस भीड़ में वे लोग भी शामिल हैं जो नफरत फैलाने वाले नेताओं का उत्साह बढ़ाते हैं। वहीं संवैधानिक शासन की वे संस्थाएं, जिन्हें कार्यपालिका को गलत रास्ते पर जाने से रोकने के लिए बनाया गया था, हमें—भारत को—बुरी तरह विफल कर रही हैं।
जैसे-जैसे 2026 करीब आ रहा है, हम बाकी भारतीयों के सामने एक बड़ी चुनौती है—इस नफरत फैलाने वाली भीड़ का सीधा सामना करना। रचनात्मक तरीकों से, तथ्यों और आंकड़ों के साथ यह दिखाना कि हमारी ओर भी बहुत से लोग हैं—बल्कि शायद और भी ज्यादा। वे लोग जो डरे हुए हैं, बिखरे हुए हैं, लेकिन जिन्होंने सदियों से भेदभाव और विभाजन के खिलाफ संघर्ष किया है। हमें अपने घर, सड़कें, स्कूल और मोहल्ले वापस लेने हैं। यह कहानियों, गीतों, विरोध प्रदर्शनों, बैठकों और मार्चों के ज़रिए करना होगा—समुद्र तटों, पार्कों और राजमार्गों पर। कोई बात नहीं अगर पंचायतों, विधानसभाओं और संसद में इसमें थोड़ा समय लगे। यह सुनिश्चित करना होगा कि हमारे बीच कोई और एंजेल, कोई प्रियंका, कोई जुनैद न हो, जिसकी जिंदगी शुरू होने से पहले ही खत्म कर दी जाए। और सबसे बढ़कर, हर तरह की कैद की बेड़ियों को तोड़कर आज़ाद होना होगा।
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पूर्वोत्तर के पहाड़ी राज्य त्रिपुरा का एक 24 वर्षीय युवक, जो दूसरे पहाड़ी राज्य उत्तराखंड में एमबीए कर रहा था, 21 दिन पहले देहरादून में चाकू मारकर हत्या कर दी गई। इस घटना की खबर 26 दिसंबर को सामने आई। उसे देहरादून के ग्राफिक एरा अस्पताल से दिल्ली ले जाया गया था। चाकू के हमले में आए गंभीर घावों के कारण उसकी मौत हो गई। सोलह दिनों तक वह जिंदगी और मौत से जूझता रहा। युवक की पहचान एंजेल चकमा के रूप में हुई। उस दिन उसके साथ मौजूद उसके भाई माइकल ने बताया कि जिस युवकों के समूह ने एक दुकान के पास एंजेल को बेरहमी से मारा था, उन्होंने हमले से पहले उन्हें ‘चीनी’ और ‘मोमो’ कहकर नस्लीय टिप्पणियां की थीं। इस हमले में उसके सिर और रीढ़ की हड्डी पर चाकू के गंभीर घाव थे। इस जानलेवा हमले से पहले एंजेल के आख़िरी शब्द थे, “मैं चीनी नहीं हूं, मैं एक भारतीय हूं।”
लोगों में अधिकारियों की मिलीभगत और चुप्पी को लेकर गहरा गुस्सा है, क्योंकि हमले के कई दिनों बाद तक कोई एफआईआर दर्ज नहीं की गई। सोशल मीडिया जिंदाबाद। मुख्यमंत्री पुष्कर धामी (बीजेपी) ने एंजेल चकमा के पिता को फोन किया और बातचीत को सोशल मीडिया पर पोस्ट किया। अपराध को छिपाने की कोशिशों पर भी गुस्सा है—जब तक कि उससे मौत नहीं हो गई। इसके बावजूद, देहरादून के वरिष्ठ पुलिस अधीक्षक अजय सिंह ने सोमवार, 22 दिसंबर को जल्दबाजी में कहा कि “पहली नजर में नस्लीय हमले का कोई सबूत नहीं है।” स्पष्ट लापरवाही, उसके बाद पैदा हुए आक्रोश, एफआईआर दर्ज करने में तीन दिन की देरी, सेलाकुई पुलिस स्टेशन के कर्मचारियों द्वारा बार-बार शिकायत दर्ज करने से इनकार, शुरुआती चरण में पुलिस द्वारा कानून की सही धाराएं न लगाने की विफलता और वरिष्ठ पुलिस अधिकारियों द्वारा नस्लीय दुर्व्यवहार के तत्वों को नजरअंदाज करते हुए इसे महज़ आपसी झगड़ा बताकर अपराध को कमतर दिखाने की कोशिश—ये सभी इस मामले का हिस्सा रहे।
लेकिन क्या हमें भारतीय होने के नाते खुद से यह नहीं पूछना चाहिए कि क्या हम जन्म से ही नस्लवादी, जातिवादी और सांप्रदायिक नहीं हैं? छात्र हों या प्रोफेशनल—दिल्ली, कोलकाता, देहरादून, बेंगलुरु, चेन्नई या मुंबई—जो भी उत्तर-पूर्व के सात राज्यों में से किसी से आता है, उसे हमलों, बहिष्कार और अपमान का सामना करना पड़ा है और आज भी करना पड़ता है। मैं 1980 के दशक में मुंबई विश्वविद्यालय के उदाहरण दे सकता हूं; फिर 32 साल बाद 2012 में, जब 3,000 प्रवासी और गिग वर्कर्स धमकियों और हमलों के कारण चेन्नई, बेंगलुरु और पुणे से भागने को मजबूर हुए। और इनके बीच, पहले और बाद की भी अनगिनत घटनाएं हैं। जब यह जन्मजात ‘भेदभाव’ खुली सांप्रदायिक हिंसा में बदलता है, तो पहले वह समूहों पर हमला करता है और फिर व्यक्तियों पर। मुसलमान, सिख, ईसाई—सभी इसकी चपेट में आते हैं। हमारे दलितों के खिलाफ सभ्यतागत रूप से वैध बना दिया गया यह ‘भेदभाव’ और दलित महिलाओं के साथ होने वाले रोज़मर्रा के बलात्कार और हत्याएं एक कड़वी सच्चाई हैं, जिन्हें किसी तरह 1990 के बाद ही मीडिया में जगह मिल पाई—हालांकि ये हमेशा से होती रही हैं। एंजेल चकमा की बर्बर हत्या, मोहम्मद अख़लाक़ (दादरी, 2015) या सुरेखा और प्रियंका भोटमागे (खैरलांजी, 2006) की हत्या से किसी मायने में कम नहीं है। इन घटनाओं को गिनाना या उनकी सूची बनाना एक भयावह दस्तावेज़ जैसा होगा—नफरत का भारतीय कैलेंडर।
ऐसे खुले अपमान और उसके बाद हुए हमलों (1980 का दशक, 2006, 2012) पर उस समय सरकारी तंत्र की प्रतिक्रिया आम तौर पर अलग तरह की होती थी। हालात को पटरी पर लाने की कोशिश की जाती थी और “कानून के राज” तथा “भारतीय संविधान में निहित समानता और भेदभाव-निषेध के सिद्धांतों” की बात की जाती थी। आधिकारिक प्रतिक्रिया में गंभीर कमियों (नेली 1983, दिल्ली और कानपुर 1984, बॉम्बे 1992–93, गुजरात 2002) के बावजूद, समाज ने जो दिखावा अपनाया या स्वीकार किया, वह वही था जो राज्य ने प्रस्तुत किया था—भारतीय संविधान का स्पष्ट और ईमानदार पालन। भले ही ठोस न्याय या मुआवजा कभी पूरी तरह से न मिल पाया हो। 2014 तक, हम एक संवैधानिक गणराज्य बनने की प्रक्रिया में थे।
लेकिन तभी हालात ने करवट ले ली।
2014 से पहले कोई भी सरकार या प्रशासन ऐसे लोगों के हाथ में नहीं था, जिन्होंने बेशर्मी से पुलिस और अधिकारियों को यह संकेत दिया हो कि “हिंसक लोगों” की पहचान “उनके कपड़ों” या पहनावे से की जा सकती है। संवैधानिक पदों पर बैठे लोगों ने कभी ऐसे शब्दों को वैधता नहीं दी जो किसी खास समूह या समुदाय को कलंकित करते हों। आज यह सामान्य हो गया है। हमारे पास ऐसे राष्ट्राध्यक्ष नहीं थे जो गर्व से सांप्रदायिक बंटवारे और विशेषाधिकार का समर्थन करते हों। यह वही राजनीति है—जो विचारधारा के रूप में भेदभाव और बहिष्कार पर आधारित है—जिसने हमारे भीतर की सबसे बुरी प्रवृत्तियों को बाहर निकाल दिया है।
आज हम भारतीयों में से कई लोग ऐसे हैं जिन्हें सभ्यता के नाम पर दूसरों को अलग-थलग करने के लिए प्रेरित किया जा रहा है, जो नफरत और हिंसा की मौजूदा, राजनीतिक रूप से संरक्षित राजनीति का स्वागत कर रहे हैं—जिसका नतीजा एंजेल की दुखद मौत है। इस भीड़ में वे लोग भी शामिल हैं जो नफरत फैलाने वाले नेताओं का उत्साह बढ़ाते हैं। वहीं संवैधानिक शासन की वे संस्थाएं, जिन्हें कार्यपालिका को गलत रास्ते पर जाने से रोकने के लिए बनाया गया था, हमें—भारत को—बुरी तरह विफल कर रही हैं।
जैसे-जैसे 2026 करीब आ रहा है, हम बाकी भारतीयों के सामने एक बड़ी चुनौती है—इस नफरत फैलाने वाली भीड़ का सीधा सामना करना। रचनात्मक तरीकों से, तथ्यों और आंकड़ों के साथ यह दिखाना कि हमारी ओर भी बहुत से लोग हैं—बल्कि शायद और भी ज्यादा। वे लोग जो डरे हुए हैं, बिखरे हुए हैं, लेकिन जिन्होंने सदियों से भेदभाव और विभाजन के खिलाफ संघर्ष किया है। हमें अपने घर, सड़कें, स्कूल और मोहल्ले वापस लेने हैं। यह कहानियों, गीतों, विरोध प्रदर्शनों, बैठकों और मार्चों के ज़रिए करना होगा—समुद्र तटों, पार्कों और राजमार्गों पर। कोई बात नहीं अगर पंचायतों, विधानसभाओं और संसद में इसमें थोड़ा समय लगे। यह सुनिश्चित करना होगा कि हमारे बीच कोई और एंजेल, कोई प्रियंका, कोई जुनैद न हो, जिसकी जिंदगी शुरू होने से पहले ही खत्म कर दी जाए। और सबसे बढ़कर, हर तरह की कैद की बेड़ियों को तोड़कर आज़ाद होना होगा।
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