संविधान द्वारा समानता का वादा किए जाने के पचहत्तर साल बाद भी, जातिगत पदानुक्रम आज भी यह तय करता है कि कौन बोल सकता है, कौन पढ़ सकता है, कौन पूजा कर सकता है, या गरिमा के साथ न्याय कर सकता है। खेतों और विश्वविद्यालय परिसरों से लेकर सोशल मीडिया और स्वयं सुप्रीम कोर्ट तक, यह निबंध बताता है कि दलितों के खिलाफ हिंसा कैसे विकसित हुई है—कैसे वह भारत में संस्थागत, नेटवर्क आधारित और राजनीतिक रूप से वैध बनती गई है।
दलितों के खिलाफ हिंसा को समझने के लिए शारीरिक अत्याचारों की गिनती से आगे बढ़कर, गरिमा से वंचित करने की व्यवस्थागत प्रक्रिया और पूरी तरह से सामाजिक बहिष्कार को समझना जरूरी है। संवैधानिक रूप से छुआछूत खत्म होने के बावजूद जातिगत भेदभाव का बने रहना यह दिखाता है कि जाति एक गहरी सामाजिक संरचना के रूप में काम करती है - एक "मानसिकता" - जो सक्रिय रूप से अमानवीयकरण को बढ़ावा देती है। डॉ. बी.आर. अंबेडकर की महत्वपूर्ण आलोचना ने हिंदू धर्म को एक ऐसी संरचना के रूप में पहचाना जो स्वाभाविक रूप से अन्यायपूर्ण और दमनकारी मान्यताओं को बढ़ावा देती है।
ऐतिहासिक प्रथाएं इस अपमान की संस्थागत जड़ों को उजागर करती हैं, जो आज के भारत में खतरनाक तरीके से दोहराई जा रही हैं और उनमें नए तरीके भी अपनाए जा रहे हैं। पेशवा शासन के समय के विवरण बताते हैं कि कैसे अछूतों को उनकी परछाई के दूषित प्रभाव के कारण सार्वजनिक सड़कों का इस्तेमाल करने से रोका जाता था। पूना में, उन्हें अपने पैरों के निशान मिटाने के लिए अपनी कमर से झाड़ू बांधने के लिए मजबूर किया जाता था। ऐसी अपमानजनक प्रथाओं के दृश्यों को दलित लेखकों और कवियों (दलित शाहिरों) - 19वीं और 20वीं सदी के कलाकारों - ने अमर कर दिया है, जिन्होंने दलित जलसे के नाम से साहित्य और रंगमंच का एक संग्रह बनाया।[1] अलगाव को लागू करने की ऐसी रस्में आज भी अपमान के आधुनिक रूपों में मौजूद हैं। इसमें ऐसी घटनाएं शामिल हैं, जैसे हिमाचल प्रदेश में एक 12 साल के दलित लड़के ने आत्महत्या कर ली क्योंकि उसे गलती से ऊंची जाति के घर में घुसने पर गौशाला में बंद करके शर्मिंदा किया गया था (अक्टूबर 2025), या 14 साल के दलित बच्चे को अपना ही मल खाने के लिए मजबूर करने का भयानक मामला (जुलाई 2020)।
21वीं सदी में, भारत की आजादी के सात दशक बाद भी, हिंसा के इन रीति-रिवाजों का जारी रहना, समानता के संवैधानिक वादे की गहरी विफलता की पुष्टि करता है। हिंसा से पहले अक्सर प्रतीकात्मक अपमान होता है - प्रमुख जाति की सोच और धारणा थोपना - जो बाद में होने वाली भौतिक और शारीरिक हिंसा के लिए एक जरूरी शर्त के रूप में काम करता है। मानवता से इनकार करने की यह संरचना जाति व्यवस्था के सांस्कृतिक और रीति-रिवाजों के अधिकार को बनाए रखती है, जो मौलिक रूप से संवैधानिक आदेशों का विरोध करती है।
1950 में, भारत के संविधान ने एक बड़े बदलाव का वादा किया था, जैसे छुआछूत का उन्मूलन (अनुच्छेद 17), कानून के समक्ष समानता (अनुच्छेद 14) और गरिमा की एक दृष्टि जो जन्म-आधारित पदानुक्रम से ऊपर उठने की कोशिश करती थी। तब भी, जब भारतीय समानता और गैर-भेदभाव की भावना का जश्न मना रहे थे, संविधान सभा की बहसों के समय जाति को पूरी तरह से खत्म करने का (संविधान सभा में) जोरदार विरोध हुआ; आखिरकार, एक समझौते के तौर पर, अनुच्छेद 17 लागू किया गया। सात दशक बाद, क्षेत्रों और संस्थानों में दलितों के खिलाफ हिंसा का बने रहना और उसका बढ़ना यह बताता है कि सीमित वादा भी अधूरा रह गया है।
हाल के वर्षों में, हिंसा और बहिष्कार के इस क्रूर रूप को नई पहचान और नई वैधता मिली है। जातिगत अपमान की घटनाएं अब सिर्फ गांवों या कृषि संघर्षों तक सीमित नहीं हैं; वे सार्वजनिक जगहों पर फैल गई हैं, जो केंद्र और एक दर्जन से ज्यादा राज्यों में शासन करने वाली राजनीतिक विचारधारा के प्रभुत्व द्वारा इस अलगाव को फिर से वैध बनाने को दर्शाती हैं जैसे स्कूल, शहर, सोशल मीडिया, और यहां तक कि न्यायपालिका के प्रतीकात्मक स्थान का भी उल्लंघन किया गया है: ऐसा लगता है जैसे सत्ता में मौजूद जातिवादी बहुसंख्यक शासन का एक तीखा संदेश प्रसारित किया जा रहा है; कि जातिगत बहिष्कार और पदानुक्रम न केवल उचित है बल्कि इसे हिंसक रूप से थोपा जाएगा। जब भारत के सर्वोच्च न्यायालय का एक वकील भारत के वर्तमान मुख्य न्यायाधीश (CJI) पर जूता फेंकने की "हिम्मत" करता है जो एक बौद्ध हैं, और इसके बाद ऑनलाइन नस्लीय दुर्व्यवहार होता है, तो यह इस आरामदायक विश्वास को तोड़ देता है कि संस्थागत उपलब्धि कलंक से बचाती है। ऐसे मामले एक बड़ी सामाजिक सच्चाई को सामने लाते हैं: जाति न सिर्फ भारत में सत्ता की सबसे गहरी बुनियाद के तौर पर काम कर रही है, बल्कि यह आधुनिक ढांचों में खत्म होने के बजाय उनके हिसाब से खुद को ढाल रही है। जाति का फिर से उभरना आज आम बात है और इस सरकार द्वारा इसे क्रूरता से फिर से थोपा जा रहा है। भारत में जो हो रहा है, वह असल में एक तरह की उलटी क्रांति है।
यह लेख इस गिरावट की तस्वीर पेश करता है। मुख्य रूप से 2025 में दर्ज हाल की घटनाओं पर आधारित -जिसमें थूथुकुडी, पनवेल, मेरठ और मध्य प्रदेश की घटनाएं शामिल हैं- यह उस चीज को फिर से बनाता है जिसे "जातिगत हमलों की नई वास्तुकला" कहा जा सकता है। एक पैटर्न दिखाने के लिए 2025 से पहले की बड़ी घटनाओं को भी शामिल किया गया है। आज हिंसा और बहिष्कार कई क्षेत्रों में एक साथ होते हैं: गांव, शहर, स्कूल, डिजिटल दुनिया और खुद राज्य इसके उदाहरण हैं। हर क्षेत्र दिखाता है कि संवैधानिक गारंटी के बावजूद जाति का सामाजिक तर्क कैसे जिंदा है।
खास बात यह है कि इस लेख में बताई गई सभी घटनाओं की जानकारी नीचे एक अलग दस्तावेज में विस्तार से दी गई है:
हमले की बढ़ती पदानुक्रम: अनुष्ठान से संस्थागत शिखर तक
डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने संविधान को नैतिक और सामाजिक क्रांति दोनों के रास्ते के रूप में देखा था। छुआछूत को औपचारिक रूप से खत्म करने का मतलब सिर्फ भेदभाव को अपराध बनाना नहीं था, बल्कि उसकी सामाजिक जड़ों को खत्म करना था। फिर भी अंबेडकर ने संविधान सभा में चेतावनी दी थी कि "सामाजिक और आर्थिक समानता" के बिना "राजनीतिक समानता" लोकतंत्र को जाति पदानुक्रम की वापसी के प्रति कमजोर बना देगी।
आजादी के बाद के दशकों में महत्वपूर्ण विधायी प्रगति हुई —नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम (1955), अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम (1989)— लेकिन इनके साथ पुलिस और प्रशासन की तरफ से जानबूझकर लागू न करने और उसके बाद लगातार सामाजिक विरोध भी हुआ। जातिगत विशेषाधिकार ने खुद को ढाल लिया: खुले बहिष्कार की जगह अपमान और हिंसा के सूक्ष्म रूपों ने ले ली, जिन्हें "परंपरा," "सम्मान," या "धर्म" की रक्षा के रूप में छिपाया गया।
2014 के बाद के राजनीतिक माहौल ने एक नई परत जोड़ दी। 1999 में, भारत पहले ही देख चुका था कि आगे क्या होने वाला है, जब नेशनल डेमोक्रेटिक अलायंस (अपने पहले रूप में) में RSS का राजनीतिक संगठन भारतीय जनता पार्टी (BJP) अल्पसंख्यक के रूप में थी। फिर भी, 2002 के गुजरात दंगों के बाद, 15 अक्टूबर, 2002 को हरियाणा के झज्जर जिले के दुलिना गांव में पांच दलित पुरुषों की गाय की हत्या के झूठे आरोप में भयानक लिंचिंग ने देश को हिला दिया। ऐसे अपराधों की एक श्रृंखला जारी रही और उन्हें दर्ज किया गया।[2] पुलिस की मिलीभगत और विश्व हिंदू परिषद (VHP) जैसे अति दक्षिणपंथी संगठनों की कथित संलिप्तता दर्ज किए गए विवरणों का हिस्सा थी। सांस्कृतिक बहुसंख्यकवाद का उदय, "सनातनी" बयानबाजी का मुख्यधारा में आना और सोशल मीडिया का हथियार के तौर पर इस्तेमाल, इन सबने मिलकर जातिवादी सोच को सामान्य बना दिया है, जबकि संस्थागत नियंत्रण कमजोर हो गए हैं। इसका नतीजा जाति का फिर से उभरना नहीं है, बल्कि नई टेक्नोलॉजी, मुहावरों और वैधता के जरिए इसका नया रूप सामने आना है।
जातिगत हिंसा के विश्लेषण में इसके बढ़ते और अलग-अलग रूपों को पहचानना जरूरी है। हमले अब सिर्फ दूरदराज के ग्रामीण इलाकों तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि ये जगह और संस्थानों की ऊंची सीढ़ी पर पहुंच गए हैं, स्थानीय रीति-रिवाजों पर नियंत्रण से लेकर शहरी संस्थानों में जटिल मनोवैज्ञानिक नियंत्रण तक और आखिरकार देश के सर्वोच्च संवैधानिक पदों के साथ खुले राजनीतिक और वैचारिक टकराव तक पहुंच गए हैं।
रिपोर्ट किए गए मामलों की भारी संख्या इस संकट को दिखाती है। नेशनल क्राइम रिकॉर्ड्स ब्यूरो (NCRB) के डेटा के अनुसार, 2023 में SCs के खिलाफ़ अपराधों के 57,789 मामले दर्ज किए गए, जो 2022 के 57,582 मामलों से 0.4% की मामूली बढ़ोतरी है। अगर हम एक लंबी अवधि को देखें, तो इसमें काफी बढ़ोतरी दिखती है। दलित ह्यूमन राइट्स डिफेंडर नेटवर्क के एक अध्ययन में 1991 और 2021 के बीच SCs के खिलाफ अपराधों में 177.6% की बढ़ोतरी देखी गई।
यह हिंसा सिर्फ गांवों तक ही सीमित नहीं है बल्कि शहरी केंद्रों में भी खतरनाक दरें दिखती हैं। आंकड़ों के अनुसार, उत्तर प्रदेश (15,130 मामले) में SCs के खिलाफ सबसे ज्यादा अपराध दर्ज किए गए, इसके बाद राजस्थान (8,449), मध्य प्रदेश (8,232), और बिहार (7,064) का नंबर है। इन आंकड़ों के बावजूद, असली घटनाएं बहुत कम रिपोर्ट की जाती हैं। रिसर्च से पता चलता है कि सिर्फ 5% हमलों को ही आधिकारिक तौर पर दर्ज किया जाता है, अक्सर पुलिस की लापरवाही, रिश्वत की मांग, या शिकायतों को सीधे खारिज करने के कारण, खासकर बलात्कार की रिपोर्ट को लेकर मामले कम दर्ज होते हैं।
हिंसा की संरचनात्मक प्रगति को अलग-अलग क्षेत्रों में बांटा जा सकता है, जो आधुनिक गणतंत्र में बहिष्कार की व्यवस्थित प्रकृति को दिखाता है।
टेबल 1: जातिगत अत्याचारों का वर्गीकरण: अपमान का सिलसिला
ग्राउंड जीरो: भयानक हिंसा की पारंपरिक जगहें (गांव से सड़क तक)
तेजी से शहरीकरण के बावजूद, गांव जातिगत हिंसा का सबसे स्थायी अखाड़ा बना हुआ है। ग्रामीण मध्य प्रदेश में, दलित परिवारों को पीटा गया और आम जमीन पर खेती करने के लिए उनके बीज जब्त कर लिए गए (जुलाई 2025); छतरपुर में, एक दलित पड़ोसी से प्रसाद लेने के लिए बीस परिवारों का सामाजिक बहिष्कार किया गया (जनवरी 2025)। इसी तरह के मामले उत्तर प्रदेश, राजस्थान और बिहार में भी सामने आते हैं।
1. जरूरी चीजों पर नियंत्रण: जमीन, पानी और धार्मिक स्थान
ग्रामीण भारत में, जातिगत नियंत्रण के मुख्य तरीके जरूरी संसाधनों और धार्मिक स्थानों तक पहुंच से वंचित करने के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जिससे शारीरिक और धार्मिक अलगाव लागू होता है। पानी तक पहुंच, जो कि ऐसा मानवाधिकार है जिससे समझौता नहीं किया जा सकता, जाति की स्थिति पर हिंसक रूप से निर्भर रहती है। राजस्थान के बाड़मेर में 8 साल के दलित लड़के का मामला, जिसे ऊंची जाति के लोगों के लिए रखे पानी के बर्तन को छूने पर बुरी तरह पीटा गया और उल्टा लटका दिया गया, इस नियंत्रण का एक भयानक उदाहरण है (सितंबर 2025)। इसी तरह, हिमाचल प्रदेश में 12 साल के दलित लड़के की आत्महत्या ऊंची जाति की संपत्ति में घुसने पर हुए अपमान का सीधा नतीजा थी (अक्टूबर 2025)।
धार्मिक स्थान, जो सार्वजनिक होने चाहिए, अक्सर छुआछूत को लागू करने के लिए हिंसक रूप से पहरा देकर रखे जाते हैं। मध्य प्रदेश में दलितों को दुर्गा पूजा पंडाल में प्रार्थना करने से रोका गया है (सितंबर 2025) और राजस्थान के चूरू में एक धार्मिक जुलूस के दौरान मंदिर में घुसने की कोशिश करने पर उन पर हिंसक हमला किया गया (सितंबर 2025)। मद्रास हाई कोर्ट को हाल ही में हस्तक्षेप करना पड़ा और लगातार जातिगत भेदभाव के कारण पानी के समान वितरण के संबंध में तेनकासी प्रशासन को निर्देश जारी करने पड़े, जिससे पता चलता है कि कैसे जरूरी सेवाओं का इस्तेमाल जातिगत नियंत्रण के हथियार के रूप में किया जाता है (जुलाई 2025)। गुजरात में एक दलित शादी में पुलिस को पहरा देने की जरूरत और कभी-कभी ड्रोन का इस्तेमाल करना यह दिखाता है कि जब गहरी जड़ें जमा चुकी स्थानीय पदानुक्रम का सामना होता है तो नागरिक अधिकारों की सुरक्षा कितनी कमजोर होती है (मई 2025)।
2. दलितों के अधिकारों पर रोक: रीति-रिवाज और आवाजाही
जातिगत हिंसा स्वाभाविक रूप से न केवल पवित्रता के नियमों से भटकने से, बल्कि समानता और आत्म-सम्मान के दावे से भी शुरू होती है। यह सबसे स्पष्ट रूप से दलितों की आवाजाही और रीति-रिवाजों, खासकर शादी के बारातों पर रोक लगाने के उद्देश्य से किए गए हमलों में दिखता है।
दलित दूल्हे का घोड़े पर चढ़ना, जो पारंपरिक रूप से प्रभावशाली जातियों के लिए आरक्षित है, अक्सर हिंसा का कारण बनता है। उत्तर प्रदेश और राजस्थान में ऐसी घटनाएं हुई हैं जिनमें दूल्हों को घोड़ों से नीचे खींच लिया गया और मेहमानों पर हमला किया गया (फरवरी 2025)। जब दलित पहचान को जाहिर किया जाता है, तो यह हिंसा वैचारिक रूप से और बढ़ जाती है। मथुरा में, एक दलित बारात पर उस समय पत्थरों और लाठियों से हमला किया गया, जब ठाकुर समुदाय ने डॉ. अंबेडकर और जाटव समुदाय से जुड़े गाने बजाने पर आपत्ति जताई (जुलाई 2025)। सार्वजनिक रूप से दिखने और आत्म-सम्मान के इस जानबूझकर किए गए दमन से यह साबित होता है कि यह हिंसा रोकने के लिए की जाती है, जिसका मकसद दलित समानता के किसी भी सार्वजनिक प्रदर्शन को दबाना है, जिससे जाति नियंत्रण का मूल रूप से लोकतंत्र विरोधी स्वभाव सामने आता है।
इसके अलावा, जाति के अंदर शादी की परंपरा की अखंडता को खतरे में डालने वाले निजी फैसलों का सामना क्रूर ताकत से किया जाता है। ऑनर किलिंग और अंतर-जातीय संबंधों के खिलाफ अत्यधिक हिंसा बड़े पैमाने पर फैली हुई है। तमिलनाडु में एक दलित युवक की अंतर-जातीय संबंध के कारण हत्या कर दी गई, जिसमें उसकी गर्लफ्रेंड ने अपने ही परिवार को फंसाया। एक और घटना में, तमिलनाडु में एक दलित लड़के को एक वन्नियार लड़की से मिलने के लिए कपड़े उतारकर पीटा गया और जातिसूचक गालियां दी गईं। (जुलाई 2025) पुणे में एक दलित व्यक्ति की मराठा महिला से शादी को लेकर कथित ऑनर किलिंग, जिसे उसके परिवार ने जातिगत हत्या बताया, यह साबित करता है कि प्रजनन संबंधी फैसलों पर यह निगरानी ग्रामीण-शहरी विभाजन से परे है (फरवरी 2025)।
3. जबरन गुलामी और राजनीतिक अवज्ञा का दायरा
दलितों के आर्थिक सशक्तिकरण और राजनीतिक भागीदारी का सामना अक्सर प्रतिशोधात्मक हिंसा से होता है, जिसका मकसद सामंती नियंत्रण को फिर से स्थापित करना है। हिंसा अक्सर तब भड़कती है जब दलित जबरन मजदूरी करने से इनकार करते हैं या कृषि संसाधनों पर अपने अधिकारों का दावा करते हैं। मध्य प्रदेश में, एक दलित युवक को मजदूर के रूप में काम करने से इनकार करने पर बेरहमी से पीटा गया और उसके घर में आग लगा दी गई (अगस्त 2025)। अन्य हमलों में दबंग जाति के पुरुषों ने बीज छीन लिए और अपनी जमीन पर खेती कर रहे दलित परिवारों पर हमला किया (जून 2025)।
यह निशाना साफ तौर पर दलितों के राजनीतिक सशक्तिकरण तक फैला हुआ है। राजस्थान में एक दलित महिला सरपंच और उसके पति पर MNREGA सड़क निर्माण के काम से जुड़े विवादों को लेकर कुल्हाड़ी से हमला किया गया (जून 2025)। यह दिखाता है कि संवैधानिक पदों के जरिए राजनीतिक गतिशीलता को तभी तक बर्दाश्त किया जाता है जब तक यह स्थानीय सत्ता संरचनाओं के आर्थिक और सामाजिक प्रभुत्व को चुनौती नहीं देता। जब कोई दलित महिला सार्वजनिक परियोजनाओं (MNREGA) का प्रबंधन करने की कोशिश करती है, तो स्थानीय जातिगत सत्ता को दी गई चुनौती का जवाब शारीरिक हमले से दिया जाता है, जो मौलिक रूप से आर्थिक विकास को जातिगत अधीनता से जोड़ता है।
आधुनिक अग्निपरीक्षा: संस्थागत भेदभाव (शहर से स्कूल तक)
शहरों को कभी जाति के विपरीत माना जाता था यानी गुमनामी और योग्यता के क्षेत्र। फिर भी आगरा और मेरठ में दलित शादी के जुलूसों पर हमले और राजस्थान में अंबेडकर-जयंती रैलियों के दौरान पत्थरबाज़ी, यह दिखाते हैं कि शहरीकरण केवल जातिगत दुश्मनी को एक जगह से दूसरी जगह ले जाता है।
सार्वजनिक उत्सव युद्ध का मैदान बन जाते हैं। घोड़े पर बैठे दलित दूल्हे को देखना, या अंबेडकरवादी गीतों की आवाज को उकसावे के तौर पर लिया जाता है। हिंसा दिखावटी होती है: यह तय करती है कि कौन सड़क पर चल सकता है, कौन सार्वजनिक रूप से जश्न मना सकता है और खुशी के कौन से रूप वैध हैं। कई जिलों में, स्थानीय अधिकारियों ने पुलिस और ड्रोन के साथ दलित शादियों को एस्कॉर्ट करना शुरू कर दिया है यानी यह एक ऐसी तस्वीर है जो दुखद और बहुत कुछ कहने वाली है।
शहरी जातिगत हिंसा इस बात पर जोर देती है कि आधुनिक नागरिकता विरासत में मिली स्थिति से कैसे टकराती है। यह राज्य की सुरक्षा की चयनात्मक प्रकृति को भी दिखाता है यानी संरचनात्मक सुधार के बजाय निवारक तैनाती, समानता को एक ऐसी घटना के रूप में मानना जिसे प्रबंधित किया जाना है, न कि एक ऐसे नियम के रूप में जिसे जिया जाना है।
1. योग्यता की कीमत: कुलीन शिक्षा जगत में जाति
जातिगत भेदभाव भारतीय समाज के उच्चतम स्तरों तक पहुंच गया है, जिससे बहिष्कार की जगह गांव के खेत से बदलकर विश्वविद्यालय के लेक्चर हॉल हो गई है, जिसके परिणामस्वरूप छात्रों की आत्महत्याओं की परेशान करने वाली घटनाएं हुई हैं। एलीट एजुकेशनल संस्थान, मेरिटोक्रेसी वाले सुरक्षित माहौल होने के बजाय, हाशिए पर पड़े स्टूडेंट्स के खिलाफ सिस्टमैटिक, मनोवैज्ञानिक हिंसा के लगातार माहौल में काम करते हैं। यह स्ट्रक्चरल हिंसा मजाक उड़ाने, बहिष्कार, प्रशासनिक भेदभाव और एकेडमिक नुकसान के जरिए की जाती है।
नवंबर और दिसंबर 2025 के बीच ही, पूरे भारत में दलित स्टूडेंट्स की तीन मौतों ने एजुकेशनल जगहों पर जातिगत भेदभाव, संस्थागत लापरवाही और स्ट्रक्चरल बहिष्कार के जानलेवा मेल को उजागर किया। 6 नवंबर को, दिल्ली यूनिवर्सिटी के देशबंधु कॉलेज की 19 साल की दलित स्टूडेंट, और JNUSU प्रेसिडेंशियल कैंडिडेट राज रतन रजोरिया की बहन, अपने गोविंदपुरी के किराए के फ्लैट में मृत पाई गई, जिस पर BAPSA ने पुलिस द्वारा गंभीर प्रक्रियात्मक चूक, मेडिकल कर्मचारियों और महिला अधिकारियों की गैरमौजूदगी और दिल्ली यूनिवर्सिटी द्वारा व्यापक "संस्थागत उदासीनता" का आरोप लगाया, जिसमें हाशिए पर पड़े स्टूडेंट्स के लिए पर्याप्त हॉस्टल सुविधा न देना भी शामिल है, जिससे उन्हें असुरक्षित और अलग-थलग रहने की स्थिति में रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। 20 नवंबर को, विलुपुरम के गवर्नमेंट अरिग्नार अन्ना आर्ट्स कॉलेज के 18 साल के दलित स्टूडेंट, एस गजनी, ने आत्महत्या की कोशिश के दस दिन बाद दम तोड़ दिया, कथित तौर पर सड़क पर हुए झगड़े के बाद एक प्रभावशाली जाति के लोगों द्वारा जाति-आधारित दुर्व्यवहार और हमले के कारण; SC/ST एक्ट के तहत FIR दर्ज होने के बावजूद, आरोपी अभी भी फरार है। 12 दिसंबर को, कुरनूल के एक DIET संस्थान में 17 साल की दलित स्टूडेंट ने इंग्लिश-मीडियम कोर्सवर्क के साथ अपनी लड़ाई से जुड़ी लंबे समय तक की परेशानी के बाद आत्महत्या कर ली, जिससे यह उजागर हुआ कि भाषा की बाधाएं, जातिगत स्थिति, और संस्थागत एकेडमिक सपोर्ट की कमी पहली पीढ़ी और वंचित स्टूडेंट्स पर किस तरह से असमान रूप से बोझ डालती है।
मेरिटोक्रेसी को सक्रिय रूप से हथियार बनाने के कारण माहौल खराब हो जाता है। दलित स्टूडेंट्स को अक्सर "गैर-मेधावी" या "कोटा प्रोडक्ट" कहकर ताना मारा जाता है। उनकी बुद्धि और गरिमा पर यह मनोवैज्ञानिक हमला ज्ञान संबंधी हिंसा है, जो अनुष्ठानिक अपवित्रता का एक आधुनिक रूप है, जो एकेडमिक जगहों को स्ट्रक्चरल उत्पीड़न की जगहें बना देता है।
केस स्टडीज़ इस पैटर्न को साफ तौर पर दिखाती हैं:
● रोहित वेमुला, 2016 (हैदराबाद यूनिवर्सिटी) [3]: वेमुला को एडमिनिस्ट्रेशन से बाहर कर दिया गया, जिसकी वजह से उन्हें और चार अन्य लोगों को एक अस्थायी "दलित बस्ती" में रहना पड़ा। उनके साथियों ने इसे विलेवर्दा का एक आधुनिक रूप माना। हालांकि उनकी मौत से एक राष्ट्रीय राजनीतिक आंदोलन शुरू हुआ, लेकिन बाद में पुलिस की क्लोजर रिपोर्ट ने उनके अनुसूचित जाति के दर्जे पर सवाल उठाकर जाति-आधारित मकसद को कमजोर करने की कोशिश की, जिससे "नकली मेरिट" का खतरनाक कलंक और मजबूत हुआ।
● दर्शन सोलंकी, 2023 (IIT बॉम्बे) [4]: सोलंकी ने कथित तौर पर टेक्निकल विषयों में बेसिक सवाल पूछने पर साथियों द्वारा बहिष्कार और मजाक का सामना करने के बाद आत्महत्या कर ली। IIT बॉम्बे का संस्थागत जवाब, जिसने पूरी जांच होने से पहले ही किसी भी जातिगत भेदभाव से इनकार कर दिया, संस्थागत इनकार और अंदरूनी जातिगत भेदभाव का सामना करने से मना करने का उदाहरण था।
बहिष्कार का यह ज़हरीला माहौल बड़े पैमाने पर ट्रॉमा के लिए जिम्मेदार है, रिपोर्ट्स बताती हैं कि सात IITs में 80% आत्महत्याएं दलित छात्रों ने कीं। इसके अलावा, यह भेदभाव परफॉर्मेंस से आगे बढ़कर प्रशासनिक प्रतिनिधित्व को भी प्रभावित करता है। बैंगलोर यूनिवर्सिटी के दस दलित प्रोफेसरों ने भेदभाव का हवाला देते हुए अपने प्रशासनिक पदों से इस्तीफा दे दिया। इस हिंसा का लगातार जारी रहना एक बुनियादी कठोरता को दिखाता है यानी जाति एक ऐसी सीमा है जिसे पेशेवर सफलता पार नहीं कर सकती।
टेबल 2: शैक्षणिक संस्थानों में बहिष्कार के रूप
2. अदृश्य बाधाएं: शहरी बहिष्कार और पेशेवर क्षेत्रों में अवसरों की सीमाएं
जो दलित लोग मुश्किल अकादमिक माहौल से सफलतापूर्वक निकलकर ऊंचा पेशेवर दर्जा हासिल करते हैं, उनके साथ भी हिंसा जारी रहती है, हालांकि यह ज्यादा सूक्ष्म, संस्थागत रूप ले लेती है। यह सच्चाई दिखाती है कि आर्थिक आजादी का मतलब जाति का खत्म होना नहीं है।
दलित IPS अधिकारी पूरन कुमार की आत्महत्या, जिन्होंने गलत प्रमोशन और पोस्टिंग पर सवाल उठाए थे, ने दुखद रूप से यह दिखाया कि पद और दौलत सुरक्षा नहीं देते; जातिगत भेदभाव नौकरशाही के सबसे ऊंचे स्तर तक पहुंचता है (अक्टूबर 2025)। इसी तरह, एसवी वेटरनरी यूनिवर्सिटी के एक दलित असिस्टेंट प्रोफेसर को सार्वजनिक अपमान का सामना करना पड़ा, जब कथित तौर पर उनकी कुर्सी हटा दी गई, जिससे उन्हें जमीन पर बैठकर अपना काम करना पड़ा (जून 2025)।
गतिशील शहरी निजी क्षेत्र में भी भेदभाव व्याप्त है। रिसर्च से पता चलता है कि दलित नाम वाले नौकरी के आवेदकों को काफी भेदभाव का सामना करना पड़ता है, उन्हें समान योग्यता वाले सवर्ण हिंदू आवेदकों की तुलना में इंटरव्यू मिलने की संभावना लगभग दो-तिहाई कम होती है। यह दिखाता है कि सामाजिक बहिष्कार कोई ग्रामीण अवशेष नहीं है, बल्कि अर्थव्यवस्था के सबसे आधुनिक क्षेत्रों में भी इसका सक्रिय रूप से पालन किया जाता है। ऊपर उठने की इस प्रक्रिया का मतलब है कि शैक्षिक और पेशेवर उपलब्धियां सिर्फ हिंसा का रूप शारीरिक हमले से बदलकर कमजोर करने वाले मनोवैज्ञानिक और संस्थागत उत्पीड़न में बदल देती हैं।
3. नफरत और उकसावे का डिजिटलीकरण
डिजिटल मीडिया के उदय ने जातिगत नफरत को सामान्य बनाने और बढ़ाने के लिए एक नया, व्यापक माध्यम प्रदान किया है। मानवाधिकार संगठन इक्वालिटी लैब्स की 2019 की एक रिपोर्ट के आधार पर, फेसबुक इंडिया पर समीक्षा की गई नफरत भरी सामग्री में से 13% जाति-आधारित नफरत भरी बातें पाई गईं। इस डिजिटल क्षेत्र ने जातिगत नफरत भरी बातों को असल में सामान्य बनाने में मदद की है और इसे दलितों को दबाने और अपमानित करने के माध्यम के रूप में पहचाना जाता है।
इस ज़हरीले ऑनलाइन माहौल का सक्रिय रूप से दक्षिणपंथी चरमपंथी संगठन इस्तेमाल करते हैं, जो प्रमुखता से बढ़े हैं, कभी-कभी इंस्टाग्राम जैसे प्लेटफॉर्म का इस्तेमाल नफरत भरी सामग्री को बढ़ावा देने और यहां तक कि फंड जुटाने के लिए भी करते हैं। प्रमुख डिजिटल प्लेटफॉर्म ने इस मुद्दे को निपटाने में ऐतिहासिक रूप से लापरवाही दिखाई, अपनी नफरत भरी बातों की नीतियों में "जाति" को एक संरक्षित विशेषता के रूप में शामिल करने में सालों लगा दिए और अक्सर इसे अपने रिपोर्टिंग फॉर्म में एक विकल्प के रूप में सूचीबद्ध करने में विफल रहे।
यह डिजिटल बयानबाजी एक वैचारिक मान्यता का माहौल बनाती है जो शारीरिक हिंसा को भड़का सकती है। भारत के मुख्य न्यायाधीश जैसी हाई-प्रोफाइल दलित हस्तियों के खिलाफ उत्पीड़न अभियान, संवैधानिक समानता की अस्वीकृति को सामान्य बनाने और कानूनी दंड से मुक्ति की सीमाओं का परीक्षण करने के उद्देश्य से प्रतीकात्मक हिंसा के एक समन्वित रूप के रूप में काम करते हैं।
जातिगत संघर्ष का राजनीतिकरण: मौजूदा शासन का संदर्भ
हिंसा के पीछे प्रतीकात्मक कब्जा छिपा है। दलित संस्कृति - उसके त्योहार, गाने और प्रतीक - को एक समान "सनातन" नैरेटिव के तहत तेजी से कमोडिफाई या सैनिटाइज किया जा रहा है। राम मंदिर उद्घाटन से भारत की आदिवासी राष्ट्रपति को बाहर रखना चयनात्मक समावेशन की इस राजनीति का उदाहरण है यानी बिना पहचान के प्रतिनिधित्व।
पश्चिम बंगाल में, 2019 से दुर्गा पूजा का "शाकाहारीकरण" एक सूक्ष्म बदलाव को दर्शाता है। गैर-सनातन समूहों में कई दलित और बहुजन समुदाय शामिल हैं, इनको "गैर-सात्विक" करार दिया जाता है, उनके रीति-रिवाजों को अशुद्ध बताया जाता है। धार्मिकता का यह रीकोडिंग जाति को सांस्कृतिक पदानुक्रम में बदल देता है।
साथ ही, अंबेडकर की छवि पोस्टर, मूर्तियों और सरकारी कार्यक्रमों पर है यानी हर जगह है फिर भी उनकी मुक्तिवादी सोच को घरेलू बना दिया गया है। समानता की राजनीति के बिना अंबेडकर का विनियोग प्रतीकात्मक कब्जे के बराबर है: एक तटस्थ स्मृति जो लगातार उत्पीड़न को छिपाती है।
सांस्कृतिक बहिष्कार इस प्रकार दो विरोधाभासी काम करता है यानी मिटाना और शामिल करना, ये दोनों ही दलित दावे को गैर-राजनीतिक बनाते हैं, जबकि मतलब को लेकर उच्च-जाति के नियंत्रण की पुष्टि करते हैं।
1. नव-परंपरावाद का उदय: सनातन धर्म और बहिष्कार
2014 के बाद की अवधि एक महत्वपूर्ण वैचारिक बदलाव के लिए जाना जाता है, जहां सत्तारूढ़ दल के हिंदू राष्ट्रवाद पर जोर ने पारंपरिक जाति सिद्धांतों के लिए एक स्पष्ट राजनीतिक और सांस्कृतिक मंज़ूरी प्रदान की है। सनातन धर्म की अवधारणा एक केंद्रीय वैचारिक उपकरण बन गई है। आलोचकों का तर्क है कि यह दर्शन स्वाभाविक रूप से कठोर जाति पदानुक्रम को सही ठहराता है और कायम रखता है, जो स्वतंत्रता और समानता के संवैधानिक आदर्शों के बिल्कुल विपरीत है। जातिगत भेदभाव की कोई भी आलोचना, जैसे कि उदयनिधि स्टालिन द्वारा सनातन धर्म में प्रचलित व्यवस्था के बारे में की गई, को प्रमुख राजनीतिक पारिस्थितिकी तंत्र द्वारा तुरंत हिंदू धर्म पर हमले के रूप में पेश किया जाता है, जिसका उद्देश्य मतदाताओं का ध्रुवीकरण करना है।
यह वैचारिक ध्रुवीकरण सीधे तौर पर चीफ जस्टिस बी.आर. गवई पर जूते से हमले की कोशिश के लिए जिम्मेदार था (अक्टूबर 2025)। हमलावर, राकेश किशोर ने चिल्लाकर कहा, "सनातन का अपमान नहीं सहेंगे"। इस कार्रवाई ने कथित हिंदू विरोधी न्यायिक रुख (खजुराहो देवता के फैसले से संबंधित) को सीधे जज की जातिगत पहचान से जोड़ दिया। यह घटना एक वैचारिक घोषणा की तरह थी: संवैधानिक नैतिकता, जब एक दलित जज द्वारा बहुसंख्यक धार्मिक दावों को चुनौती देने के लिए इस्तेमाल की जाती है, तो उसे एक "अपमान" माना जाता है जिसका हिंसक विरोध किया जाना चाहिए, जो धार्मिक परंपरा को संवैधानिक कानून से ऊपर रखता है।
2. अंबेडकर का चयनात्मक इस्तेमाल और हिंदुत्व की रणनीति
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) और उसके राजनीतिक सहयोगियों ने डॉ. बी.आर. अंबेडकर की विरासत को अपनाने के लिए एक लगातार और जानबूझकर राजनीतिक रणनीति अपनाई है, जिसका मुख्य उद्देश्य चुनावी लाभ हासिल करना और उनके दर्शन से हिंदुत्व के मूलभूत सिद्धांतों को होने वाले गहरे वैचारिक खतरे को बेअसर करना है।
इस रणनीति में अंबेडकर के जीवन के कुछ पहलुओं, जैसे कि बौद्ध धर्म अपनाने, को चुनिंदा रूप से इस्तेमाल करना शामिल है, जबकि साथ ही हिंदू धर्म की उनकी कट्टर आलोचना को कम करना या नजरअंदाज करना, जिसे वे लोकतांत्रिक मूल्यों के साथ असंगत मानते थे। कोशिश यह है कि अंबेडकर को जाति व्यवस्था के मूलभूत आलोचक के बजाय एक "हिंदू समाज सुधारक" के रूप में पेश किया जाए, जिससे दलित राजनीति को एक एकीकृत, लेकिन पदानुक्रमित, "हिंदू" दायरे में लाया जा सके। यह सह-विकल्प रणनीति अंबेडकर को RSS संस्थापकों से जोड़ने के राजनीतिक प्रयासों से और भी उजागर होती है, इसके विपरीत ऐतिहासिक सबूत मौजूद हैं।
अंबेडकर की छवि का सामरिक इस्तेमाल अक्सर जमीनी हकीकतों से विरोधाभासी होता है। उदाहरण के लिए, प्रतीकात्मक इशारे कथित नीतिगत विफलताओं के साथ किए जाते हैं, जैसे कि उत्तर प्रदेश में 3,500 दलित छात्रों को छात्रवृत्ति से वंचित करना, जिससे दलित नेताओं को सार्वजनिक निंदा करनी पड़ी (जून 2025)। बयानबाजी और कार्रवाई के बीच यह अंतर इस बात की पुष्टि करता है कि यह रणनीति असहमति को बेअसर करने के लिए तैयार किए गए प्रतीकात्मक एकीकरण की है, न कि वास्तविक सामाजिक न्याय के प्रति सच्ची प्रतिबद्धता की।
3. प्रतीकात्मक संवैधानिक बहिष्कार
बहिष्कार का यह पैटर्न वंचित समुदायों के उच्च संवैधानिक पदाधिकारियों तक फैला हुआ है। राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू, जो एक आदिवासी (अनुसूचित जनजाति) और राज्य की संवैधानिक प्रमुख हैं, का अयोध्या में बेहद राजनीतिक राम मंदिर के उद्घाटन से अनुपस्थित रहना विपक्षी नेताओं द्वारा व्यापक रूप से आलोचना की गई, जिन्होंने इसे संसद भवन के उद्घाटन से उनके पहले के बहिष्कार से जोड़ा। हालांकि राष्ट्रपति मुर्मू आदिवासी समुदाय से हैं, लेकिन यह घटना वंचित संवैधानिक अधिकारियों को अत्यधिक आस्था-आधारित सरकारी कार्यक्रमों से बाहर रखने के एक बड़े पैटर्न का हिस्सा है। यह घटना, नई बहुसंख्यकवादी विचारधारा के लिए एक निर्णायक क्षण के रूप में काम करती है, जो संवैधानिक क्रम में पुनर्व्यवस्था का संकेत देती है। राष्ट्राध्यक्ष को बाहर रखना, खासकर जो वंचित पृष्ठभूमि से हो, इसका मतलब है कि धार्मिक पवित्रता और बहुसंख्यक धार्मिक पहचान को संवैधानिक पदानुक्रम और प्रतिनिधित्व के लोकतांत्रिक सिद्धांत से ऊपर रखा जा रहा है।
संवैधानिक सर्वोच्चता पर हमला: न्यायपालिका को निशाना बनाना
1. CJI से जुड़ी घटना: न्यायिक टिप्पणी से जातिगत हमले तक
भारत के मुख्य न्यायाधीश बी.आर. गवई पर जूते से हमला करने की कोशिश गणतंत्र की मुख्य संस्थाओं पर निर्देशित जाति-आधारित राजनीतिक विरोध का सबसे स्पष्ट कार्य है। यह हिंसा वैचारिक रूप से प्रेरित थी, जो खजुराहो में विष्णु मूर्ति के बारे में एक सुनवाई के दौरान CJI की टिप्पणियों के बाद हुई।
जातिगत पहलू तुरंत स्पष्ट हो गया। हमलावर राकेश किशोर का वैचारिक बचाव, जिसने सनातन धर्म का हवाला दिया और यूट्यूबर अजीत भारती जैसे दक्षिणपंथियों का समर्थन, जिन्होंने गवई को "घटिया, अयोग्य जज" कहा और उन पर "हिंदू विरोधी भावनाओं" का आरोप लगाया, एक महत्वपूर्ण राजनीतिक बिंदु स्थापित करता है। यह हमला न्यायिक क्षमता पर नहीं, बल्कि जज की दलित पहचान में निहित "सनातन विरोधी" न्यायिक फैसले पर लक्षित था। यह टकराव स्थापित करता है कि संवैधानिक व्याख्या के माध्यम से धार्मिक जातिगत सत्ता को चुनौती देना अब सार्वजनिक रूप से वैचारिक देशद्रोह का काम माना जाता है।
2. सजा से छूट और राज्य की प्रतिक्रिया
हमले और उसके बाद भड़काने की घटनाओं पर राज्य मशीनरी की प्रतिक्रिया ने चुनिंदा न्याय की एक खतरनाक मिसाल कायम की है। हमलावर, राकेश किशोर को पूछताछ के तुरंत बाद रिहा कर दिया गया क्योंकि CJI ने आरोप लगाने से इनकार कर दिया था। किशोर ने बाद में अपने कामों के लिए कोई पछतावा जाहिर नहीं किया।
सबसे अहम बात यह है कि जिन्होंने डिजिटल तरीके से और हिंसा भड़काई, उनके साथ भी बहुत नरमी बरती गई। यूट्यूबर अजीत भारती, जिन्होंने CJI के बारे में भड़काऊ बातें कहीं और कथित तौर पर जज पर थूकने जैसे कामों का सुझाव दिया, उन्हें नोएडा पुलिस ने थोड़ी देर के लिए पूछताछ के लिए हिरासत में लिया, लेकिन गिरफ्तार नहीं किया गया और बाद में रिहा कर दिया गया।
शारीरिक हमलावर और डिजिटल तौर पर भड़काने वाले दोनों के प्रति यह नरम रवैया, बहुसंख्यक जातिवादी भावना पर आधारित वैचारिक हमलों को सजा देने में गहरी राजनीतिक हिचकिचाहट दिखाता है, भले ही वे सर्वोच्च न्यायिक प्राधिकरण पर ही क्यों न लक्षित हों। यह एक ऐसा राजनीतिक माहौल बनाता है जो ऐसे खतरों की गंभीरता को कम करता है, संभावित रूप से न्यायपालिका को डराता है और बदले की भावना के डर के बिना सामाजिक न्याय कानूनों को लागू करने की उसकी क्षमता से समझौता करता है।
लैंगिक हिंसा और हिरासत में मौतें: सजा से छूट की सबसे गहरी परत
जाति और लैंगिक भेदभाव मिलकर भारत के कुछ सबसे क्रूर अपराधों को जन्म देते हैं। दलित महिलाओं को लगातार असमान यौन हिंसा का सामना करना पड़ता है, अक्सर गरिमा या संपत्ति के अधिकारों का दावा करने के बदले में सहन करना पड़ता है। उत्तर प्रदेश के सीतापुर जिले (2023) और मध्य प्रदेश के सीधी वन क्षेत्र (2024) के मामले ऐसे पैटर्न दिखाते हैं जहां बलात्कार सजा और चेतावनी दोनों है।
हिरासत में मौतें इस पैटर्न को और बढ़ाती हैं। मामूली आरोपों में गिरफ्तार किए गए दलित पुरुषों की हिरासत में संदिग्ध परिस्थितियों में मौत हो गई है, उनके परिवार यातना का आरोप लगाते हैं। जांच अक्सर खानापूर्ति होती है, मेडिकल रिपोर्ट में देरी होती है और अधिकारियों को बहाल कर दिया जाता है। ऐसे मामले दिखाते हैं कि कैसे राज्य की शक्ति सामाजिक पूर्वाग्रह के साथ मिल जाती है, संवैधानिक संरक्षकों को जातिगत अनुशासन के उपकरणों में बदल देती है।
जाति और लिंग का मेल मुख्यधारा के आपराधिक न्यायशास्त्र से गायब है। कानून अपराध को व्यक्तिगत मानता है; जातिगत हिंसा सामूहिक होती है। इस सामूहिक आयाम को पहचाने बिना, न्याय परिवर्तनकारी होने के बजाय प्रक्रियात्मक बना रहता है।
क्षेत्रीय पैटर्न: दक्षिणी क्षेत्रों का विरोधाभास
आम धारणा के विपरीत, आधिकारिक डेटा और हालिया रिपोर्टिंग से पता चलता है कि दक्षिणी राज्यों - तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और केरल - में अत्याचार की घटनाएं ज्यादा हैं, ये ऐसे क्षेत्र हैं जिन्हें लंबे समय से सामाजिक सुधारों के लिए सराहा जाता रहा है। थूथुकुडी घटना (2023) और तिरुनेलवेली जिले में हुए हमलें (पांच वर्षों में 1,000 से अधिक मामले) निरंतरता और दृश्यता दोनों को दर्शाती है। यह "दक्षिणी विरोधाभास" की जड़ें समाजशास्त्रीय हैं: मुखर दलित आंदोलन और ज्यादा रिपोर्टिंग दरें, प्रभावशाली जातियों के विरोध के साथ मौजूद हैं। ज्यादा साक्षरता और मीडिया की मौजूदगी दस्तावेज तैयार करने के मामले तो सुनिश्चित करती है, लेकिन जरूरी नहीं कि यह रोकथाम भी करे। इस तरह हिंसा प्रगति (दावा) और प्रतिरोध (दमन) दोनों का एक पैमाना है।
2014 के बाद का बदलाव: सामान्यीकरण और चुप्पी
पिछले दशक में एक गुणात्मक बदलाव आया है। तीन घटनाएं खास तौर पर सामने आती हैं:
1. सांस्कृतिक बहुसंख्यकवाद: "सनातन धर्म" की भाषा एक राजनीतिक ढ़ांचा बन गई है जिसके माध्यम से जाति को दिव्य व्यवस्था के रूप में फिर से स्थापित किया जा रहा है। सार्वजनिक चर्चा पदानुक्रम को विरासत के रूप में महत्व देती है।
2. डिजिटल प्रचार: संगठित ऑनलाइन इकोसिस्टम जाति-आधारित अपमान को अभूतपूर्व गति से फैलाते हैं और आक्रोश को संगठित करते हैं।
3. संस्थागत चुप्पी: पुलिस स्टेशनों से लेकर मंत्रालयों तक, चयनात्मक निष्क्रियता मौन समर्थन का संकेत देती है। चुप्पी नीति बन जाती है।
यह तिकड़ी - बयानबाजी, प्रौद्योगिकी और चुप्पी- ने जातिगत हिंसा को सामाजिक रूप से स्वीकार्य बना दिया है। समानता का संवैधानिक लोकाचार श्रेणीबद्ध गरिमा के सांस्कृतिक लोकाचार के साथ प्रतिस्पर्धा करता है।
संवैधानिक दरार: भारतीय गणतंत्र के लिए निहितार्थ
1. SC/ST (PoA) अधिनियम की विफलता: कानूनी सुरक्षा एक कल्पना के रूप में
हिंसा में बेतहाशा वृद्धि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 (PoA अधिनियम) की प्रणालीगत विफलता को उजागर करती है। एक शक्तिशाली कानूनी कवच के रूप में डिजाइन किया गया यह अधिनियम संस्थागत प्रतिरोध और खराब प्रवर्तन के कारण लगातार कमजोर हो रहा है, जिससे दोषसिद्धि दर कम है। [5]
पुलिस की निष्क्रियता आम है; शोध में पुलिस द्वारा FIR दर्ज न करने या "अंतिम रिपोर्ट" के माध्यम से मामलों को समय से पहले बंद करने की प्रचलित प्रथा का दस्तावेज तैयार किया गया है। सुप्रीम कोर्ट के स्पष्ट निर्देश के बावजूद कि संज्ञेय अपराधों के लिए FIR दर्ज करना अनिवार्य है, पुलिस अन्य कानूनों की तुलना में PoA अधिनियम को लागू करने में "अलग रुख" दिखाती है, जो न्याय वितरण में प्रणालीगत पूर्वाग्रह को दर्शाता है।
इसके अलावा, राज्य का सिस्टम अक्सर जातिगत उत्पीड़न के एजेंट के तौर पर काम करता है। घटनाओं में दलित व्यक्तियों की पुलिस हिरासत में मौत, हरियाणा में एक दलित महिला के साथ पुलिस की बर्बरता और एक रिटायर्ड दलित अधिकारी पर हमला करने के लिए अधिकारियों पर केस दर्ज होना शामिल है। यह पैटर्न दिखाता है कि दलितों की सुरक्षा का संवैधानिक आदेश अक्सर राज्य की शक्ति के साधनों द्वारा ही तोड़ा जाता है, जिससे कानूनी सुरक्षा सिर्फ कागज़ों तक सीमित रह जाती है।
SC/ST (अत्याचार निवारण) अधिनियम 1989 और इसका 2015 का संशोधन जातिगत हिंसा के खिलाफ भारत के सबसे शक्तिशाली साधन बने हुए हैं, फिर भी इन्हें लागू करने में कमियां बनी हुई हैं। यह अधिनियम तुरंत FIR दर्ज करने, विशेष अदालतों की स्थापना और पीड़ितों की सुरक्षा का आदेश देता है। ज़मीनी रिपोर्टों से पता चलता है कि केस कम दर्ज होते हैं, आरोपों को कमजोर किया जाता है और पुलिस का पक्षपात होता है।
अदालत की व्याख्या कभी कानून की रक्षा करती है और कभी उसे कमजोर कर देती है। सुप्रीम कोर्ट के 2018 के सुभाष काशीनाथ महाजन फैसले ने "झूठे मामलों" के खिलाफ सुरक्षा उपाय पेश किए, जिससे गिरफ्तारी के प्रावधानों को प्रभावी ढंग से नरम कर दिया गया, जब तक कि संसद ने इसे आंशिक रूप से पलट नहीं दिया। इस घटना ने दिखाया कि दुरुपयोग के बारे में संस्थागत चिंता पीड़ितों की सुरक्षा की चिंता पर कैसे हावी हो सकती है।
दांव पर सिर्फ आपराधिक न्याय नहीं, बल्कि संवैधानिक नैतिकता है - अंबेडकर का वह वाक्यांश जो उस नैतिक ढांचे के लिए है जो राज्य की कार्रवाई को प्रेरित करना चाहिए। जब पुलिस या अदालतें जातिगत हिंसा को सामान्य मानती हैं, तो वे उस नैतिकता को खत्म कर देती हैं। गणराज्य का अस्तित्व दिखता है, लेकिन उसकी असली भावना मौजूद नहीं रहती।
2. बहिष्कार और अपमान का वैचारिक अर्थ
व्यापक हिंसा संरचनात्मक रूप से बहिष्कार के माध्यम से बनी रहती है, जो जानबूझकर वंचित करने और व्यवस्थित भेदभाव का संयुक्त परिणाम है, जो दलितों को पूर्ण आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों का प्रयोग करने से रोकता है।
अपमान एक निरंतर मनोवैज्ञानिक हथियार के रूप में काम करता है, जो दलित व्यक्ति की बुनियादी मानवता से इनकार करने और अनुष्ठानिक पदानुक्रम को लागू करने की कोशिश करता है। चाहे कपड़े उतारकर पीटा जाए, अपमानजनक काम करने के लिए मजबूर किया जाए, या उनकी योग्यता पर सवाल उठाने वाले ताने दिए जाएं, लक्ष्य संवैधानिक गरिमा से इनकार करना ही रहता है। डॉ. अंबेडकर के सूत्र ने स्थापित किया कि लोकतंत्र के लिए स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के मूलभूत सिद्धांतों की आवश्यकता है। सबूत बताते हैं कि जब दलित लोकतांत्रिक जीवन जीने की कोशिश करते हैं - सामाजिक समानता का दावा करके (घोड़े की सवारी करके), शैक्षणिक योग्यता हासिल करके (एक प्रतिष्ठित संस्थान में शामिल होकर), या उच्च संवैधानिक पद (CJI) का दावा करके - तो उन्हें संरचनात्मक हिंसा और अक्सर, मौत का सामना करना पड़ता है। यह संरचनात्मक विरोध इस बात की पुष्टि करता है कि पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था भारतीय संवैधानिक गणतंत्र की मुख्य नैतिक प्रतिबद्धताओं को मौलिक रूप से अस्वीकार करती है।
निष्कर्ष: संवैधानिक नैतिकता की रक्षा करना
अविशाई मार्गलिट से लेकर एक्सेल होनेथ तक के दार्शनिक अपमान को व्यक्ति होने के लिए जरूरी पहचान से इनकार के रूप में परिभाषित करते हैं। जातिगत हिंसा ठीक इसी तरह के इनकार के जरिए काम करती है। इसकी शक्ति सिर्फ दर्द पहुंचाने में नहीं, बल्कि सार्वजनिक रूप से असमानता को मंजूरी देने में है। जब किसी दलित बच्चे को मंदिर में घुसने पर पीटा जाता है, या जब किसी चीफ जस्टिस को ऑनलाइन गाली दी जाती है, तो संदेश लगातार यही रहता है कि कुछ लोग शर्तिया नागरिक बने रहते हैं। इस तरह अपमान एक शिक्षा के रूप में काम करता है - पीड़ित और अपराधी दोनों को समानता की सीमाएं सिखाता है। इसका मुकाबला करने के लिए सजा से कहीं ज्यादा की जरूरत है; इसके लिए फिर से समाजीकरण की जरूरत है - सांस्कृतिक चेतना में एक ऐसा बदलाव जिसे सिर्फ़ कानून पैदा नहीं कर सकता।
दलितों के खिलाफ हमलों की पदानुक्रम की जांच, गांव में रीति-रिवाजों के नियंत्रण से लेकर उच्चतम संवैधानिक स्तरों पर वैचारिक टकराव तक हिंसा का पता लगाना, भारत में संवैधानिक नैतिकता के गंभीर संकट की पुष्टि करता है। जातिगत लड़ाई की प्रकृति छिपी हुई ग्रामीण क्रूरता से बदलकर शहरी और न्यायिक क्षेत्रों में खुले, हाई-प्रोफ़ाइल वैचारिक टकराव में बदल गई है। यह बढ़ोतरी एक ऐसे राजनीतिक माहौल से गहराई से संभव हुई है जो संविधान के समानतावादी सिद्धांतों पर बहुसंख्यक परंपरावाद को प्राथमिकता देता है। एक दलित चीफ जस्टिस को निशाना बनाना, जिसे वैचारिक बयानबाजी से मंजूरी मिली और संस्थागत नरमी का सामना करना पड़ा, यह दर्शाता है कि समानता का मूलभूत लोकतांत्रिक सिद्धांत अब स्पष्ट, सक्रिय खतरे में है।
इस अस्तित्वगत चुनौती से निपटने के लिए, नाममात्र की गारंटियों को वास्तविक समानता में बदलने के लिए संरचनात्मक और नीतिगत सुधार जरूरी है:
1) अनिवार्य और स्वतंत्र पुलिस जवाबदेही: सभी संज्ञेय अपराधों के लिए SC/ST (अत्याचार निवारण) अधिनियम के तहत FIRs के तत्काल और बिना शर्त रजिस्ट्रेशन को अनिवार्य करने के लिए कानून पेश किया जाना चाहिए, साथ ही ऐसे स्वतंत्र पुलिस जवाबदेही आयोगों की स्थापना की जानी चाहिए जिनके पास उन अधिकारियों पर मुकदमा चलाने का अधिकार हो जो अधिनियम का उल्लंघन करते हैं या उसे लागू करने में विफल रहते हैं।
2) संस्थागत जातिगत भेदभाव को अपराध बनाना: संरचनात्मक और मनोवैज्ञानिक उत्पीड़न से निपटने के लिए, आपराधिक दंड द्वारा समर्थित, कड़े भेदभाव विरोधी कानूनों को सभी शैक्षणिक, कॉर्पोरेट और सरकारी संस्थानों में लागू किया जाना चाहिए, जिससे जातिगत भेदभाव से इनकार की संस्थागत व्यवस्था समाप्त हो सके।
3) उकसावे के लिए डिजिटल जवाबदेही: जाति-आधारित नफरत फैलाने वाले भाषणों और हिंसा को उकसाने के अनियंत्रित प्रसार के लिए सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म को जवाबदेह ठहराने के लिए मजबूत कानूनी और नियामक उपाय आवश्यक हैं, इसे सार्वजनिक व्यवस्था और लोकतांत्रिक सिद्धांतों के लिए सीधा खतरा माना जाना चाहिए।
दलितों के खिलाफ जातिगत हिंसा में वृद्धि - एक बच्चे को पानी तक पहुंच से वंचित करने से लेकर मुख्य न्यायाधीश पर राजनीतिक हमले तक - गणतंत्र के स्वास्थ्य का एक पैमाना है। यदि न्यायपालिका को उसके नेता की जातिगत पहचान के आधार पर हमलों से नहीं बचाया जा सकता है, तो सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए बनाया गया पूरा कानूनी और लोकतांत्रिक ढांचा ही खतरे में पड़ जाता है।
आजादी के पचहत्तर साल से भी ज्यादा समय बाद, भारतीय गणतंत्र एक नैतिक चौराहे पर खड़ा है। औपचारिक रूप से, यह एक संवैधानिक लोकतंत्र है; वास्तविक रूप से, यह जाति द्वारा स्तरीकृत बना हुआ है। 2025 में ही दर्ज की गई घटनाएं - ग्रामीण मध्य प्रदेश से लेकर सुप्रीम कोर्ट के डिजिटल गलियारों तक - किसी अपवाद का नहीं, बल्कि निरंतरता का संकेत देती हैं।
इसलिए सवाल यह नहीं है कि जाति जिंदा है या नहीं, बल्कि यह है कि राज्य और समाज ने इसके अस्तित्व के साथ कैसे तालमेल बिठाया है। हमलों की नई वास्तुकला - गांवों, शहरों, संस्थानों और साइबरस्पेस तक फैली हुई - यह बताती है कि हिंसा और बहिष्कार अब लोकतांत्रिक स्वरूप के साथ आराम से सह-अस्तित्व में हैं।
अंबेडकर ने चेतावनी दी थी कि "भारत में लोकतंत्र केवल एक ऊपर से लगाया गया आवरण है, जबकि भारतीय जमीन स्वाभाविक रूप से गैर-लोकतांत्रिक है। आगे एक ऐसी संस्कृति विकसित करना जहां गरिमा पर कोई समझौता न हो, जहां समानता क्षणिक न हो, और जहां कानून का वादा आखिरकार सामाजिक वास्तविकता बन जाए। जब तक यह स्थिति नहीं बनती, दलितों पर कोई भी हमला सीधे संविधान की अवमानना है।
संदर्भ
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Attack on CJI: Union MoS Athawale seeks SC/ST Act charges as BJP does a tightrope walk https://indianexpress.com/article/political-pulse/shoe-attack-cji-mos-athawale-sc-st-act-bjp-10298249/
Ram Mandir Invitation: NCP Leader Raises Concerns about Draupadi Murmu’s Exclusion,
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Rohith Vemula: Foregrounding Caste Oppression in Indian Higher Education Institutions, https://www.epw.in/engage/article/rohith-vemula-foregrounding-caste-oppression
IIT Student Suicides: Curse Of Caste On Campus? | Left, Right & Centre – YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=fhDhIhQiRWQ
How many lives will it take before India acknowledges dominant caste hegemony in educational institutes? – Citizens for Justice and Peace
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India’s caste system: ‘They are trying to erase dalit history. This is a martyrdom, a sacrifice’ https://www.theguardian.com/world/2016/jan/24/student-suicide-untouchables-stuggle-for-justice-india
Suicide by Dalit students in 4 years – The Hindu https://www.thehindu.com/news/cities/Madurai/suicide-by-dalit-students-in-4-years/article2425965.ece
Unveiling The Tragic Link: Caste Discrimination And Suicides In Higher Education https://theprobe.in/stories/unveiling-the-tragic-link-caste-discrimination-and-suicides-in-higher-education/
Urban Labour Market Discrimination – GSDRC
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For far-right groups in India, Instagram has become a place to promote violence, report shows – PBS
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Online caste-hate speech: Pervasive discrimination and humiliation on social media, https://teaching.globalfreedomofexpression.columbia.edu/resources/online-caste-hate-speech-pervasive-discrimination-and-humiliation-social-media
Udayanidhi Stalin’s Critique of Sanatana Dharma – Two Articles – Janata Weekly
https://janataweekly.org/udayanidhi-stalins-critique-of-sanatana-dharma-two-articles/
The Eternal Discrimination Of Sanatana Dharma – Madras Courier, https://madrascourier.com/opinion/the-eternal-discrimination-of-sanatana-dharma/
Dr.Ambedkar, Sanatan Dharma and Dalit Politics – Countercurrents, https://countercurrents.org/2023/09/dr-ambedkar-sanatan-dharma-and-dalit-politics/
(PDF) The attack on the CJI and the shadow of caste – ResearchGate https://www.researchgate.net/publication/396310357_The_attack_on_the_CJI_and_the_shadow_of_caste
Right-wing influencer Ajeet Bharti faces scrutiny online after ‘shoe attack’ on CJI Gavai, https://www.hindustantimes.com/india-news/after-shoe-attack-on-cji-right-wing-youtuber-ajeet-bharti-faces-scrutiny-online-101759830247046.html
RSS and Ambedkar: A Camaraderie That Never Existed – Janata Weekly, https://janataweekly.org/rss-and-ambedkar-a-camaraderie-that-never-existed/
From criticism to praise: How RSS changed stance on Ambedkar – Deccan Herald, https://www.deccanherald.com/india/from-criticism-to-praise-how-rss-changed-stance-on-ambedkar-3492843
Appropriating Ambedkar: Effort to merge Left and Ambedkarite politics – The Hindu, https://www.thehindu.com/opinion/lead/appropriating-ambedkar-effort-to-merge-left-and-ambedkarite-politics/article8500076.ece
RSS At 100 And The Philosophy Of A Nation’s Unmaking – OpEd – Eurasia Review, https://www.eurasiareview.com/08102025-rss-at-100-and-the-philosophy-of-a-nations-unmaking-oped/
Who Is Ajeet Bharti? YouTuber Questioned After Controversial Comments On CJI Shoe Attack https://zeenews.india.com/india/who-is-ajeet-bharti-youtuber-questioned-after-controversial-comments-on-cji-shoe-attack-2969348.html
Why did Noida Police question Ajeet Bharti? What he commented on CJI BR Gavai after ‘shoe attack’ | Latest News India – Hindustan Times
https://www.hindustantimes.com/india-news/why-did-noida-police-question-ajeet-bharti-what-he-commented-on-cji-br-gavai-after-shoe-attack-101759894807122.html
Prof Abhay Dubey on Ajit Bharti Arrested for Inciting Violence Against CJI Gavai after Shoes Hurled – YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=DqpJ8s7HZhk
YouTuber Ajeet Bharti Taken in for Questioning After Remarks on CJI Shoe Incident, Released Later – LawBeat
https://lawbeat.in/news-updates/youtuber-ajeet-bharti-taken-in-for-questioning-after-remarks-on-cji-shoe-incident-released-later-1533340
‘Final Reports’ under Sec-498A and the SC/ST Atrocities Act | Economic and Political Weekly, https://www.epw.in/journal/2014/41/commentary/final-reports-under-sec-498a-and-scst-atrocities-act.html
Dalits and Social Exclusion: An Overview – International Journal of Science and Research (IJSR)
https://www.ijsr.net/archive/v8i7/ART20199584.pdf
India Exclusion Report 2013-2014 – Selected caste extracts
https://idsn.org/wp-content/uploads/2014/12/India-Exclusion-Report-2013-Selected-caste-extracts.pdf
The Death of a Dalit in a Democracy – Caste – The India Forum, https://www.theindiaforum.in/caste/death-dalit-democracy
[1] This body of work is also a major source for stories and protest songs (Qawwali) that focus on anti-caste movements and give voice to Dalit struggles wherein the broom and pot would be consistent imagery for this protest tradition.
[2] https://www.hrw.org/reports/2007/india0207/6.htm; https://frontline.thehindu.com/social-issues/article30193600.ece#:~:text....
[3] https://indianexpress.com/article/opinion/columns/we-all-failed-rohith/
[4] https://cjp.org.in/iit-mumbai-report-on-darshan-solanki-death-crucial-ev...
[5] https://sabrang.com/cc/archive/2005/mar05/cover.html
दलितों के खिलाफ हिंसा को समझने के लिए शारीरिक अत्याचारों की गिनती से आगे बढ़कर, गरिमा से वंचित करने की व्यवस्थागत प्रक्रिया और पूरी तरह से सामाजिक बहिष्कार को समझना जरूरी है। संवैधानिक रूप से छुआछूत खत्म होने के बावजूद जातिगत भेदभाव का बने रहना यह दिखाता है कि जाति एक गहरी सामाजिक संरचना के रूप में काम करती है - एक "मानसिकता" - जो सक्रिय रूप से अमानवीयकरण को बढ़ावा देती है। डॉ. बी.आर. अंबेडकर की महत्वपूर्ण आलोचना ने हिंदू धर्म को एक ऐसी संरचना के रूप में पहचाना जो स्वाभाविक रूप से अन्यायपूर्ण और दमनकारी मान्यताओं को बढ़ावा देती है।
ऐतिहासिक प्रथाएं इस अपमान की संस्थागत जड़ों को उजागर करती हैं, जो आज के भारत में खतरनाक तरीके से दोहराई जा रही हैं और उनमें नए तरीके भी अपनाए जा रहे हैं। पेशवा शासन के समय के विवरण बताते हैं कि कैसे अछूतों को उनकी परछाई के दूषित प्रभाव के कारण सार्वजनिक सड़कों का इस्तेमाल करने से रोका जाता था। पूना में, उन्हें अपने पैरों के निशान मिटाने के लिए अपनी कमर से झाड़ू बांधने के लिए मजबूर किया जाता था। ऐसी अपमानजनक प्रथाओं के दृश्यों को दलित लेखकों और कवियों (दलित शाहिरों) - 19वीं और 20वीं सदी के कलाकारों - ने अमर कर दिया है, जिन्होंने दलित जलसे के नाम से साहित्य और रंगमंच का एक संग्रह बनाया।[1] अलगाव को लागू करने की ऐसी रस्में आज भी अपमान के आधुनिक रूपों में मौजूद हैं। इसमें ऐसी घटनाएं शामिल हैं, जैसे हिमाचल प्रदेश में एक 12 साल के दलित लड़के ने आत्महत्या कर ली क्योंकि उसे गलती से ऊंची जाति के घर में घुसने पर गौशाला में बंद करके शर्मिंदा किया गया था (अक्टूबर 2025), या 14 साल के दलित बच्चे को अपना ही मल खाने के लिए मजबूर करने का भयानक मामला (जुलाई 2020)।
21वीं सदी में, भारत की आजादी के सात दशक बाद भी, हिंसा के इन रीति-रिवाजों का जारी रहना, समानता के संवैधानिक वादे की गहरी विफलता की पुष्टि करता है। हिंसा से पहले अक्सर प्रतीकात्मक अपमान होता है - प्रमुख जाति की सोच और धारणा थोपना - जो बाद में होने वाली भौतिक और शारीरिक हिंसा के लिए एक जरूरी शर्त के रूप में काम करता है। मानवता से इनकार करने की यह संरचना जाति व्यवस्था के सांस्कृतिक और रीति-रिवाजों के अधिकार को बनाए रखती है, जो मौलिक रूप से संवैधानिक आदेशों का विरोध करती है।
1950 में, भारत के संविधान ने एक बड़े बदलाव का वादा किया था, जैसे छुआछूत का उन्मूलन (अनुच्छेद 17), कानून के समक्ष समानता (अनुच्छेद 14) और गरिमा की एक दृष्टि जो जन्म-आधारित पदानुक्रम से ऊपर उठने की कोशिश करती थी। तब भी, जब भारतीय समानता और गैर-भेदभाव की भावना का जश्न मना रहे थे, संविधान सभा की बहसों के समय जाति को पूरी तरह से खत्म करने का (संविधान सभा में) जोरदार विरोध हुआ; आखिरकार, एक समझौते के तौर पर, अनुच्छेद 17 लागू किया गया। सात दशक बाद, क्षेत्रों और संस्थानों में दलितों के खिलाफ हिंसा का बने रहना और उसका बढ़ना यह बताता है कि सीमित वादा भी अधूरा रह गया है।
हाल के वर्षों में, हिंसा और बहिष्कार के इस क्रूर रूप को नई पहचान और नई वैधता मिली है। जातिगत अपमान की घटनाएं अब सिर्फ गांवों या कृषि संघर्षों तक सीमित नहीं हैं; वे सार्वजनिक जगहों पर फैल गई हैं, जो केंद्र और एक दर्जन से ज्यादा राज्यों में शासन करने वाली राजनीतिक विचारधारा के प्रभुत्व द्वारा इस अलगाव को फिर से वैध बनाने को दर्शाती हैं जैसे स्कूल, शहर, सोशल मीडिया, और यहां तक कि न्यायपालिका के प्रतीकात्मक स्थान का भी उल्लंघन किया गया है: ऐसा लगता है जैसे सत्ता में मौजूद जातिवादी बहुसंख्यक शासन का एक तीखा संदेश प्रसारित किया जा रहा है; कि जातिगत बहिष्कार और पदानुक्रम न केवल उचित है बल्कि इसे हिंसक रूप से थोपा जाएगा। जब भारत के सर्वोच्च न्यायालय का एक वकील भारत के वर्तमान मुख्य न्यायाधीश (CJI) पर जूता फेंकने की "हिम्मत" करता है जो एक बौद्ध हैं, और इसके बाद ऑनलाइन नस्लीय दुर्व्यवहार होता है, तो यह इस आरामदायक विश्वास को तोड़ देता है कि संस्थागत उपलब्धि कलंक से बचाती है। ऐसे मामले एक बड़ी सामाजिक सच्चाई को सामने लाते हैं: जाति न सिर्फ भारत में सत्ता की सबसे गहरी बुनियाद के तौर पर काम कर रही है, बल्कि यह आधुनिक ढांचों में खत्म होने के बजाय उनके हिसाब से खुद को ढाल रही है। जाति का फिर से उभरना आज आम बात है और इस सरकार द्वारा इसे क्रूरता से फिर से थोपा जा रहा है। भारत में जो हो रहा है, वह असल में एक तरह की उलटी क्रांति है।
यह लेख इस गिरावट की तस्वीर पेश करता है। मुख्य रूप से 2025 में दर्ज हाल की घटनाओं पर आधारित -जिसमें थूथुकुडी, पनवेल, मेरठ और मध्य प्रदेश की घटनाएं शामिल हैं- यह उस चीज को फिर से बनाता है जिसे "जातिगत हमलों की नई वास्तुकला" कहा जा सकता है। एक पैटर्न दिखाने के लिए 2025 से पहले की बड़ी घटनाओं को भी शामिल किया गया है। आज हिंसा और बहिष्कार कई क्षेत्रों में एक साथ होते हैं: गांव, शहर, स्कूल, डिजिटल दुनिया और खुद राज्य इसके उदाहरण हैं। हर क्षेत्र दिखाता है कि संवैधानिक गारंटी के बावजूद जाति का सामाजिक तर्क कैसे जिंदा है।
खास बात यह है कि इस लेख में बताई गई सभी घटनाओं की जानकारी नीचे एक अलग दस्तावेज में विस्तार से दी गई है:
हमले की बढ़ती पदानुक्रम: अनुष्ठान से संस्थागत शिखर तक
डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने संविधान को नैतिक और सामाजिक क्रांति दोनों के रास्ते के रूप में देखा था। छुआछूत को औपचारिक रूप से खत्म करने का मतलब सिर्फ भेदभाव को अपराध बनाना नहीं था, बल्कि उसकी सामाजिक जड़ों को खत्म करना था। फिर भी अंबेडकर ने संविधान सभा में चेतावनी दी थी कि "सामाजिक और आर्थिक समानता" के बिना "राजनीतिक समानता" लोकतंत्र को जाति पदानुक्रम की वापसी के प्रति कमजोर बना देगी।
आजादी के बाद के दशकों में महत्वपूर्ण विधायी प्रगति हुई —नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम (1955), अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम (1989)— लेकिन इनके साथ पुलिस और प्रशासन की तरफ से जानबूझकर लागू न करने और उसके बाद लगातार सामाजिक विरोध भी हुआ। जातिगत विशेषाधिकार ने खुद को ढाल लिया: खुले बहिष्कार की जगह अपमान और हिंसा के सूक्ष्म रूपों ने ले ली, जिन्हें "परंपरा," "सम्मान," या "धर्म" की रक्षा के रूप में छिपाया गया।
2014 के बाद के राजनीतिक माहौल ने एक नई परत जोड़ दी। 1999 में, भारत पहले ही देख चुका था कि आगे क्या होने वाला है, जब नेशनल डेमोक्रेटिक अलायंस (अपने पहले रूप में) में RSS का राजनीतिक संगठन भारतीय जनता पार्टी (BJP) अल्पसंख्यक के रूप में थी। फिर भी, 2002 के गुजरात दंगों के बाद, 15 अक्टूबर, 2002 को हरियाणा के झज्जर जिले के दुलिना गांव में पांच दलित पुरुषों की गाय की हत्या के झूठे आरोप में भयानक लिंचिंग ने देश को हिला दिया। ऐसे अपराधों की एक श्रृंखला जारी रही और उन्हें दर्ज किया गया।[2] पुलिस की मिलीभगत और विश्व हिंदू परिषद (VHP) जैसे अति दक्षिणपंथी संगठनों की कथित संलिप्तता दर्ज किए गए विवरणों का हिस्सा थी। सांस्कृतिक बहुसंख्यकवाद का उदय, "सनातनी" बयानबाजी का मुख्यधारा में आना और सोशल मीडिया का हथियार के तौर पर इस्तेमाल, इन सबने मिलकर जातिवादी सोच को सामान्य बना दिया है, जबकि संस्थागत नियंत्रण कमजोर हो गए हैं। इसका नतीजा जाति का फिर से उभरना नहीं है, बल्कि नई टेक्नोलॉजी, मुहावरों और वैधता के जरिए इसका नया रूप सामने आना है।
जातिगत हिंसा के विश्लेषण में इसके बढ़ते और अलग-अलग रूपों को पहचानना जरूरी है। हमले अब सिर्फ दूरदराज के ग्रामीण इलाकों तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि ये जगह और संस्थानों की ऊंची सीढ़ी पर पहुंच गए हैं, स्थानीय रीति-रिवाजों पर नियंत्रण से लेकर शहरी संस्थानों में जटिल मनोवैज्ञानिक नियंत्रण तक और आखिरकार देश के सर्वोच्च संवैधानिक पदों के साथ खुले राजनीतिक और वैचारिक टकराव तक पहुंच गए हैं।
रिपोर्ट किए गए मामलों की भारी संख्या इस संकट को दिखाती है। नेशनल क्राइम रिकॉर्ड्स ब्यूरो (NCRB) के डेटा के अनुसार, 2023 में SCs के खिलाफ़ अपराधों के 57,789 मामले दर्ज किए गए, जो 2022 के 57,582 मामलों से 0.4% की मामूली बढ़ोतरी है। अगर हम एक लंबी अवधि को देखें, तो इसमें काफी बढ़ोतरी दिखती है। दलित ह्यूमन राइट्स डिफेंडर नेटवर्क के एक अध्ययन में 1991 और 2021 के बीच SCs के खिलाफ अपराधों में 177.6% की बढ़ोतरी देखी गई।
यह हिंसा सिर्फ गांवों तक ही सीमित नहीं है बल्कि शहरी केंद्रों में भी खतरनाक दरें दिखती हैं। आंकड़ों के अनुसार, उत्तर प्रदेश (15,130 मामले) में SCs के खिलाफ सबसे ज्यादा अपराध दर्ज किए गए, इसके बाद राजस्थान (8,449), मध्य प्रदेश (8,232), और बिहार (7,064) का नंबर है। इन आंकड़ों के बावजूद, असली घटनाएं बहुत कम रिपोर्ट की जाती हैं। रिसर्च से पता चलता है कि सिर्फ 5% हमलों को ही आधिकारिक तौर पर दर्ज किया जाता है, अक्सर पुलिस की लापरवाही, रिश्वत की मांग, या शिकायतों को सीधे खारिज करने के कारण, खासकर बलात्कार की रिपोर्ट को लेकर मामले कम दर्ज होते हैं।
हिंसा की संरचनात्मक प्रगति को अलग-अलग क्षेत्रों में बांटा जा सकता है, जो आधुनिक गणतंत्र में बहिष्कार की व्यवस्थित प्रकृति को दिखाता है।
टेबल 1: जातिगत अत्याचारों का वर्गीकरण: अपमान का सिलसिला
ग्राउंड जीरो: भयानक हिंसा की पारंपरिक जगहें (गांव से सड़क तक)
तेजी से शहरीकरण के बावजूद, गांव जातिगत हिंसा का सबसे स्थायी अखाड़ा बना हुआ है। ग्रामीण मध्य प्रदेश में, दलित परिवारों को पीटा गया और आम जमीन पर खेती करने के लिए उनके बीज जब्त कर लिए गए (जुलाई 2025); छतरपुर में, एक दलित पड़ोसी से प्रसाद लेने के लिए बीस परिवारों का सामाजिक बहिष्कार किया गया (जनवरी 2025)। इसी तरह के मामले उत्तर प्रदेश, राजस्थान और बिहार में भी सामने आते हैं।
1. जरूरी चीजों पर नियंत्रण: जमीन, पानी और धार्मिक स्थान
ग्रामीण भारत में, जातिगत नियंत्रण के मुख्य तरीके जरूरी संसाधनों और धार्मिक स्थानों तक पहुंच से वंचित करने के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जिससे शारीरिक और धार्मिक अलगाव लागू होता है। पानी तक पहुंच, जो कि ऐसा मानवाधिकार है जिससे समझौता नहीं किया जा सकता, जाति की स्थिति पर हिंसक रूप से निर्भर रहती है। राजस्थान के बाड़मेर में 8 साल के दलित लड़के का मामला, जिसे ऊंची जाति के लोगों के लिए रखे पानी के बर्तन को छूने पर बुरी तरह पीटा गया और उल्टा लटका दिया गया, इस नियंत्रण का एक भयानक उदाहरण है (सितंबर 2025)। इसी तरह, हिमाचल प्रदेश में 12 साल के दलित लड़के की आत्महत्या ऊंची जाति की संपत्ति में घुसने पर हुए अपमान का सीधा नतीजा थी (अक्टूबर 2025)।
धार्मिक स्थान, जो सार्वजनिक होने चाहिए, अक्सर छुआछूत को लागू करने के लिए हिंसक रूप से पहरा देकर रखे जाते हैं। मध्य प्रदेश में दलितों को दुर्गा पूजा पंडाल में प्रार्थना करने से रोका गया है (सितंबर 2025) और राजस्थान के चूरू में एक धार्मिक जुलूस के दौरान मंदिर में घुसने की कोशिश करने पर उन पर हिंसक हमला किया गया (सितंबर 2025)। मद्रास हाई कोर्ट को हाल ही में हस्तक्षेप करना पड़ा और लगातार जातिगत भेदभाव के कारण पानी के समान वितरण के संबंध में तेनकासी प्रशासन को निर्देश जारी करने पड़े, जिससे पता चलता है कि कैसे जरूरी सेवाओं का इस्तेमाल जातिगत नियंत्रण के हथियार के रूप में किया जाता है (जुलाई 2025)। गुजरात में एक दलित शादी में पुलिस को पहरा देने की जरूरत और कभी-कभी ड्रोन का इस्तेमाल करना यह दिखाता है कि जब गहरी जड़ें जमा चुकी स्थानीय पदानुक्रम का सामना होता है तो नागरिक अधिकारों की सुरक्षा कितनी कमजोर होती है (मई 2025)।
2. दलितों के अधिकारों पर रोक: रीति-रिवाज और आवाजाही
जातिगत हिंसा स्वाभाविक रूप से न केवल पवित्रता के नियमों से भटकने से, बल्कि समानता और आत्म-सम्मान के दावे से भी शुरू होती है। यह सबसे स्पष्ट रूप से दलितों की आवाजाही और रीति-रिवाजों, खासकर शादी के बारातों पर रोक लगाने के उद्देश्य से किए गए हमलों में दिखता है।
दलित दूल्हे का घोड़े पर चढ़ना, जो पारंपरिक रूप से प्रभावशाली जातियों के लिए आरक्षित है, अक्सर हिंसा का कारण बनता है। उत्तर प्रदेश और राजस्थान में ऐसी घटनाएं हुई हैं जिनमें दूल्हों को घोड़ों से नीचे खींच लिया गया और मेहमानों पर हमला किया गया (फरवरी 2025)। जब दलित पहचान को जाहिर किया जाता है, तो यह हिंसा वैचारिक रूप से और बढ़ जाती है। मथुरा में, एक दलित बारात पर उस समय पत्थरों और लाठियों से हमला किया गया, जब ठाकुर समुदाय ने डॉ. अंबेडकर और जाटव समुदाय से जुड़े गाने बजाने पर आपत्ति जताई (जुलाई 2025)। सार्वजनिक रूप से दिखने और आत्म-सम्मान के इस जानबूझकर किए गए दमन से यह साबित होता है कि यह हिंसा रोकने के लिए की जाती है, जिसका मकसद दलित समानता के किसी भी सार्वजनिक प्रदर्शन को दबाना है, जिससे जाति नियंत्रण का मूल रूप से लोकतंत्र विरोधी स्वभाव सामने आता है।
इसके अलावा, जाति के अंदर शादी की परंपरा की अखंडता को खतरे में डालने वाले निजी फैसलों का सामना क्रूर ताकत से किया जाता है। ऑनर किलिंग और अंतर-जातीय संबंधों के खिलाफ अत्यधिक हिंसा बड़े पैमाने पर फैली हुई है। तमिलनाडु में एक दलित युवक की अंतर-जातीय संबंध के कारण हत्या कर दी गई, जिसमें उसकी गर्लफ्रेंड ने अपने ही परिवार को फंसाया। एक और घटना में, तमिलनाडु में एक दलित लड़के को एक वन्नियार लड़की से मिलने के लिए कपड़े उतारकर पीटा गया और जातिसूचक गालियां दी गईं। (जुलाई 2025) पुणे में एक दलित व्यक्ति की मराठा महिला से शादी को लेकर कथित ऑनर किलिंग, जिसे उसके परिवार ने जातिगत हत्या बताया, यह साबित करता है कि प्रजनन संबंधी फैसलों पर यह निगरानी ग्रामीण-शहरी विभाजन से परे है (फरवरी 2025)।
3. जबरन गुलामी और राजनीतिक अवज्ञा का दायरा
दलितों के आर्थिक सशक्तिकरण और राजनीतिक भागीदारी का सामना अक्सर प्रतिशोधात्मक हिंसा से होता है, जिसका मकसद सामंती नियंत्रण को फिर से स्थापित करना है। हिंसा अक्सर तब भड़कती है जब दलित जबरन मजदूरी करने से इनकार करते हैं या कृषि संसाधनों पर अपने अधिकारों का दावा करते हैं। मध्य प्रदेश में, एक दलित युवक को मजदूर के रूप में काम करने से इनकार करने पर बेरहमी से पीटा गया और उसके घर में आग लगा दी गई (अगस्त 2025)। अन्य हमलों में दबंग जाति के पुरुषों ने बीज छीन लिए और अपनी जमीन पर खेती कर रहे दलित परिवारों पर हमला किया (जून 2025)।
यह निशाना साफ तौर पर दलितों के राजनीतिक सशक्तिकरण तक फैला हुआ है। राजस्थान में एक दलित महिला सरपंच और उसके पति पर MNREGA सड़क निर्माण के काम से जुड़े विवादों को लेकर कुल्हाड़ी से हमला किया गया (जून 2025)। यह दिखाता है कि संवैधानिक पदों के जरिए राजनीतिक गतिशीलता को तभी तक बर्दाश्त किया जाता है जब तक यह स्थानीय सत्ता संरचनाओं के आर्थिक और सामाजिक प्रभुत्व को चुनौती नहीं देता। जब कोई दलित महिला सार्वजनिक परियोजनाओं (MNREGA) का प्रबंधन करने की कोशिश करती है, तो स्थानीय जातिगत सत्ता को दी गई चुनौती का जवाब शारीरिक हमले से दिया जाता है, जो मौलिक रूप से आर्थिक विकास को जातिगत अधीनता से जोड़ता है।
आधुनिक अग्निपरीक्षा: संस्थागत भेदभाव (शहर से स्कूल तक)
शहरों को कभी जाति के विपरीत माना जाता था यानी गुमनामी और योग्यता के क्षेत्र। फिर भी आगरा और मेरठ में दलित शादी के जुलूसों पर हमले और राजस्थान में अंबेडकर-जयंती रैलियों के दौरान पत्थरबाज़ी, यह दिखाते हैं कि शहरीकरण केवल जातिगत दुश्मनी को एक जगह से दूसरी जगह ले जाता है।
सार्वजनिक उत्सव युद्ध का मैदान बन जाते हैं। घोड़े पर बैठे दलित दूल्हे को देखना, या अंबेडकरवादी गीतों की आवाज को उकसावे के तौर पर लिया जाता है। हिंसा दिखावटी होती है: यह तय करती है कि कौन सड़क पर चल सकता है, कौन सार्वजनिक रूप से जश्न मना सकता है और खुशी के कौन से रूप वैध हैं। कई जिलों में, स्थानीय अधिकारियों ने पुलिस और ड्रोन के साथ दलित शादियों को एस्कॉर्ट करना शुरू कर दिया है यानी यह एक ऐसी तस्वीर है जो दुखद और बहुत कुछ कहने वाली है।
शहरी जातिगत हिंसा इस बात पर जोर देती है कि आधुनिक नागरिकता विरासत में मिली स्थिति से कैसे टकराती है। यह राज्य की सुरक्षा की चयनात्मक प्रकृति को भी दिखाता है यानी संरचनात्मक सुधार के बजाय निवारक तैनाती, समानता को एक ऐसी घटना के रूप में मानना जिसे प्रबंधित किया जाना है, न कि एक ऐसे नियम के रूप में जिसे जिया जाना है।
1. योग्यता की कीमत: कुलीन शिक्षा जगत में जाति
जातिगत भेदभाव भारतीय समाज के उच्चतम स्तरों तक पहुंच गया है, जिससे बहिष्कार की जगह गांव के खेत से बदलकर विश्वविद्यालय के लेक्चर हॉल हो गई है, जिसके परिणामस्वरूप छात्रों की आत्महत्याओं की परेशान करने वाली घटनाएं हुई हैं। एलीट एजुकेशनल संस्थान, मेरिटोक्रेसी वाले सुरक्षित माहौल होने के बजाय, हाशिए पर पड़े स्टूडेंट्स के खिलाफ सिस्टमैटिक, मनोवैज्ञानिक हिंसा के लगातार माहौल में काम करते हैं। यह स्ट्रक्चरल हिंसा मजाक उड़ाने, बहिष्कार, प्रशासनिक भेदभाव और एकेडमिक नुकसान के जरिए की जाती है।
नवंबर और दिसंबर 2025 के बीच ही, पूरे भारत में दलित स्टूडेंट्स की तीन मौतों ने एजुकेशनल जगहों पर जातिगत भेदभाव, संस्थागत लापरवाही और स्ट्रक्चरल बहिष्कार के जानलेवा मेल को उजागर किया। 6 नवंबर को, दिल्ली यूनिवर्सिटी के देशबंधु कॉलेज की 19 साल की दलित स्टूडेंट, और JNUSU प्रेसिडेंशियल कैंडिडेट राज रतन रजोरिया की बहन, अपने गोविंदपुरी के किराए के फ्लैट में मृत पाई गई, जिस पर BAPSA ने पुलिस द्वारा गंभीर प्रक्रियात्मक चूक, मेडिकल कर्मचारियों और महिला अधिकारियों की गैरमौजूदगी और दिल्ली यूनिवर्सिटी द्वारा व्यापक "संस्थागत उदासीनता" का आरोप लगाया, जिसमें हाशिए पर पड़े स्टूडेंट्स के लिए पर्याप्त हॉस्टल सुविधा न देना भी शामिल है, जिससे उन्हें असुरक्षित और अलग-थलग रहने की स्थिति में रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। 20 नवंबर को, विलुपुरम के गवर्नमेंट अरिग्नार अन्ना आर्ट्स कॉलेज के 18 साल के दलित स्टूडेंट, एस गजनी, ने आत्महत्या की कोशिश के दस दिन बाद दम तोड़ दिया, कथित तौर पर सड़क पर हुए झगड़े के बाद एक प्रभावशाली जाति के लोगों द्वारा जाति-आधारित दुर्व्यवहार और हमले के कारण; SC/ST एक्ट के तहत FIR दर्ज होने के बावजूद, आरोपी अभी भी फरार है। 12 दिसंबर को, कुरनूल के एक DIET संस्थान में 17 साल की दलित स्टूडेंट ने इंग्लिश-मीडियम कोर्सवर्क के साथ अपनी लड़ाई से जुड़ी लंबे समय तक की परेशानी के बाद आत्महत्या कर ली, जिससे यह उजागर हुआ कि भाषा की बाधाएं, जातिगत स्थिति, और संस्थागत एकेडमिक सपोर्ट की कमी पहली पीढ़ी और वंचित स्टूडेंट्स पर किस तरह से असमान रूप से बोझ डालती है।
मेरिटोक्रेसी को सक्रिय रूप से हथियार बनाने के कारण माहौल खराब हो जाता है। दलित स्टूडेंट्स को अक्सर "गैर-मेधावी" या "कोटा प्रोडक्ट" कहकर ताना मारा जाता है। उनकी बुद्धि और गरिमा पर यह मनोवैज्ञानिक हमला ज्ञान संबंधी हिंसा है, जो अनुष्ठानिक अपवित्रता का एक आधुनिक रूप है, जो एकेडमिक जगहों को स्ट्रक्चरल उत्पीड़न की जगहें बना देता है।
केस स्टडीज़ इस पैटर्न को साफ तौर पर दिखाती हैं:
● रोहित वेमुला, 2016 (हैदराबाद यूनिवर्सिटी) [3]: वेमुला को एडमिनिस्ट्रेशन से बाहर कर दिया गया, जिसकी वजह से उन्हें और चार अन्य लोगों को एक अस्थायी "दलित बस्ती" में रहना पड़ा। उनके साथियों ने इसे विलेवर्दा का एक आधुनिक रूप माना। हालांकि उनकी मौत से एक राष्ट्रीय राजनीतिक आंदोलन शुरू हुआ, लेकिन बाद में पुलिस की क्लोजर रिपोर्ट ने उनके अनुसूचित जाति के दर्जे पर सवाल उठाकर जाति-आधारित मकसद को कमजोर करने की कोशिश की, जिससे "नकली मेरिट" का खतरनाक कलंक और मजबूत हुआ।
● दर्शन सोलंकी, 2023 (IIT बॉम्बे) [4]: सोलंकी ने कथित तौर पर टेक्निकल विषयों में बेसिक सवाल पूछने पर साथियों द्वारा बहिष्कार और मजाक का सामना करने के बाद आत्महत्या कर ली। IIT बॉम्बे का संस्थागत जवाब, जिसने पूरी जांच होने से पहले ही किसी भी जातिगत भेदभाव से इनकार कर दिया, संस्थागत इनकार और अंदरूनी जातिगत भेदभाव का सामना करने से मना करने का उदाहरण था।
बहिष्कार का यह ज़हरीला माहौल बड़े पैमाने पर ट्रॉमा के लिए जिम्मेदार है, रिपोर्ट्स बताती हैं कि सात IITs में 80% आत्महत्याएं दलित छात्रों ने कीं। इसके अलावा, यह भेदभाव परफॉर्मेंस से आगे बढ़कर प्रशासनिक प्रतिनिधित्व को भी प्रभावित करता है। बैंगलोर यूनिवर्सिटी के दस दलित प्रोफेसरों ने भेदभाव का हवाला देते हुए अपने प्रशासनिक पदों से इस्तीफा दे दिया। इस हिंसा का लगातार जारी रहना एक बुनियादी कठोरता को दिखाता है यानी जाति एक ऐसी सीमा है जिसे पेशेवर सफलता पार नहीं कर सकती।
टेबल 2: शैक्षणिक संस्थानों में बहिष्कार के रूप
2. अदृश्य बाधाएं: शहरी बहिष्कार और पेशेवर क्षेत्रों में अवसरों की सीमाएं
जो दलित लोग मुश्किल अकादमिक माहौल से सफलतापूर्वक निकलकर ऊंचा पेशेवर दर्जा हासिल करते हैं, उनके साथ भी हिंसा जारी रहती है, हालांकि यह ज्यादा सूक्ष्म, संस्थागत रूप ले लेती है। यह सच्चाई दिखाती है कि आर्थिक आजादी का मतलब जाति का खत्म होना नहीं है।
दलित IPS अधिकारी पूरन कुमार की आत्महत्या, जिन्होंने गलत प्रमोशन और पोस्टिंग पर सवाल उठाए थे, ने दुखद रूप से यह दिखाया कि पद और दौलत सुरक्षा नहीं देते; जातिगत भेदभाव नौकरशाही के सबसे ऊंचे स्तर तक पहुंचता है (अक्टूबर 2025)। इसी तरह, एसवी वेटरनरी यूनिवर्सिटी के एक दलित असिस्टेंट प्रोफेसर को सार्वजनिक अपमान का सामना करना पड़ा, जब कथित तौर पर उनकी कुर्सी हटा दी गई, जिससे उन्हें जमीन पर बैठकर अपना काम करना पड़ा (जून 2025)।
गतिशील शहरी निजी क्षेत्र में भी भेदभाव व्याप्त है। रिसर्च से पता चलता है कि दलित नाम वाले नौकरी के आवेदकों को काफी भेदभाव का सामना करना पड़ता है, उन्हें समान योग्यता वाले सवर्ण हिंदू आवेदकों की तुलना में इंटरव्यू मिलने की संभावना लगभग दो-तिहाई कम होती है। यह दिखाता है कि सामाजिक बहिष्कार कोई ग्रामीण अवशेष नहीं है, बल्कि अर्थव्यवस्था के सबसे आधुनिक क्षेत्रों में भी इसका सक्रिय रूप से पालन किया जाता है। ऊपर उठने की इस प्रक्रिया का मतलब है कि शैक्षिक और पेशेवर उपलब्धियां सिर्फ हिंसा का रूप शारीरिक हमले से बदलकर कमजोर करने वाले मनोवैज्ञानिक और संस्थागत उत्पीड़न में बदल देती हैं।
3. नफरत और उकसावे का डिजिटलीकरण
डिजिटल मीडिया के उदय ने जातिगत नफरत को सामान्य बनाने और बढ़ाने के लिए एक नया, व्यापक माध्यम प्रदान किया है। मानवाधिकार संगठन इक्वालिटी लैब्स की 2019 की एक रिपोर्ट के आधार पर, फेसबुक इंडिया पर समीक्षा की गई नफरत भरी सामग्री में से 13% जाति-आधारित नफरत भरी बातें पाई गईं। इस डिजिटल क्षेत्र ने जातिगत नफरत भरी बातों को असल में सामान्य बनाने में मदद की है और इसे दलितों को दबाने और अपमानित करने के माध्यम के रूप में पहचाना जाता है।
इस ज़हरीले ऑनलाइन माहौल का सक्रिय रूप से दक्षिणपंथी चरमपंथी संगठन इस्तेमाल करते हैं, जो प्रमुखता से बढ़े हैं, कभी-कभी इंस्टाग्राम जैसे प्लेटफॉर्म का इस्तेमाल नफरत भरी सामग्री को बढ़ावा देने और यहां तक कि फंड जुटाने के लिए भी करते हैं। प्रमुख डिजिटल प्लेटफॉर्म ने इस मुद्दे को निपटाने में ऐतिहासिक रूप से लापरवाही दिखाई, अपनी नफरत भरी बातों की नीतियों में "जाति" को एक संरक्षित विशेषता के रूप में शामिल करने में सालों लगा दिए और अक्सर इसे अपने रिपोर्टिंग फॉर्म में एक विकल्प के रूप में सूचीबद्ध करने में विफल रहे।
यह डिजिटल बयानबाजी एक वैचारिक मान्यता का माहौल बनाती है जो शारीरिक हिंसा को भड़का सकती है। भारत के मुख्य न्यायाधीश जैसी हाई-प्रोफाइल दलित हस्तियों के खिलाफ उत्पीड़न अभियान, संवैधानिक समानता की अस्वीकृति को सामान्य बनाने और कानूनी दंड से मुक्ति की सीमाओं का परीक्षण करने के उद्देश्य से प्रतीकात्मक हिंसा के एक समन्वित रूप के रूप में काम करते हैं।
जातिगत संघर्ष का राजनीतिकरण: मौजूदा शासन का संदर्भ
हिंसा के पीछे प्रतीकात्मक कब्जा छिपा है। दलित संस्कृति - उसके त्योहार, गाने और प्रतीक - को एक समान "सनातन" नैरेटिव के तहत तेजी से कमोडिफाई या सैनिटाइज किया जा रहा है। राम मंदिर उद्घाटन से भारत की आदिवासी राष्ट्रपति को बाहर रखना चयनात्मक समावेशन की इस राजनीति का उदाहरण है यानी बिना पहचान के प्रतिनिधित्व।
पश्चिम बंगाल में, 2019 से दुर्गा पूजा का "शाकाहारीकरण" एक सूक्ष्म बदलाव को दर्शाता है। गैर-सनातन समूहों में कई दलित और बहुजन समुदाय शामिल हैं, इनको "गैर-सात्विक" करार दिया जाता है, उनके रीति-रिवाजों को अशुद्ध बताया जाता है। धार्मिकता का यह रीकोडिंग जाति को सांस्कृतिक पदानुक्रम में बदल देता है।
साथ ही, अंबेडकर की छवि पोस्टर, मूर्तियों और सरकारी कार्यक्रमों पर है यानी हर जगह है फिर भी उनकी मुक्तिवादी सोच को घरेलू बना दिया गया है। समानता की राजनीति के बिना अंबेडकर का विनियोग प्रतीकात्मक कब्जे के बराबर है: एक तटस्थ स्मृति जो लगातार उत्पीड़न को छिपाती है।
सांस्कृतिक बहिष्कार इस प्रकार दो विरोधाभासी काम करता है यानी मिटाना और शामिल करना, ये दोनों ही दलित दावे को गैर-राजनीतिक बनाते हैं, जबकि मतलब को लेकर उच्च-जाति के नियंत्रण की पुष्टि करते हैं।
1. नव-परंपरावाद का उदय: सनातन धर्म और बहिष्कार
2014 के बाद की अवधि एक महत्वपूर्ण वैचारिक बदलाव के लिए जाना जाता है, जहां सत्तारूढ़ दल के हिंदू राष्ट्रवाद पर जोर ने पारंपरिक जाति सिद्धांतों के लिए एक स्पष्ट राजनीतिक और सांस्कृतिक मंज़ूरी प्रदान की है। सनातन धर्म की अवधारणा एक केंद्रीय वैचारिक उपकरण बन गई है। आलोचकों का तर्क है कि यह दर्शन स्वाभाविक रूप से कठोर जाति पदानुक्रम को सही ठहराता है और कायम रखता है, जो स्वतंत्रता और समानता के संवैधानिक आदर्शों के बिल्कुल विपरीत है। जातिगत भेदभाव की कोई भी आलोचना, जैसे कि उदयनिधि स्टालिन द्वारा सनातन धर्म में प्रचलित व्यवस्था के बारे में की गई, को प्रमुख राजनीतिक पारिस्थितिकी तंत्र द्वारा तुरंत हिंदू धर्म पर हमले के रूप में पेश किया जाता है, जिसका उद्देश्य मतदाताओं का ध्रुवीकरण करना है।
यह वैचारिक ध्रुवीकरण सीधे तौर पर चीफ जस्टिस बी.आर. गवई पर जूते से हमले की कोशिश के लिए जिम्मेदार था (अक्टूबर 2025)। हमलावर, राकेश किशोर ने चिल्लाकर कहा, "सनातन का अपमान नहीं सहेंगे"। इस कार्रवाई ने कथित हिंदू विरोधी न्यायिक रुख (खजुराहो देवता के फैसले से संबंधित) को सीधे जज की जातिगत पहचान से जोड़ दिया। यह घटना एक वैचारिक घोषणा की तरह थी: संवैधानिक नैतिकता, जब एक दलित जज द्वारा बहुसंख्यक धार्मिक दावों को चुनौती देने के लिए इस्तेमाल की जाती है, तो उसे एक "अपमान" माना जाता है जिसका हिंसक विरोध किया जाना चाहिए, जो धार्मिक परंपरा को संवैधानिक कानून से ऊपर रखता है।
2. अंबेडकर का चयनात्मक इस्तेमाल और हिंदुत्व की रणनीति
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) और उसके राजनीतिक सहयोगियों ने डॉ. बी.आर. अंबेडकर की विरासत को अपनाने के लिए एक लगातार और जानबूझकर राजनीतिक रणनीति अपनाई है, जिसका मुख्य उद्देश्य चुनावी लाभ हासिल करना और उनके दर्शन से हिंदुत्व के मूलभूत सिद्धांतों को होने वाले गहरे वैचारिक खतरे को बेअसर करना है।
इस रणनीति में अंबेडकर के जीवन के कुछ पहलुओं, जैसे कि बौद्ध धर्म अपनाने, को चुनिंदा रूप से इस्तेमाल करना शामिल है, जबकि साथ ही हिंदू धर्म की उनकी कट्टर आलोचना को कम करना या नजरअंदाज करना, जिसे वे लोकतांत्रिक मूल्यों के साथ असंगत मानते थे। कोशिश यह है कि अंबेडकर को जाति व्यवस्था के मूलभूत आलोचक के बजाय एक "हिंदू समाज सुधारक" के रूप में पेश किया जाए, जिससे दलित राजनीति को एक एकीकृत, लेकिन पदानुक्रमित, "हिंदू" दायरे में लाया जा सके। यह सह-विकल्प रणनीति अंबेडकर को RSS संस्थापकों से जोड़ने के राजनीतिक प्रयासों से और भी उजागर होती है, इसके विपरीत ऐतिहासिक सबूत मौजूद हैं।
अंबेडकर की छवि का सामरिक इस्तेमाल अक्सर जमीनी हकीकतों से विरोधाभासी होता है। उदाहरण के लिए, प्रतीकात्मक इशारे कथित नीतिगत विफलताओं के साथ किए जाते हैं, जैसे कि उत्तर प्रदेश में 3,500 दलित छात्रों को छात्रवृत्ति से वंचित करना, जिससे दलित नेताओं को सार्वजनिक निंदा करनी पड़ी (जून 2025)। बयानबाजी और कार्रवाई के बीच यह अंतर इस बात की पुष्टि करता है कि यह रणनीति असहमति को बेअसर करने के लिए तैयार किए गए प्रतीकात्मक एकीकरण की है, न कि वास्तविक सामाजिक न्याय के प्रति सच्ची प्रतिबद्धता की।
3. प्रतीकात्मक संवैधानिक बहिष्कार
बहिष्कार का यह पैटर्न वंचित समुदायों के उच्च संवैधानिक पदाधिकारियों तक फैला हुआ है। राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू, जो एक आदिवासी (अनुसूचित जनजाति) और राज्य की संवैधानिक प्रमुख हैं, का अयोध्या में बेहद राजनीतिक राम मंदिर के उद्घाटन से अनुपस्थित रहना विपक्षी नेताओं द्वारा व्यापक रूप से आलोचना की गई, जिन्होंने इसे संसद भवन के उद्घाटन से उनके पहले के बहिष्कार से जोड़ा। हालांकि राष्ट्रपति मुर्मू आदिवासी समुदाय से हैं, लेकिन यह घटना वंचित संवैधानिक अधिकारियों को अत्यधिक आस्था-आधारित सरकारी कार्यक्रमों से बाहर रखने के एक बड़े पैटर्न का हिस्सा है। यह घटना, नई बहुसंख्यकवादी विचारधारा के लिए एक निर्णायक क्षण के रूप में काम करती है, जो संवैधानिक क्रम में पुनर्व्यवस्था का संकेत देती है। राष्ट्राध्यक्ष को बाहर रखना, खासकर जो वंचित पृष्ठभूमि से हो, इसका मतलब है कि धार्मिक पवित्रता और बहुसंख्यक धार्मिक पहचान को संवैधानिक पदानुक्रम और प्रतिनिधित्व के लोकतांत्रिक सिद्धांत से ऊपर रखा जा रहा है।
संवैधानिक सर्वोच्चता पर हमला: न्यायपालिका को निशाना बनाना
1. CJI से जुड़ी घटना: न्यायिक टिप्पणी से जातिगत हमले तक
भारत के मुख्य न्यायाधीश बी.आर. गवई पर जूते से हमला करने की कोशिश गणतंत्र की मुख्य संस्थाओं पर निर्देशित जाति-आधारित राजनीतिक विरोध का सबसे स्पष्ट कार्य है। यह हिंसा वैचारिक रूप से प्रेरित थी, जो खजुराहो में विष्णु मूर्ति के बारे में एक सुनवाई के दौरान CJI की टिप्पणियों के बाद हुई।
जातिगत पहलू तुरंत स्पष्ट हो गया। हमलावर राकेश किशोर का वैचारिक बचाव, जिसने सनातन धर्म का हवाला दिया और यूट्यूबर अजीत भारती जैसे दक्षिणपंथियों का समर्थन, जिन्होंने गवई को "घटिया, अयोग्य जज" कहा और उन पर "हिंदू विरोधी भावनाओं" का आरोप लगाया, एक महत्वपूर्ण राजनीतिक बिंदु स्थापित करता है। यह हमला न्यायिक क्षमता पर नहीं, बल्कि जज की दलित पहचान में निहित "सनातन विरोधी" न्यायिक फैसले पर लक्षित था। यह टकराव स्थापित करता है कि संवैधानिक व्याख्या के माध्यम से धार्मिक जातिगत सत्ता को चुनौती देना अब सार्वजनिक रूप से वैचारिक देशद्रोह का काम माना जाता है।
2. सजा से छूट और राज्य की प्रतिक्रिया
हमले और उसके बाद भड़काने की घटनाओं पर राज्य मशीनरी की प्रतिक्रिया ने चुनिंदा न्याय की एक खतरनाक मिसाल कायम की है। हमलावर, राकेश किशोर को पूछताछ के तुरंत बाद रिहा कर दिया गया क्योंकि CJI ने आरोप लगाने से इनकार कर दिया था। किशोर ने बाद में अपने कामों के लिए कोई पछतावा जाहिर नहीं किया।
सबसे अहम बात यह है कि जिन्होंने डिजिटल तरीके से और हिंसा भड़काई, उनके साथ भी बहुत नरमी बरती गई। यूट्यूबर अजीत भारती, जिन्होंने CJI के बारे में भड़काऊ बातें कहीं और कथित तौर पर जज पर थूकने जैसे कामों का सुझाव दिया, उन्हें नोएडा पुलिस ने थोड़ी देर के लिए पूछताछ के लिए हिरासत में लिया, लेकिन गिरफ्तार नहीं किया गया और बाद में रिहा कर दिया गया।
शारीरिक हमलावर और डिजिटल तौर पर भड़काने वाले दोनों के प्रति यह नरम रवैया, बहुसंख्यक जातिवादी भावना पर आधारित वैचारिक हमलों को सजा देने में गहरी राजनीतिक हिचकिचाहट दिखाता है, भले ही वे सर्वोच्च न्यायिक प्राधिकरण पर ही क्यों न लक्षित हों। यह एक ऐसा राजनीतिक माहौल बनाता है जो ऐसे खतरों की गंभीरता को कम करता है, संभावित रूप से न्यायपालिका को डराता है और बदले की भावना के डर के बिना सामाजिक न्याय कानूनों को लागू करने की उसकी क्षमता से समझौता करता है।
लैंगिक हिंसा और हिरासत में मौतें: सजा से छूट की सबसे गहरी परत
जाति और लैंगिक भेदभाव मिलकर भारत के कुछ सबसे क्रूर अपराधों को जन्म देते हैं। दलित महिलाओं को लगातार असमान यौन हिंसा का सामना करना पड़ता है, अक्सर गरिमा या संपत्ति के अधिकारों का दावा करने के बदले में सहन करना पड़ता है। उत्तर प्रदेश के सीतापुर जिले (2023) और मध्य प्रदेश के सीधी वन क्षेत्र (2024) के मामले ऐसे पैटर्न दिखाते हैं जहां बलात्कार सजा और चेतावनी दोनों है।
हिरासत में मौतें इस पैटर्न को और बढ़ाती हैं। मामूली आरोपों में गिरफ्तार किए गए दलित पुरुषों की हिरासत में संदिग्ध परिस्थितियों में मौत हो गई है, उनके परिवार यातना का आरोप लगाते हैं। जांच अक्सर खानापूर्ति होती है, मेडिकल रिपोर्ट में देरी होती है और अधिकारियों को बहाल कर दिया जाता है। ऐसे मामले दिखाते हैं कि कैसे राज्य की शक्ति सामाजिक पूर्वाग्रह के साथ मिल जाती है, संवैधानिक संरक्षकों को जातिगत अनुशासन के उपकरणों में बदल देती है।
जाति और लिंग का मेल मुख्यधारा के आपराधिक न्यायशास्त्र से गायब है। कानून अपराध को व्यक्तिगत मानता है; जातिगत हिंसा सामूहिक होती है। इस सामूहिक आयाम को पहचाने बिना, न्याय परिवर्तनकारी होने के बजाय प्रक्रियात्मक बना रहता है।
क्षेत्रीय पैटर्न: दक्षिणी क्षेत्रों का विरोधाभास
आम धारणा के विपरीत, आधिकारिक डेटा और हालिया रिपोर्टिंग से पता चलता है कि दक्षिणी राज्यों - तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और केरल - में अत्याचार की घटनाएं ज्यादा हैं, ये ऐसे क्षेत्र हैं जिन्हें लंबे समय से सामाजिक सुधारों के लिए सराहा जाता रहा है। थूथुकुडी घटना (2023) और तिरुनेलवेली जिले में हुए हमलें (पांच वर्षों में 1,000 से अधिक मामले) निरंतरता और दृश्यता दोनों को दर्शाती है। यह "दक्षिणी विरोधाभास" की जड़ें समाजशास्त्रीय हैं: मुखर दलित आंदोलन और ज्यादा रिपोर्टिंग दरें, प्रभावशाली जातियों के विरोध के साथ मौजूद हैं। ज्यादा साक्षरता और मीडिया की मौजूदगी दस्तावेज तैयार करने के मामले तो सुनिश्चित करती है, लेकिन जरूरी नहीं कि यह रोकथाम भी करे। इस तरह हिंसा प्रगति (दावा) और प्रतिरोध (दमन) दोनों का एक पैमाना है।
2014 के बाद का बदलाव: सामान्यीकरण और चुप्पी
पिछले दशक में एक गुणात्मक बदलाव आया है। तीन घटनाएं खास तौर पर सामने आती हैं:
1. सांस्कृतिक बहुसंख्यकवाद: "सनातन धर्म" की भाषा एक राजनीतिक ढ़ांचा बन गई है जिसके माध्यम से जाति को दिव्य व्यवस्था के रूप में फिर से स्थापित किया जा रहा है। सार्वजनिक चर्चा पदानुक्रम को विरासत के रूप में महत्व देती है।
2. डिजिटल प्रचार: संगठित ऑनलाइन इकोसिस्टम जाति-आधारित अपमान को अभूतपूर्व गति से फैलाते हैं और आक्रोश को संगठित करते हैं।
3. संस्थागत चुप्पी: पुलिस स्टेशनों से लेकर मंत्रालयों तक, चयनात्मक निष्क्रियता मौन समर्थन का संकेत देती है। चुप्पी नीति बन जाती है।
यह तिकड़ी - बयानबाजी, प्रौद्योगिकी और चुप्पी- ने जातिगत हिंसा को सामाजिक रूप से स्वीकार्य बना दिया है। समानता का संवैधानिक लोकाचार श्रेणीबद्ध गरिमा के सांस्कृतिक लोकाचार के साथ प्रतिस्पर्धा करता है।
संवैधानिक दरार: भारतीय गणतंत्र के लिए निहितार्थ
1. SC/ST (PoA) अधिनियम की विफलता: कानूनी सुरक्षा एक कल्पना के रूप में
हिंसा में बेतहाशा वृद्धि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 (PoA अधिनियम) की प्रणालीगत विफलता को उजागर करती है। एक शक्तिशाली कानूनी कवच के रूप में डिजाइन किया गया यह अधिनियम संस्थागत प्रतिरोध और खराब प्रवर्तन के कारण लगातार कमजोर हो रहा है, जिससे दोषसिद्धि दर कम है। [5]
पुलिस की निष्क्रियता आम है; शोध में पुलिस द्वारा FIR दर्ज न करने या "अंतिम रिपोर्ट" के माध्यम से मामलों को समय से पहले बंद करने की प्रचलित प्रथा का दस्तावेज तैयार किया गया है। सुप्रीम कोर्ट के स्पष्ट निर्देश के बावजूद कि संज्ञेय अपराधों के लिए FIR दर्ज करना अनिवार्य है, पुलिस अन्य कानूनों की तुलना में PoA अधिनियम को लागू करने में "अलग रुख" दिखाती है, जो न्याय वितरण में प्रणालीगत पूर्वाग्रह को दर्शाता है।
इसके अलावा, राज्य का सिस्टम अक्सर जातिगत उत्पीड़न के एजेंट के तौर पर काम करता है। घटनाओं में दलित व्यक्तियों की पुलिस हिरासत में मौत, हरियाणा में एक दलित महिला के साथ पुलिस की बर्बरता और एक रिटायर्ड दलित अधिकारी पर हमला करने के लिए अधिकारियों पर केस दर्ज होना शामिल है। यह पैटर्न दिखाता है कि दलितों की सुरक्षा का संवैधानिक आदेश अक्सर राज्य की शक्ति के साधनों द्वारा ही तोड़ा जाता है, जिससे कानूनी सुरक्षा सिर्फ कागज़ों तक सीमित रह जाती है।
SC/ST (अत्याचार निवारण) अधिनियम 1989 और इसका 2015 का संशोधन जातिगत हिंसा के खिलाफ भारत के सबसे शक्तिशाली साधन बने हुए हैं, फिर भी इन्हें लागू करने में कमियां बनी हुई हैं। यह अधिनियम तुरंत FIR दर्ज करने, विशेष अदालतों की स्थापना और पीड़ितों की सुरक्षा का आदेश देता है। ज़मीनी रिपोर्टों से पता चलता है कि केस कम दर्ज होते हैं, आरोपों को कमजोर किया जाता है और पुलिस का पक्षपात होता है।
अदालत की व्याख्या कभी कानून की रक्षा करती है और कभी उसे कमजोर कर देती है। सुप्रीम कोर्ट के 2018 के सुभाष काशीनाथ महाजन फैसले ने "झूठे मामलों" के खिलाफ सुरक्षा उपाय पेश किए, जिससे गिरफ्तारी के प्रावधानों को प्रभावी ढंग से नरम कर दिया गया, जब तक कि संसद ने इसे आंशिक रूप से पलट नहीं दिया। इस घटना ने दिखाया कि दुरुपयोग के बारे में संस्थागत चिंता पीड़ितों की सुरक्षा की चिंता पर कैसे हावी हो सकती है।
दांव पर सिर्फ आपराधिक न्याय नहीं, बल्कि संवैधानिक नैतिकता है - अंबेडकर का वह वाक्यांश जो उस नैतिक ढांचे के लिए है जो राज्य की कार्रवाई को प्रेरित करना चाहिए। जब पुलिस या अदालतें जातिगत हिंसा को सामान्य मानती हैं, तो वे उस नैतिकता को खत्म कर देती हैं। गणराज्य का अस्तित्व दिखता है, लेकिन उसकी असली भावना मौजूद नहीं रहती।
2. बहिष्कार और अपमान का वैचारिक अर्थ
व्यापक हिंसा संरचनात्मक रूप से बहिष्कार के माध्यम से बनी रहती है, जो जानबूझकर वंचित करने और व्यवस्थित भेदभाव का संयुक्त परिणाम है, जो दलितों को पूर्ण आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों का प्रयोग करने से रोकता है।
अपमान एक निरंतर मनोवैज्ञानिक हथियार के रूप में काम करता है, जो दलित व्यक्ति की बुनियादी मानवता से इनकार करने और अनुष्ठानिक पदानुक्रम को लागू करने की कोशिश करता है। चाहे कपड़े उतारकर पीटा जाए, अपमानजनक काम करने के लिए मजबूर किया जाए, या उनकी योग्यता पर सवाल उठाने वाले ताने दिए जाएं, लक्ष्य संवैधानिक गरिमा से इनकार करना ही रहता है। डॉ. अंबेडकर के सूत्र ने स्थापित किया कि लोकतंत्र के लिए स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के मूलभूत सिद्धांतों की आवश्यकता है। सबूत बताते हैं कि जब दलित लोकतांत्रिक जीवन जीने की कोशिश करते हैं - सामाजिक समानता का दावा करके (घोड़े की सवारी करके), शैक्षणिक योग्यता हासिल करके (एक प्रतिष्ठित संस्थान में शामिल होकर), या उच्च संवैधानिक पद (CJI) का दावा करके - तो उन्हें संरचनात्मक हिंसा और अक्सर, मौत का सामना करना पड़ता है। यह संरचनात्मक विरोध इस बात की पुष्टि करता है कि पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था भारतीय संवैधानिक गणतंत्र की मुख्य नैतिक प्रतिबद्धताओं को मौलिक रूप से अस्वीकार करती है।
निष्कर्ष: संवैधानिक नैतिकता की रक्षा करना
अविशाई मार्गलिट से लेकर एक्सेल होनेथ तक के दार्शनिक अपमान को व्यक्ति होने के लिए जरूरी पहचान से इनकार के रूप में परिभाषित करते हैं। जातिगत हिंसा ठीक इसी तरह के इनकार के जरिए काम करती है। इसकी शक्ति सिर्फ दर्द पहुंचाने में नहीं, बल्कि सार्वजनिक रूप से असमानता को मंजूरी देने में है। जब किसी दलित बच्चे को मंदिर में घुसने पर पीटा जाता है, या जब किसी चीफ जस्टिस को ऑनलाइन गाली दी जाती है, तो संदेश लगातार यही रहता है कि कुछ लोग शर्तिया नागरिक बने रहते हैं। इस तरह अपमान एक शिक्षा के रूप में काम करता है - पीड़ित और अपराधी दोनों को समानता की सीमाएं सिखाता है। इसका मुकाबला करने के लिए सजा से कहीं ज्यादा की जरूरत है; इसके लिए फिर से समाजीकरण की जरूरत है - सांस्कृतिक चेतना में एक ऐसा बदलाव जिसे सिर्फ़ कानून पैदा नहीं कर सकता।
दलितों के खिलाफ हमलों की पदानुक्रम की जांच, गांव में रीति-रिवाजों के नियंत्रण से लेकर उच्चतम संवैधानिक स्तरों पर वैचारिक टकराव तक हिंसा का पता लगाना, भारत में संवैधानिक नैतिकता के गंभीर संकट की पुष्टि करता है। जातिगत लड़ाई की प्रकृति छिपी हुई ग्रामीण क्रूरता से बदलकर शहरी और न्यायिक क्षेत्रों में खुले, हाई-प्रोफ़ाइल वैचारिक टकराव में बदल गई है। यह बढ़ोतरी एक ऐसे राजनीतिक माहौल से गहराई से संभव हुई है जो संविधान के समानतावादी सिद्धांतों पर बहुसंख्यक परंपरावाद को प्राथमिकता देता है। एक दलित चीफ जस्टिस को निशाना बनाना, जिसे वैचारिक बयानबाजी से मंजूरी मिली और संस्थागत नरमी का सामना करना पड़ा, यह दर्शाता है कि समानता का मूलभूत लोकतांत्रिक सिद्धांत अब स्पष्ट, सक्रिय खतरे में है।
इस अस्तित्वगत चुनौती से निपटने के लिए, नाममात्र की गारंटियों को वास्तविक समानता में बदलने के लिए संरचनात्मक और नीतिगत सुधार जरूरी है:
1) अनिवार्य और स्वतंत्र पुलिस जवाबदेही: सभी संज्ञेय अपराधों के लिए SC/ST (अत्याचार निवारण) अधिनियम के तहत FIRs के तत्काल और बिना शर्त रजिस्ट्रेशन को अनिवार्य करने के लिए कानून पेश किया जाना चाहिए, साथ ही ऐसे स्वतंत्र पुलिस जवाबदेही आयोगों की स्थापना की जानी चाहिए जिनके पास उन अधिकारियों पर मुकदमा चलाने का अधिकार हो जो अधिनियम का उल्लंघन करते हैं या उसे लागू करने में विफल रहते हैं।
2) संस्थागत जातिगत भेदभाव को अपराध बनाना: संरचनात्मक और मनोवैज्ञानिक उत्पीड़न से निपटने के लिए, आपराधिक दंड द्वारा समर्थित, कड़े भेदभाव विरोधी कानूनों को सभी शैक्षणिक, कॉर्पोरेट और सरकारी संस्थानों में लागू किया जाना चाहिए, जिससे जातिगत भेदभाव से इनकार की संस्थागत व्यवस्था समाप्त हो सके।
3) उकसावे के लिए डिजिटल जवाबदेही: जाति-आधारित नफरत फैलाने वाले भाषणों और हिंसा को उकसाने के अनियंत्रित प्रसार के लिए सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म को जवाबदेह ठहराने के लिए मजबूत कानूनी और नियामक उपाय आवश्यक हैं, इसे सार्वजनिक व्यवस्था और लोकतांत्रिक सिद्धांतों के लिए सीधा खतरा माना जाना चाहिए।
दलितों के खिलाफ जातिगत हिंसा में वृद्धि - एक बच्चे को पानी तक पहुंच से वंचित करने से लेकर मुख्य न्यायाधीश पर राजनीतिक हमले तक - गणतंत्र के स्वास्थ्य का एक पैमाना है। यदि न्यायपालिका को उसके नेता की जातिगत पहचान के आधार पर हमलों से नहीं बचाया जा सकता है, तो सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए बनाया गया पूरा कानूनी और लोकतांत्रिक ढांचा ही खतरे में पड़ जाता है।
आजादी के पचहत्तर साल से भी ज्यादा समय बाद, भारतीय गणतंत्र एक नैतिक चौराहे पर खड़ा है। औपचारिक रूप से, यह एक संवैधानिक लोकतंत्र है; वास्तविक रूप से, यह जाति द्वारा स्तरीकृत बना हुआ है। 2025 में ही दर्ज की गई घटनाएं - ग्रामीण मध्य प्रदेश से लेकर सुप्रीम कोर्ट के डिजिटल गलियारों तक - किसी अपवाद का नहीं, बल्कि निरंतरता का संकेत देती हैं।
इसलिए सवाल यह नहीं है कि जाति जिंदा है या नहीं, बल्कि यह है कि राज्य और समाज ने इसके अस्तित्व के साथ कैसे तालमेल बिठाया है। हमलों की नई वास्तुकला - गांवों, शहरों, संस्थानों और साइबरस्पेस तक फैली हुई - यह बताती है कि हिंसा और बहिष्कार अब लोकतांत्रिक स्वरूप के साथ आराम से सह-अस्तित्व में हैं।
अंबेडकर ने चेतावनी दी थी कि "भारत में लोकतंत्र केवल एक ऊपर से लगाया गया आवरण है, जबकि भारतीय जमीन स्वाभाविक रूप से गैर-लोकतांत्रिक है। आगे एक ऐसी संस्कृति विकसित करना जहां गरिमा पर कोई समझौता न हो, जहां समानता क्षणिक न हो, और जहां कानून का वादा आखिरकार सामाजिक वास्तविकता बन जाए। जब तक यह स्थिति नहीं बनती, दलितों पर कोई भी हमला सीधे संविधान की अवमानना है।
संदर्भ
Indian colleges are hotbeds of casteism. How can they do better? – The News Minute https://www.thenewsminute.com/news/indian-colleges-are-hotbeds-casteism-how-can-they-do-better-176683
Caste and the Dalits: An Introduction – Global Ministries https://www.globalministries.org/resource/caste-and-the-dalits-an-introduction/
A clash of ideologies: Why Ambedkar and Hindutva are poles apart – The Polity https://thepolity.co.in/article/173
Hate Speech against Dalits on Social Media – Brandeis Library Open Access Journals https://journals.library.brandeis.edu/index.php/caste/article/download/260/61/1048
View of Hate Speech against Dalits on Social Media: Would a Penny Sparrow be Prosecuted in India for Online Hate Speech? https://journals.library.brandeis.edu/index.php/caste/article/view/260/61
Caste-hate speech – International Dalit Solidarity Network
https://idsn.org/wp-content/uploads/2021/03/Caste-hate-speech-report-IDSN-2021.pdf
Atrocities on Dalits in Contemporary India Even After 75 Years of Indian Independence https://ijfans.org/uploads/paper/5af7bf7ae1851636fe726333533b1c8b.pdf
Dalit scholar’s protest exposes casteism in India’s higher education – FairPlanet https://www.fairplanet.org/story/dalit-scholars-protest-exposes-casteism-in-indias-higher-education/
IIT-Bombay Dalit student death | Senior says Darshan Solanki felt alienated by roommate, https://www.thehindu.com/news/national/iit-bombay-dalit-student-death-senior-says-darshan-solanki-felt-alienated-by-roommate/article66611752.ece
Attack on CJI: Union MoS Athawale seeks SC/ST Act charges as BJP does a tightrope walk https://indianexpress.com/article/political-pulse/shoe-attack-cji-mos-athawale-sc-st-act-bjp-10298249/
Ram Mandir Invitation: NCP Leader Raises Concerns about Draupadi Murmu’s Exclusion,
https://www.epw.in/engage/article/rohith-vemula-foregrounding-caste-oppression#:~:text=Between%202016%20and%202021%20itself,death%20sparked%20a%20political%20movement.
Rohith Vemula: Foregrounding Caste Oppression in Indian Higher Education Institutions, https://www.epw.in/engage/article/rohith-vemula-foregrounding-caste-oppression
IIT Student Suicides: Curse Of Caste On Campus? | Left, Right & Centre – YouTube, https://www.youtube.com/watch?v=fhDhIhQiRWQ
How many lives will it take before India acknowledges dominant caste hegemony in educational institutes? – Citizens for Justice and Peace
https://cjp.org.in/how-many-lives-will-it-take-before-india-acknowledges-dominant-caste-hegemony-in-educational-institutes/
India’s caste system: ‘They are trying to erase dalit history. This is a martyrdom, a sacrifice’ https://www.theguardian.com/world/2016/jan/24/student-suicide-untouchables-stuggle-for-justice-india
Suicide by Dalit students in 4 years – The Hindu https://www.thehindu.com/news/cities/Madurai/suicide-by-dalit-students-in-4-years/article2425965.ece
Unveiling The Tragic Link: Caste Discrimination And Suicides In Higher Education https://theprobe.in/stories/unveiling-the-tragic-link-caste-discrimination-and-suicides-in-higher-education/
Urban Labour Market Discrimination – GSDRC
https://gsdrc.org/document-library/urban-labour-market-discrimination/
Indian women, Dalits, Adivasis, Muslims face discrimination in earnings and jobs: Oxfam report https://www.newindianexpress.com/nation/2022/Sep/15/indian-women-dalits-adivasis-muslims-face-discrimination-in-earnings-and-jobs-oxfam-report-2498476.html
An Introduction to Right-Wing Extremism in India – ScholarWorks at UMass Boston, https://scholarworks.umb.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1809&context=nejpp
For far-right groups in India, Instagram has become a place to promote violence, report shows – PBS
https://www.pbs.org/newshour/world/for-far-right-groups-in-india-instagram-has-become-a-place-to-promote-violence-report-shows
Online caste-hate speech: Pervasive discrimination and humiliation on social media, https://teaching.globalfreedomofexpression.columbia.edu/resources/online-caste-hate-speech-pervasive-discrimination-and-humiliation-social-media
Udayanidhi Stalin’s Critique of Sanatana Dharma – Two Articles – Janata Weekly
https://janataweekly.org/udayanidhi-stalins-critique-of-sanatana-dharma-two-articles/
The Eternal Discrimination Of Sanatana Dharma – Madras Courier, https://madrascourier.com/opinion/the-eternal-discrimination-of-sanatana-dharma/
Dr.Ambedkar, Sanatan Dharma and Dalit Politics – Countercurrents, https://countercurrents.org/2023/09/dr-ambedkar-sanatan-dharma-and-dalit-politics/
(PDF) The attack on the CJI and the shadow of caste – ResearchGate https://www.researchgate.net/publication/396310357_The_attack_on_the_CJI_and_the_shadow_of_caste
Right-wing influencer Ajeet Bharti faces scrutiny online after ‘shoe attack’ on CJI Gavai, https://www.hindustantimes.com/india-news/after-shoe-attack-on-cji-right-wing-youtuber-ajeet-bharti-faces-scrutiny-online-101759830247046.html
RSS and Ambedkar: A Camaraderie That Never Existed – Janata Weekly, https://janataweekly.org/rss-and-ambedkar-a-camaraderie-that-never-existed/
From criticism to praise: How RSS changed stance on Ambedkar – Deccan Herald, https://www.deccanherald.com/india/from-criticism-to-praise-how-rss-changed-stance-on-ambedkar-3492843
Appropriating Ambedkar: Effort to merge Left and Ambedkarite politics – The Hindu, https://www.thehindu.com/opinion/lead/appropriating-ambedkar-effort-to-merge-left-and-ambedkarite-politics/article8500076.ece
RSS At 100 And The Philosophy Of A Nation’s Unmaking – OpEd – Eurasia Review, https://www.eurasiareview.com/08102025-rss-at-100-and-the-philosophy-of-a-nations-unmaking-oped/
Who Is Ajeet Bharti? YouTuber Questioned After Controversial Comments On CJI Shoe Attack https://zeenews.india.com/india/who-is-ajeet-bharti-youtuber-questioned-after-controversial-comments-on-cji-shoe-attack-2969348.html
Why did Noida Police question Ajeet Bharti? What he commented on CJI BR Gavai after ‘shoe attack’ | Latest News India – Hindustan Times
https://www.hindustantimes.com/india-news/why-did-noida-police-question-ajeet-bharti-what-he-commented-on-cji-br-gavai-after-shoe-attack-101759894807122.html
Prof Abhay Dubey on Ajit Bharti Arrested for Inciting Violence Against CJI Gavai after Shoes Hurled – YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=DqpJ8s7HZhk
YouTuber Ajeet Bharti Taken in for Questioning After Remarks on CJI Shoe Incident, Released Later – LawBeat
https://lawbeat.in/news-updates/youtuber-ajeet-bharti-taken-in-for-questioning-after-remarks-on-cji-shoe-incident-released-later-1533340
‘Final Reports’ under Sec-498A and the SC/ST Atrocities Act | Economic and Political Weekly, https://www.epw.in/journal/2014/41/commentary/final-reports-under-sec-498a-and-scst-atrocities-act.html
Dalits and Social Exclusion: An Overview – International Journal of Science and Research (IJSR)
https://www.ijsr.net/archive/v8i7/ART20199584.pdf
India Exclusion Report 2013-2014 – Selected caste extracts
https://idsn.org/wp-content/uploads/2014/12/India-Exclusion-Report-2013-Selected-caste-extracts.pdf
The Death of a Dalit in a Democracy – Caste – The India Forum, https://www.theindiaforum.in/caste/death-dalit-democracy
[1] This body of work is also a major source for stories and protest songs (Qawwali) that focus on anti-caste movements and give voice to Dalit struggles wherein the broom and pot would be consistent imagery for this protest tradition.
[2] https://www.hrw.org/reports/2007/india0207/6.htm; https://frontline.thehindu.com/social-issues/article30193600.ece#:~:text....
[3] https://indianexpress.com/article/opinion/columns/we-all-failed-rohith/
[4] https://cjp.org.in/iit-mumbai-report-on-darshan-solanki-death-crucial-ev...
[5] https://sabrang.com/cc/archive/2005/mar05/cover.html