पिछली शताब्दी में कई प्रयासों के बावजूद वास्तविक परिवर्तन 50 साल बाद, 2005 में आया। हालांकि क्रियान्वयन की कमी और सामाजिक पितृसत्ता का अभी भी यह मतलब नहीं है कि भारतीय हिंदू महिलाओं द्वारा संपत्ति के अधिकारों का एहसास किया गया है।
निजी संपत्ति की अवधारणा सदियों से चली आ रही है और जब साम्राज्यवाद ने उपनिवेशों पर विजय प्राप्त करना जारी रखा, तो वह निजी संपत्ति की इस अवधारणा को उपनिवेशों तक ले गया। जैसे ही सामंतवाद के अंत ने यूरोप में पूंजीवाद की उत्पत्ति और उदय का मार्ग प्रशस्त किया, संपत्ति की विभिन्न धारणाएं उत्पन्न हुईं, जहां व्यक्तियों के पास उत्पादन के साधन हो सकते थे - जो पहले केवल सम्राट के लिए एक विशेषाधिकार हुआ करता था। निजी संपत्ति की यह धारणा भारत में भी आई, क्योंकि अंग्रेजों ने उपमहाद्वीप को उपनिवेश बना लिया था। [1]
क्या निजी संपत्ति के विकास का समाज के सभी वर्गों पर समान प्रभाव पड़ा? नहीं। महिलाओं सहित विभिन्न वर्ग- जो पहले से ही नुकसान में थे- इस अधिकार से वंचित थे। आज हमारे पास उत्तराधिकार कानून है जो कहता है कि अगर कोई व्यक्ति बिना बिना वसीयत छोड़े मर जाता है तो बेटी को भी बेटे के बराबर अधिकार मिल जाते हैं। ऐसा पहले नहीं था। जैसा कि इस लेख के माध्यम से पढ़ा जाएगा, विधायिका में कुछ लोगों ने तर्क दिया कि महिलाओं को संपत्ति नहीं दी जानी चाहिए क्योंकि उनके अनुसार महिलाएं संपत्ति का "प्रबंधन" नहीं कर सकतीं। इस लेख में संक्षेप में बताया गया है कि इस देश में महिलाओं के लिए संपत्ति का अधिकार कैसे उभरा। फिलहाल फोकस हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम पर है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अन्य समुदायों की महिलाओं के अधिकारों को सुरक्षित करने का आंदोलन, हालांकि इस संबंध में व्यापक आवेग से जुड़ा हुआ है, इसके लिए एक अलग चर्चा की आवश्यकता है।
यह चर्चा महत्वपूर्ण है क्योंकि अधिकारों को हासिल करने के लिए अतीत के संघर्षों को समझने से वर्तमान और भविष्य की समस्याओं से कैसे निपटा जा सकता है, इसकी जानकारी मिलेगी। जैसा कि विकसित और विकासशील देशों में समान रूप से गर्भपात पर बहस छिड़ी हुई है, यह विचार करना महत्वपूर्ण है कि प्रगतिशील अधिकारों के लिए कैसे लड़ा जाए और बातचीत की जाए।
वर्तमान आर्थिक प्रणाली में, उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करने वाला वही है जो महत्वपूर्ण शक्ति का उपयोग करता है। एक छोटी कृषि जोत से लेकर एक बड़े व्यवसाय तक, समानता की बात यह है कि मुख्य रूप से पुरुषों का उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण होता है। यह इस तथ्य के बावजूद है कि यह अच्छी तरह से स्थापित है कि यह महिलाएं ही हैं जो आधे से अधिक, या अधिक से अधिक कृषि या घरेलू काम में योगदान करती हैं।
भारत की धरती पर पूँजीवाद के प्रवेश से पहले क्या स्थिति थी?
पीछे चलते हैं
प्राचीन शास्त्रों में उस संपत्ति का उल्लेख नहीं है जो एक अविवाहित महिला को दी जानी है और स्त्रीधन- एक प्रकार का बंदोबस्त केवल उपलब्ध है, या विवाहित महिलाओं को दिया जाता है। जैसे-जैसे समय बीतता गया, याज्ञवल्क्य स्मृति, अपने अधिकार में मनुस्मृति के बाद ही एक हिंदू संहिता, 9वीं और 12वीं शताब्दी के विभिन्न संतों द्वारा व्याख्या की गई। ऋषि विग्नेश्वर की व्याख्या मिताक्षरा विचारधारा बन गई, और ऋषि जीमूतवाहन की व्याख्या दयाभाग विचारधारा बन गई। [2]
संपत्ति और विरासत के संबंध में पूर्व-औपनिवेशिक भारत में विचार के प्रमुख स्कूलों में से एक मिताक्षरा स्कूल ऑफ थॉट है, जिसमें जन्म से विरासत के मूलभूत सिद्धांत हैं। जबकि मिताक्षरा उत्तर, पश्चिम और दक्षिण भारत में विविधताओं के साथ विचार का एक प्रमुख विद्यालय था, बंगाल के क्षेत्र में विचार का एक अलग विद्यालय था जिसे दयाभाग कहा जाता था। मिताक्षरा और दयाभागा के बीच सबसे प्रासंगिक अंतर यह है कि बाद वाले ने पति या पिता की संपत्ति पर विधवाओं और अविवाहित बेटियों के अधिकारों पर उदार विचार निर्धारित किए। दयाभागा स्कूल का मानना था कि एक अविभाजित परिवार में भी, विधवा अपने पति की मृत्यु पर संपत्ति के हिस्से में सफल हो सकती है, जब कोई पुरुष उत्तराधिकारी नहीं होता है, जबकि मिताक्षरा ने कहा कि वह उस अधिकार की हकदार नहीं थी। स्त्रीधन की अवधारणा पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक काल के दौरान भी अस्तित्व में थी। स्त्रीधन, जिसमें आमतौर पर चल संपत्ति शामिल थी, एक महिला को उसके पिता, माता या दोस्तों या रिश्तेदारों द्वारा बंदोबस्ती का एक रूप था और इसमें शादी के समय उसकी खुद की कमाई भी शामिल थी। भले ही महिलाओं के अधिकारों के संबंध में मिताक्षरा की तुलना में दयाभागा की अपेक्षाकृत उदार व्याख्या थी, जैसे ही संपत्ति प्राप्त करने वाली विधवा की मृत्यु हो गई, अधिकार समाप्त हो गए। यहां तक कि अगर विधवा की महिला उत्तराधिकारी होती, तो संपत्ति विधवा के मृत पति के निकटतम पुरुष उत्तराधिकारी को दी जाती थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन दोनों स्कूलों ने महिलाओं को संपत्ति का पूर्ण नियंत्रण नहीं दिया। महिलाएं अलग-थलग नहीं हो सकतीं, या संपत्ति नहीं बेच सकतीं। [3]
मुग़ल भारत में, मुस्लिम महिलाओं को या तो विरासत में या मेहर के बदले या उपहार के रूप में संपत्ति का अधिकार मिला। मेहर एक कुरानिक अधिकार है जो मनमाने तलाक के खिलाफ सुरक्षा प्रदान करने के लिए था। यह अधिकार विवाह के समय महिला के भविष्य की सुरक्षा प्रदान करता है। [4] यह मध्यकालीन भारत के समय में है कि स्त्रीधन की अवधारणा धीरे-धीरे दहेज में बदल गई, जिसके माध्यम से महिला का सही हिस्सा (धन, गहने या संपत्ति) दुल्हन के बजाय दूल्हे/दुल्हन के परिवार को दिया जाने लगा। [5]
जैसे ही अंग्रेजों ने भारत को उपनिवेश बनाना शुरू किया, उन्होंने व्यक्तिगत कानूनों-विशेष रूप से विरासत और संपत्ति को हिंदुओं द्वारा तय किए जाने के लिए छोड़ दिया। इसका मतलब यह था कि ब्राह्मणों, जो तब तक पर्सनल लॉ के परामर्शदाता और व्याख्या करने वाले अधिकारी थे, से जब अंग्रेजों को विवादों को हल करने की आवश्यकता होती थी, तो उनसे परामर्श किया जाता था। [6]
19वीं शताब्दी के अंत के दौरान, प्रमुख मिताक्षरा विचारधारा का विरोध महिलाओं से नहीं बल्कि पुरुषों से उठना शुरू हुआ। यह देखते हुए कि मिताक्षरा ने एक संयुक्त सहदायिकी संपत्ति में संपत्ति के अलगाव की अनुमति नहीं दी, हिंदू पुरुषों के एक वर्ग ने एक संहिताबद्ध कानून की मांग शुरू कर दी, जो उन्हें संपत्ति के अपने हिस्से को विभाजित करने और अलग करने की अनुमति देगा। कोपार्सनरी एक प्रकार की संपत्ति के स्वामित्व को संदर्भित करता है जहां कई लोगों को एक ही संपत्ति विरासत में मिलती है, और प्रत्येक व्यक्ति संपत्ति में एक अविभाजित, हस्तांतरणीय हित का मालिक होता है। 1930 में, ब्रिटिश प्रशासन की मदद से और निर्वाचित भारतीय सदस्यों के विरोध में केंद्रीय विधायिका द्वारा गेन्स ऑफ लर्निंग एक्ट नामक एक अधिनियम पारित किया गया था। इस कानून ने एक कोपार्सनर यानी एक परिवार में एक पुरुष व्यक्ति की पेशेवर कमाई को अपना बनाया और पूरे परिवार का नहीं। यह महिलाओं के संपत्ति के अधिकार के लिए कोई स्पष्ट उपयोग नहीं था, लेकिन इसने हिंदू समाज में संपत्ति के पारंपरिक तरीकों से बदलाव का संकेत दिया। [7] 1925 में एक भारतीय उत्तराधिकार अधिनियम पारित किया गया था लेकिन हिंदुओं और मुसलमानों को शामिल न करके सीमित आवेदन के साथ। हालाँकि, 1925 के इस अधिनियम में बगैर वसीयत संपत्ति के हस्तांतरण के पश्चिमी मॉडल थे, अर्थात, एक ऐसे व्यक्ति द्वारा छोड़ी गई संपत्ति, जो बिना वसीयत के मर गया-बिना लिंग भेदभाव के आधार पर। जब संपत्ति के हस्तांतरण की बात आती है तो यह समानता की धारणा में भारतीय सुधारकों के लिए एक प्रवेश द्वार था।
1930 से 1956 - एक नई लहर
1937 में, हिंदू महिलाओं का संपत्ति का अधिकार अधिनियम पारित किया गया था, जिसने विधवाओं को उनकी संयुक्त संपत्ति में उनके पति के समान इंट्रेस्ट दिया और उन्हें अपने पति की संपत्ति के वारिसों में शामिल किया, जब वह बिना वसीयत किये मर जाता है। हालांकि इस कानून ने महिलाओं को संपत्ति को अलग करने का अधिकार नहीं दिया और वह केवल महिलाओं की संपत्ति के रूप में संपत्ति का आनंद ले सकती थीं। इसके अलावा, इस अधिनियम ने विधवाओं सहित महिलाओं को किसी भी अधिकार की गारंटी नहीं दी, जब पति की मृत्यु वसीयत के साथ हुई- विधवा के लिए कोई संपत्ति नहीं छोड़ना। यह 1937 का अधिनियम पहला प्रयास नहीं था जो हिंदू महिलाओं के संपत्ति अधिकारों को हासिल करने के संबंध में एक कानून बन गया। 1930 में, एक विधवा को अपने पति के संयुक्त संपत्ति के हिस्से में विरासत का पूर्ण अधिकार देने वाले विधेयक को अधिनियमित करने का असफल प्रयास किया गया था। 1933 में, एक और बिल पर विचार किया गया था, जिसका उद्देश्य विधवा के भरण-पोषण के अधिकार को ठीक करने का प्रयास करना था। 1935 में, एक और उत्तराधिकार विधेयक का प्रयास किया गया, जिससे महिलाओं को अपने माता-पिता के परिवार से संपत्ति विरासत में मिली। महिलाओं के अधिकारों की राजनीति और इस तरह के प्रगतिशील आंदोलन 1940 के दशक की शुरुआत में जोर पकड़ रहे थे, और सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में इसका प्रभाव पड़ा। तलाक और संपत्ति के अधिकार के मुद्दे पर चर्चा हो रही थी। इस कारण का समर्थन करने वाले प्रतिष्ठित राष्ट्रीय नेताओं ने महिला अधिकार आंदोलनों को गति दी और इसने महिलाओं के अधिकारों के कारण को मजबूत किया।
अकोबा लक्ष्मण पवार बनाम साई जेनु लक्ष्मण पवार के मामले में, बॉम्बे कोर्ट ने विधवा के विरासत के अधिकार को इस आधार पर नहीं छीना कि वह अपवित्र है। दूसरी ओर, कलकत्ता और मद्रास न्यायालयों ने समान मामलों पर अलग-अलग राय दी। इसे स्पष्ट करने के लिए, 1941 में बी.एन. राऊ के नेतृत्व में एक विधि समिति का गठन किया गया था। 1937 के अधिनियम में संपत्ति, अलग निवास और रखरखाव संशोधन के अधिकार की जांच करने के लिए। [8] कमेटी में कोई महिला नहीं थी। समिति की रिपोर्ट ने विरासत पाने के उद्देश्य से महिलाओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया- मृतक की विधवा, विधवा बहू और बेटी। समिति ने उत्तराधिकार और विवाह पर अपने बिल प्रस्तुत किए, जिसे हिंदू कोड बिल के रूप में जाना जाने लगा। हिंदू कोड बिल के भाग I ने बेटी को बेटे और अन्य महिला रिश्तेदारों के उत्तराधिकारी के रूप में प्रथम श्रेणी के वारिस के रूप में पेश किया। इसने महिलाओं को पूर्ण संपत्ति भी दी जिसका अर्थ था कि वे उस संपत्ति को अलग कर सकती थीं जो पहले नहीं थी। सदन के रूढ़िवादी सदस्य बैजनाथ बाजोरिया ने यह कहकर बिल का विरोध किया कि महिलाएं संपत्ति का प्रबंधन करने की स्थिति में नहीं हैं। उन्होंने विधेयक को स्थगित करने की मांग की। साम्राज्यवाद-विरोधी और पश्चिमी-विरोधी परंपराओं की आड़ में बिल का विरोध भी हुआ।[9] कुछ विधायी बहसों के बाद, विधेयक को संयुक्त समिति के पास भेजा गया, और संयुक्त समिति ने नए संदर्भ के साथ हिंदू कानून समिति के पुनर्गठन की सिफारिश की। नई समिति ने देश का दौरा किया, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन जैसे संगठनों से प्रतिनिधित्व लिया, जिन्होंने महिलाओं के समान अधिकारों और संपत्ति पर पूर्ण नियंत्रण की जोरदार वकालत की। यह लगभग उसी समय था जब संविधान सभा भी भारत के संविधान के प्रारूपण पर विचार-विमर्श कर रही थी। पुनर्गठित समिति के सदस्यों में से एक-द्वारकांत मित्तर- मिताक्षरा कानून के एक विशेषज्ञ के बाकी सदस्यों के साथ कई मतभेद थे। समिति को उनके साथ मतभेदों को सुलझाना मुश्किल लगा और उनके बिना बैठक हुई। इसने अंततः सरकार को बिल प्रस्तुत किया, जिसे 1948 में पेश किया गया था। [10] इस चर्चा के लिए प्रासंगिक बिल की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक यह थी कि निर्वसीयत उत्तराधिकार के उत्तराधिकारी व्यक्ति हैं, लेकिन सहदायिक नहीं। उन्हें संपत्ति को अलग करने का पूर्ण अधिकार था। इस विधेयक के माध्यम से विधवा, पूर्व मृत पुत्र की विधवा और पुत्री को एक समान स्तर पर लाया गया। काफी देर तक बिल का विरोध होता रहा। कुछ विद्वानों ने यह भी तर्क दिया कि डॉ. बी.आर. अम्बेडकर- जो पहले से ही खुद को सबसे बड़ी जाति-विरोधी ताकत के रूप में स्थापित कर चुके थे- परिवार कानून सुधारों का भी नेतृत्व कर रहे थे, जिन्होंने जातिवादी रूढ़िवादी तत्वों को नाराज कर दिया था। बार-बार कोशिशों के बाद भी जब हिंदू कोड बिल पास नहीं हुआ, तब डॉ. बी.आर. अम्बेडकर ने 1951 में कानून मंत्री के पद से इस्तीफा दे दिया। [11]
चूंकि 1952 के चुनाव करीब थे, कांग्रेस और सरकार में शेष उदार नेता जो सुधार चाहते थे-जवाहरलाल नेहरू-को यह प्राथमिकता देनी थी कि क्या विधेयक को राजनीतिक बहस में सबसे आगे होना चाहिए। जवाहरलाल नेहरू, देश भर में दौरा करते हुए, अपने निर्वाचन क्षेत्र इलाहाबाद में प्रचार करने की परवाह नहीं करते थे- जब तक निर्वाचन क्षेत्र के रूढ़िवादी विपक्ष ने हिंदू कोड बिल के आधार पर मतदाताओं को प्रेरित करना शुरू नहीं किया। [12] हालाँकि, जब कांग्रेस सत्ता में लौटी, तो जनादेश स्पष्ट था और हिंदू कानून में सुधारों का विरोध और अधिक लंबा नहीं चल सका। एक के बाद एक, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, 1956 के साथ विभिन्न कानून पारित किए गए, जिसमें विधवाओं और पुत्रों को समान उत्तराधिकारी बनाया गया। 1956 का अधिनियम हालांकि महिलाओं को पैतृक संपत्ति में समान अधिकार देने से रोकता है। उदाहरण के लिए, बेटियों के पास बेटों के समान सहदायिक अधिकार नहीं थे, और विधवाओं को पुनर्विवाह करने पर अपने पति की संपत्ति का अधिकार नहीं था।
2005 और आगे का रास्ता
इन लैंगिक पूर्वाग्रहों को दूर करने के लिए, भारत सरकार ने - पहली संयुक्त प्रगतिशील गठबंधन सरकार के तहत - हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 को लागू किया। इस संशोधन ने सुनिश्चित किया कि बेटियों को पैतृक संपत्ति में समान अधिकार दिया जाए, और विधवाओं को अधिकार दिया गया था कि पुनर्विवाह करने पर भी अपने पति की संपत्ति को प्राप्त कर सकती हैं। यह संशोधन अग्रणी नहीं था क्योंकि तब तक कुछ राज्यों ने पहले ही इस प्रावधान को अपने स्थानीय कानूनों में शामिल कर लिया था। हालाँकि, न तो 2005 के संशोधन ने एक पथ-प्रवर्तक परिवर्तन की शुरुआत की। इसे स्पष्ट रूप से कहें तो 2005 में संशोधन 50 साल देर से हुआ था। हालांकि, कार्यान्वयन के मोर्चे पर अभी बहुत कुछ किया जाना बाकी है।
भारत में कई महिलाओं को अपने कानूनी अधिकारों और उनका दावा करने के तरीके के बारे में जानकारी नहीं है। उन्हें अक्सर उनके परिवारों द्वारा विरासत से बाहर कर दिया जाता है या उनके कानूनी अधिकारों के ज्ञान की कमी के कारण उनके सही हिस्से से वंचित कर दिया जाता है। भारत में महिलाओं को अक्सर सामाजिक और सांस्कृतिक बाधाओं का सामना करना पड़ता है जो उन्हें संपत्ति के अपने अधिकार का प्रयोग करने से रोकती हैं। कई मामलों में, उन्हें उनके परिवारों और समुदायों द्वारा उनकी विरासत या संपत्ति के मालिक होने का दावा करने से हतोत्साहित किया जाता है या उन्हें धमकाया भी जाता है। कानूनी प्रावधानों के बावजूद, भारत के कई हिस्सों में पितृसत्तात्मक मानसिकता अभी भी प्रचलित है। महिलाओं को अभी भी परिवार के द्वितीयक सदस्य के रूप में माना जाता है और अक्सर उन्हें संपत्ति के स्वामित्व से बाहर रखा जाता है। जो महिलाएं संपत्ति पर अपने अधिकार का दावा करती हैं उन्हें अपने परिवार के सदस्यों या समाज से भेदभाव, उत्पीड़न या यहां तक कि हिंसा का सामना करना पड़ सकता है और करती भी हैं। इससे उनके लिए विरासत या संपत्ति के स्वामित्व में अपने सही हिस्से का दावा करना मुश्किल हो सकता है। भले ही महिलाएं अपने अधिकारों के बारे में जागरूक हों, लेकिन उन पर दावा करने की कानूनी प्रक्रिया लंबी, जटिल और महंगी हो सकती है। यह हाशिए के समुदायों की महिलाओं के लिए न्याय तक पहुँचने और संपत्ति के अपने अधिकारों का दावा करने के लिए चुनौतीपूर्ण बना सकता है। अधिक विधायी और प्रक्रियात्मक परिवर्तनों के साथ-साथ महिलाओं के संपत्ति अधिकारों पर भी जोर देने की आवश्यकता है, विशेष रूप से जहां संपत्ति के हस्तांतरण के पारंपरिक तरीकों का पालन किया जा रहा है।
(लेखक लीगल इंटर्न हैं)
[1] Mitra, M.D., 2017. Evolution of property rights in India. Land Policies in India: Promises, Practices and Challenges, pp.35-50.
[2] Singla, A., 2020. Schools of Hindu Law: An Analytical Approach to the Rules of Inheritance. Available at SSRN 4365648.
[3] Khan, A.K., 2021. RIGHT OF INHERITANCE OF HINDU WOMENIN ANCIENT INDIA: ANALYSIS OF" STRIDHAN" IN ANCIENT HINDU TEXTS. Turkish Online Journal of Qualitative Inquiry, 12(3).
[4] Agnes, F., 2011. Law, Justice, and Gender: Family Law and Constitutional Provisions in India.
[5] Halder, D. and Jaishankar, K., 2008. Property rights of Hindu women: A feminist review of succession laws of ancient, medieval, and modern India. Journal of law and religion, 24(2), pp.663-687.
[6] Ali, A., 2001. Evolution of public sphere in India. Economic and Political Weekly, pp.2419-2425.
[7] Sreenivas, M., 2004. Conjugality and capital: Gender, families, and property under colonial law in India. The Journal of Asian Studies, 63(4), pp.937-960.
[8] Sinha, C., 2012. Debating patriarchy: The Hindu code bill controversy in India (1941–1956).
[9] Ibid, p. 59.
[10] Ibid, p.63
[11] Ibid, p. 144.
[12] Ibid, p. 179.
निजी संपत्ति की अवधारणा सदियों से चली आ रही है और जब साम्राज्यवाद ने उपनिवेशों पर विजय प्राप्त करना जारी रखा, तो वह निजी संपत्ति की इस अवधारणा को उपनिवेशों तक ले गया। जैसे ही सामंतवाद के अंत ने यूरोप में पूंजीवाद की उत्पत्ति और उदय का मार्ग प्रशस्त किया, संपत्ति की विभिन्न धारणाएं उत्पन्न हुईं, जहां व्यक्तियों के पास उत्पादन के साधन हो सकते थे - जो पहले केवल सम्राट के लिए एक विशेषाधिकार हुआ करता था। निजी संपत्ति की यह धारणा भारत में भी आई, क्योंकि अंग्रेजों ने उपमहाद्वीप को उपनिवेश बना लिया था। [1]
क्या निजी संपत्ति के विकास का समाज के सभी वर्गों पर समान प्रभाव पड़ा? नहीं। महिलाओं सहित विभिन्न वर्ग- जो पहले से ही नुकसान में थे- इस अधिकार से वंचित थे। आज हमारे पास उत्तराधिकार कानून है जो कहता है कि अगर कोई व्यक्ति बिना बिना वसीयत छोड़े मर जाता है तो बेटी को भी बेटे के बराबर अधिकार मिल जाते हैं। ऐसा पहले नहीं था। जैसा कि इस लेख के माध्यम से पढ़ा जाएगा, विधायिका में कुछ लोगों ने तर्क दिया कि महिलाओं को संपत्ति नहीं दी जानी चाहिए क्योंकि उनके अनुसार महिलाएं संपत्ति का "प्रबंधन" नहीं कर सकतीं। इस लेख में संक्षेप में बताया गया है कि इस देश में महिलाओं के लिए संपत्ति का अधिकार कैसे उभरा। फिलहाल फोकस हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम पर है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अन्य समुदायों की महिलाओं के अधिकारों को सुरक्षित करने का आंदोलन, हालांकि इस संबंध में व्यापक आवेग से जुड़ा हुआ है, इसके लिए एक अलग चर्चा की आवश्यकता है।
यह चर्चा महत्वपूर्ण है क्योंकि अधिकारों को हासिल करने के लिए अतीत के संघर्षों को समझने से वर्तमान और भविष्य की समस्याओं से कैसे निपटा जा सकता है, इसकी जानकारी मिलेगी। जैसा कि विकसित और विकासशील देशों में समान रूप से गर्भपात पर बहस छिड़ी हुई है, यह विचार करना महत्वपूर्ण है कि प्रगतिशील अधिकारों के लिए कैसे लड़ा जाए और बातचीत की जाए।
वर्तमान आर्थिक प्रणाली में, उत्पादन के साधनों को नियंत्रित करने वाला वही है जो महत्वपूर्ण शक्ति का उपयोग करता है। एक छोटी कृषि जोत से लेकर एक बड़े व्यवसाय तक, समानता की बात यह है कि मुख्य रूप से पुरुषों का उत्पादन के साधनों पर नियंत्रण होता है। यह इस तथ्य के बावजूद है कि यह अच्छी तरह से स्थापित है कि यह महिलाएं ही हैं जो आधे से अधिक, या अधिक से अधिक कृषि या घरेलू काम में योगदान करती हैं।
भारत की धरती पर पूँजीवाद के प्रवेश से पहले क्या स्थिति थी?
पीछे चलते हैं
प्राचीन शास्त्रों में उस संपत्ति का उल्लेख नहीं है जो एक अविवाहित महिला को दी जानी है और स्त्रीधन- एक प्रकार का बंदोबस्त केवल उपलब्ध है, या विवाहित महिलाओं को दिया जाता है। जैसे-जैसे समय बीतता गया, याज्ञवल्क्य स्मृति, अपने अधिकार में मनुस्मृति के बाद ही एक हिंदू संहिता, 9वीं और 12वीं शताब्दी के विभिन्न संतों द्वारा व्याख्या की गई। ऋषि विग्नेश्वर की व्याख्या मिताक्षरा विचारधारा बन गई, और ऋषि जीमूतवाहन की व्याख्या दयाभाग विचारधारा बन गई। [2]
संपत्ति और विरासत के संबंध में पूर्व-औपनिवेशिक भारत में विचार के प्रमुख स्कूलों में से एक मिताक्षरा स्कूल ऑफ थॉट है, जिसमें जन्म से विरासत के मूलभूत सिद्धांत हैं। जबकि मिताक्षरा उत्तर, पश्चिम और दक्षिण भारत में विविधताओं के साथ विचार का एक प्रमुख विद्यालय था, बंगाल के क्षेत्र में विचार का एक अलग विद्यालय था जिसे दयाभाग कहा जाता था। मिताक्षरा और दयाभागा के बीच सबसे प्रासंगिक अंतर यह है कि बाद वाले ने पति या पिता की संपत्ति पर विधवाओं और अविवाहित बेटियों के अधिकारों पर उदार विचार निर्धारित किए। दयाभागा स्कूल का मानना था कि एक अविभाजित परिवार में भी, विधवा अपने पति की मृत्यु पर संपत्ति के हिस्से में सफल हो सकती है, जब कोई पुरुष उत्तराधिकारी नहीं होता है, जबकि मिताक्षरा ने कहा कि वह उस अधिकार की हकदार नहीं थी। स्त्रीधन की अवधारणा पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक काल के दौरान भी अस्तित्व में थी। स्त्रीधन, जिसमें आमतौर पर चल संपत्ति शामिल थी, एक महिला को उसके पिता, माता या दोस्तों या रिश्तेदारों द्वारा बंदोबस्ती का एक रूप था और इसमें शादी के समय उसकी खुद की कमाई भी शामिल थी। भले ही महिलाओं के अधिकारों के संबंध में मिताक्षरा की तुलना में दयाभागा की अपेक्षाकृत उदार व्याख्या थी, जैसे ही संपत्ति प्राप्त करने वाली विधवा की मृत्यु हो गई, अधिकार समाप्त हो गए। यहां तक कि अगर विधवा की महिला उत्तराधिकारी होती, तो संपत्ति विधवा के मृत पति के निकटतम पुरुष उत्तराधिकारी को दी जाती थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन दोनों स्कूलों ने महिलाओं को संपत्ति का पूर्ण नियंत्रण नहीं दिया। महिलाएं अलग-थलग नहीं हो सकतीं, या संपत्ति नहीं बेच सकतीं। [3]
मुग़ल भारत में, मुस्लिम महिलाओं को या तो विरासत में या मेहर के बदले या उपहार के रूप में संपत्ति का अधिकार मिला। मेहर एक कुरानिक अधिकार है जो मनमाने तलाक के खिलाफ सुरक्षा प्रदान करने के लिए था। यह अधिकार विवाह के समय महिला के भविष्य की सुरक्षा प्रदान करता है। [4] यह मध्यकालीन भारत के समय में है कि स्त्रीधन की अवधारणा धीरे-धीरे दहेज में बदल गई, जिसके माध्यम से महिला का सही हिस्सा (धन, गहने या संपत्ति) दुल्हन के बजाय दूल्हे/दुल्हन के परिवार को दिया जाने लगा। [5]
जैसे ही अंग्रेजों ने भारत को उपनिवेश बनाना शुरू किया, उन्होंने व्यक्तिगत कानूनों-विशेष रूप से विरासत और संपत्ति को हिंदुओं द्वारा तय किए जाने के लिए छोड़ दिया। इसका मतलब यह था कि ब्राह्मणों, जो तब तक पर्सनल लॉ के परामर्शदाता और व्याख्या करने वाले अधिकारी थे, से जब अंग्रेजों को विवादों को हल करने की आवश्यकता होती थी, तो उनसे परामर्श किया जाता था। [6]
19वीं शताब्दी के अंत के दौरान, प्रमुख मिताक्षरा विचारधारा का विरोध महिलाओं से नहीं बल्कि पुरुषों से उठना शुरू हुआ। यह देखते हुए कि मिताक्षरा ने एक संयुक्त सहदायिकी संपत्ति में संपत्ति के अलगाव की अनुमति नहीं दी, हिंदू पुरुषों के एक वर्ग ने एक संहिताबद्ध कानून की मांग शुरू कर दी, जो उन्हें संपत्ति के अपने हिस्से को विभाजित करने और अलग करने की अनुमति देगा। कोपार्सनरी एक प्रकार की संपत्ति के स्वामित्व को संदर्भित करता है जहां कई लोगों को एक ही संपत्ति विरासत में मिलती है, और प्रत्येक व्यक्ति संपत्ति में एक अविभाजित, हस्तांतरणीय हित का मालिक होता है। 1930 में, ब्रिटिश प्रशासन की मदद से और निर्वाचित भारतीय सदस्यों के विरोध में केंद्रीय विधायिका द्वारा गेन्स ऑफ लर्निंग एक्ट नामक एक अधिनियम पारित किया गया था। इस कानून ने एक कोपार्सनर यानी एक परिवार में एक पुरुष व्यक्ति की पेशेवर कमाई को अपना बनाया और पूरे परिवार का नहीं। यह महिलाओं के संपत्ति के अधिकार के लिए कोई स्पष्ट उपयोग नहीं था, लेकिन इसने हिंदू समाज में संपत्ति के पारंपरिक तरीकों से बदलाव का संकेत दिया। [7] 1925 में एक भारतीय उत्तराधिकार अधिनियम पारित किया गया था लेकिन हिंदुओं और मुसलमानों को शामिल न करके सीमित आवेदन के साथ। हालाँकि, 1925 के इस अधिनियम में बगैर वसीयत संपत्ति के हस्तांतरण के पश्चिमी मॉडल थे, अर्थात, एक ऐसे व्यक्ति द्वारा छोड़ी गई संपत्ति, जो बिना वसीयत के मर गया-बिना लिंग भेदभाव के आधार पर। जब संपत्ति के हस्तांतरण की बात आती है तो यह समानता की धारणा में भारतीय सुधारकों के लिए एक प्रवेश द्वार था।
1930 से 1956 - एक नई लहर
1937 में, हिंदू महिलाओं का संपत्ति का अधिकार अधिनियम पारित किया गया था, जिसने विधवाओं को उनकी संयुक्त संपत्ति में उनके पति के समान इंट्रेस्ट दिया और उन्हें अपने पति की संपत्ति के वारिसों में शामिल किया, जब वह बिना वसीयत किये मर जाता है। हालांकि इस कानून ने महिलाओं को संपत्ति को अलग करने का अधिकार नहीं दिया और वह केवल महिलाओं की संपत्ति के रूप में संपत्ति का आनंद ले सकती थीं। इसके अलावा, इस अधिनियम ने विधवाओं सहित महिलाओं को किसी भी अधिकार की गारंटी नहीं दी, जब पति की मृत्यु वसीयत के साथ हुई- विधवा के लिए कोई संपत्ति नहीं छोड़ना। यह 1937 का अधिनियम पहला प्रयास नहीं था जो हिंदू महिलाओं के संपत्ति अधिकारों को हासिल करने के संबंध में एक कानून बन गया। 1930 में, एक विधवा को अपने पति के संयुक्त संपत्ति के हिस्से में विरासत का पूर्ण अधिकार देने वाले विधेयक को अधिनियमित करने का असफल प्रयास किया गया था। 1933 में, एक और बिल पर विचार किया गया था, जिसका उद्देश्य विधवा के भरण-पोषण के अधिकार को ठीक करने का प्रयास करना था। 1935 में, एक और उत्तराधिकार विधेयक का प्रयास किया गया, जिससे महिलाओं को अपने माता-पिता के परिवार से संपत्ति विरासत में मिली। महिलाओं के अधिकारों की राजनीति और इस तरह के प्रगतिशील आंदोलन 1940 के दशक की शुरुआत में जोर पकड़ रहे थे, और सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में इसका प्रभाव पड़ा। तलाक और संपत्ति के अधिकार के मुद्दे पर चर्चा हो रही थी। इस कारण का समर्थन करने वाले प्रतिष्ठित राष्ट्रीय नेताओं ने महिला अधिकार आंदोलनों को गति दी और इसने महिलाओं के अधिकारों के कारण को मजबूत किया।
अकोबा लक्ष्मण पवार बनाम साई जेनु लक्ष्मण पवार के मामले में, बॉम्बे कोर्ट ने विधवा के विरासत के अधिकार को इस आधार पर नहीं छीना कि वह अपवित्र है। दूसरी ओर, कलकत्ता और मद्रास न्यायालयों ने समान मामलों पर अलग-अलग राय दी। इसे स्पष्ट करने के लिए, 1941 में बी.एन. राऊ के नेतृत्व में एक विधि समिति का गठन किया गया था। 1937 के अधिनियम में संपत्ति, अलग निवास और रखरखाव संशोधन के अधिकार की जांच करने के लिए। [8] कमेटी में कोई महिला नहीं थी। समिति की रिपोर्ट ने विरासत पाने के उद्देश्य से महिलाओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया- मृतक की विधवा, विधवा बहू और बेटी। समिति ने उत्तराधिकार और विवाह पर अपने बिल प्रस्तुत किए, जिसे हिंदू कोड बिल के रूप में जाना जाने लगा। हिंदू कोड बिल के भाग I ने बेटी को बेटे और अन्य महिला रिश्तेदारों के उत्तराधिकारी के रूप में प्रथम श्रेणी के वारिस के रूप में पेश किया। इसने महिलाओं को पूर्ण संपत्ति भी दी जिसका अर्थ था कि वे उस संपत्ति को अलग कर सकती थीं जो पहले नहीं थी। सदन के रूढ़िवादी सदस्य बैजनाथ बाजोरिया ने यह कहकर बिल का विरोध किया कि महिलाएं संपत्ति का प्रबंधन करने की स्थिति में नहीं हैं। उन्होंने विधेयक को स्थगित करने की मांग की। साम्राज्यवाद-विरोधी और पश्चिमी-विरोधी परंपराओं की आड़ में बिल का विरोध भी हुआ।[9] कुछ विधायी बहसों के बाद, विधेयक को संयुक्त समिति के पास भेजा गया, और संयुक्त समिति ने नए संदर्भ के साथ हिंदू कानून समिति के पुनर्गठन की सिफारिश की। नई समिति ने देश का दौरा किया, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन जैसे संगठनों से प्रतिनिधित्व लिया, जिन्होंने महिलाओं के समान अधिकारों और संपत्ति पर पूर्ण नियंत्रण की जोरदार वकालत की। यह लगभग उसी समय था जब संविधान सभा भी भारत के संविधान के प्रारूपण पर विचार-विमर्श कर रही थी। पुनर्गठित समिति के सदस्यों में से एक-द्वारकांत मित्तर- मिताक्षरा कानून के एक विशेषज्ञ के बाकी सदस्यों के साथ कई मतभेद थे। समिति को उनके साथ मतभेदों को सुलझाना मुश्किल लगा और उनके बिना बैठक हुई। इसने अंततः सरकार को बिल प्रस्तुत किया, जिसे 1948 में पेश किया गया था। [10] इस चर्चा के लिए प्रासंगिक बिल की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक यह थी कि निर्वसीयत उत्तराधिकार के उत्तराधिकारी व्यक्ति हैं, लेकिन सहदायिक नहीं। उन्हें संपत्ति को अलग करने का पूर्ण अधिकार था। इस विधेयक के माध्यम से विधवा, पूर्व मृत पुत्र की विधवा और पुत्री को एक समान स्तर पर लाया गया। काफी देर तक बिल का विरोध होता रहा। कुछ विद्वानों ने यह भी तर्क दिया कि डॉ. बी.आर. अम्बेडकर- जो पहले से ही खुद को सबसे बड़ी जाति-विरोधी ताकत के रूप में स्थापित कर चुके थे- परिवार कानून सुधारों का भी नेतृत्व कर रहे थे, जिन्होंने जातिवादी रूढ़िवादी तत्वों को नाराज कर दिया था। बार-बार कोशिशों के बाद भी जब हिंदू कोड बिल पास नहीं हुआ, तब डॉ. बी.आर. अम्बेडकर ने 1951 में कानून मंत्री के पद से इस्तीफा दे दिया। [11]
चूंकि 1952 के चुनाव करीब थे, कांग्रेस और सरकार में शेष उदार नेता जो सुधार चाहते थे-जवाहरलाल नेहरू-को यह प्राथमिकता देनी थी कि क्या विधेयक को राजनीतिक बहस में सबसे आगे होना चाहिए। जवाहरलाल नेहरू, देश भर में दौरा करते हुए, अपने निर्वाचन क्षेत्र इलाहाबाद में प्रचार करने की परवाह नहीं करते थे- जब तक निर्वाचन क्षेत्र के रूढ़िवादी विपक्ष ने हिंदू कोड बिल के आधार पर मतदाताओं को प्रेरित करना शुरू नहीं किया। [12] हालाँकि, जब कांग्रेस सत्ता में लौटी, तो जनादेश स्पष्ट था और हिंदू कानून में सुधारों का विरोध और अधिक लंबा नहीं चल सका। एक के बाद एक, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, 1956 के साथ विभिन्न कानून पारित किए गए, जिसमें विधवाओं और पुत्रों को समान उत्तराधिकारी बनाया गया। 1956 का अधिनियम हालांकि महिलाओं को पैतृक संपत्ति में समान अधिकार देने से रोकता है। उदाहरण के लिए, बेटियों के पास बेटों के समान सहदायिक अधिकार नहीं थे, और विधवाओं को पुनर्विवाह करने पर अपने पति की संपत्ति का अधिकार नहीं था।
2005 और आगे का रास्ता
इन लैंगिक पूर्वाग्रहों को दूर करने के लिए, भारत सरकार ने - पहली संयुक्त प्रगतिशील गठबंधन सरकार के तहत - हिंदू उत्तराधिकार (संशोधन) अधिनियम, 2005 को लागू किया। इस संशोधन ने सुनिश्चित किया कि बेटियों को पैतृक संपत्ति में समान अधिकार दिया जाए, और विधवाओं को अधिकार दिया गया था कि पुनर्विवाह करने पर भी अपने पति की संपत्ति को प्राप्त कर सकती हैं। यह संशोधन अग्रणी नहीं था क्योंकि तब तक कुछ राज्यों ने पहले ही इस प्रावधान को अपने स्थानीय कानूनों में शामिल कर लिया था। हालाँकि, न तो 2005 के संशोधन ने एक पथ-प्रवर्तक परिवर्तन की शुरुआत की। इसे स्पष्ट रूप से कहें तो 2005 में संशोधन 50 साल देर से हुआ था। हालांकि, कार्यान्वयन के मोर्चे पर अभी बहुत कुछ किया जाना बाकी है।
भारत में कई महिलाओं को अपने कानूनी अधिकारों और उनका दावा करने के तरीके के बारे में जानकारी नहीं है। उन्हें अक्सर उनके परिवारों द्वारा विरासत से बाहर कर दिया जाता है या उनके कानूनी अधिकारों के ज्ञान की कमी के कारण उनके सही हिस्से से वंचित कर दिया जाता है। भारत में महिलाओं को अक्सर सामाजिक और सांस्कृतिक बाधाओं का सामना करना पड़ता है जो उन्हें संपत्ति के अपने अधिकार का प्रयोग करने से रोकती हैं। कई मामलों में, उन्हें उनके परिवारों और समुदायों द्वारा उनकी विरासत या संपत्ति के मालिक होने का दावा करने से हतोत्साहित किया जाता है या उन्हें धमकाया भी जाता है। कानूनी प्रावधानों के बावजूद, भारत के कई हिस्सों में पितृसत्तात्मक मानसिकता अभी भी प्रचलित है। महिलाओं को अभी भी परिवार के द्वितीयक सदस्य के रूप में माना जाता है और अक्सर उन्हें संपत्ति के स्वामित्व से बाहर रखा जाता है। जो महिलाएं संपत्ति पर अपने अधिकार का दावा करती हैं उन्हें अपने परिवार के सदस्यों या समाज से भेदभाव, उत्पीड़न या यहां तक कि हिंसा का सामना करना पड़ सकता है और करती भी हैं। इससे उनके लिए विरासत या संपत्ति के स्वामित्व में अपने सही हिस्से का दावा करना मुश्किल हो सकता है। भले ही महिलाएं अपने अधिकारों के बारे में जागरूक हों, लेकिन उन पर दावा करने की कानूनी प्रक्रिया लंबी, जटिल और महंगी हो सकती है। यह हाशिए के समुदायों की महिलाओं के लिए न्याय तक पहुँचने और संपत्ति के अपने अधिकारों का दावा करने के लिए चुनौतीपूर्ण बना सकता है। अधिक विधायी और प्रक्रियात्मक परिवर्तनों के साथ-साथ महिलाओं के संपत्ति अधिकारों पर भी जोर देने की आवश्यकता है, विशेष रूप से जहां संपत्ति के हस्तांतरण के पारंपरिक तरीकों का पालन किया जा रहा है।
(लेखक लीगल इंटर्न हैं)
[1] Mitra, M.D., 2017. Evolution of property rights in India. Land Policies in India: Promises, Practices and Challenges, pp.35-50.
[2] Singla, A., 2020. Schools of Hindu Law: An Analytical Approach to the Rules of Inheritance. Available at SSRN 4365648.
[3] Khan, A.K., 2021. RIGHT OF INHERITANCE OF HINDU WOMENIN ANCIENT INDIA: ANALYSIS OF" STRIDHAN" IN ANCIENT HINDU TEXTS. Turkish Online Journal of Qualitative Inquiry, 12(3).
[4] Agnes, F., 2011. Law, Justice, and Gender: Family Law and Constitutional Provisions in India.
[5] Halder, D. and Jaishankar, K., 2008. Property rights of Hindu women: A feminist review of succession laws of ancient, medieval, and modern India. Journal of law and religion, 24(2), pp.663-687.
[6] Ali, A., 2001. Evolution of public sphere in India. Economic and Political Weekly, pp.2419-2425.
[7] Sreenivas, M., 2004. Conjugality and capital: Gender, families, and property under colonial law in India. The Journal of Asian Studies, 63(4), pp.937-960.
[8] Sinha, C., 2012. Debating patriarchy: The Hindu code bill controversy in India (1941–1956).
[9] Ibid, p. 59.
[10] Ibid, p.63
[11] Ibid, p. 144.
[12] Ibid, p. 179.