जैसा कि देश की राजनीति से 'queer' मुद्दे को दूर करने का प्रयास किया जा रहा है, सीजेपी आपके लिए अन्याय, अलगाव और पहचान पर समलैंगिक और ट्रांस* लोगों की कहानियाँ लेकर आया है।
हाल ही में 3 फरवरी को मुंबई में 'मुंबई क्वीर प्राइड' कलेक्टिव द्वारा आयोजित प्राइड परेड में भारत के वर्तमान राजनीतिक माहौल पर असहमति व्यक्त करने में भाग लेने वालों को बैनर, तख्तियां, नारे, गाने आदि के जरिए queer कारण को सीमित करने के प्रयासों को देखा गया। परेड से पहले एमक्यूपी द्वारा जारी दिशानिर्देशों में कहा गया है, "अंतर्राष्ट्रीय मुद्दों पर काम करने वाले व्यक्तियों, समूहों या संस्थाओं को यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि उनके संदेश हमारे उद्देश्य के साथ संरेखित हों"। समुदाय के कई लोगों ने इन दिशानिर्देशों को दमनकारी और बांटने वाला बताया, और परेड को पूरी तरह से छोड़ने का विकल्प चुना।
परेड के बाद, कार्यक्रम के दौरान राजनीतिक नारे लगा रहे मार्च करने वालों के दो समूहों के बीच विवाद की खबरें सामने आईं। फ्री प्रेस जर्नल की एक रिपोर्ट के अनुसार, अंबेडकरवादी कतारों ने आरोप लगाया कि परेड के आयोजन में शामिल एमक्यूपी के एक हिस्से, हमसफर ट्रस्ट के सदस्यों ने उनके द्वारा ले जाए जा रहे डॉ. बीआर अंबेडकर के पोस्टर जब्त कर लिए और उनसे कहा कि 'जय भीम' बोलने से बचें। 'जय भीम' के नारे को कई लोग, विशेषकर दलित समुदाय द्वारा अभिवादन के रूप में माना जाता है, और इसके अलावा, यह एक अभिवादन है जो हाशिए पर रहने वाले वर्गों की अपनी मुक्ति में अंबेडकर के योगदान के प्रति गहरी श्रद्धा को प्रदर्शित करता है। मार्च करने वालों में से एक के अनुसार, 2024 की उक्त गौरव परेड के आयोजकों ने एक ऐसे कार्यक्रम को "सिर्फ एक उत्सव" में बदल दिया, जिसका उद्देश्य समलैंगिक और ट्रांस* समुदाय के अधिकारों पर ध्यान आकर्षित करना था।
यह हमें फिर से प्रश्न पर लाता है- क्या गर्व अराजनीतिक हो सकता है? क्या एक समुदाय जो धार्मिक अल्पसंख्यकों और हाशिये पर पड़ी जातियों और वर्गों से परे है, उसे "राजनीतिक नारे लगाने से परहेज करने" के लिए कहा जा सकता है? क्या जो लोग अपनी जाति, लिंग पहचान, धर्म के कारण दोगुने या अधिक स्तर पर हाशिए पर हैं, उनके विमर्श को इन जटिल मुद्दों को गौरव परेड से दूर रखने के लिए कहा जा सकता है?
जाति और पूंजी के खिलाफ संघर्ष के बीच अंतर्विभागीयता और एकजुटता - श्रीपाद सिन्नाकार
जब हमने श्रीपाद सिन्नाकर से बात की और अंतर्संबंध, गौरव और राजनीति पर उनके विचार पूछे, तो उन्होंने कहा कि उन्हें वर्ष 2023 में लिखी गई एक कविता की याद आई। उसी में से एक पंक्ति को दोहराते हुए, श्रीपाद ने आश्चर्य जताया कि "कितनी पीढ़ियाँ ऐसा करती हैं" एक सपना सच होने के लिए?
श्रीपाद धारावी में चौथी पीढ़ी के दलित परिवार से हैं। धारावी उनके लेखन और कार्य में एक केंद्रीय व्यक्ति के रूप में शामिल है। उनकी कविता हाशिए पर मौजूद लिंगों और जातियों के व्यक्तियों द्वारा सामना की जाने वाली असंख्य बाधाओं का विवरण देती है जो समानता और न्याय के लिए उनके संघर्ष को रोकती हैं। श्रीपाद के अनुसार, यह अंतर्विरोध ही है जो दलित ट्रांस समुदाय के लिए अद्वितीय परिप्रेक्ष्य उत्पन्न करने के लिए मुद्दों को एक साथ जोड़ता है।
जब उनसे एक शहर के रूप में मुंबई, जिसे अक्सर आशाओं और सपनों का शहर होने का दावा किया जाता है, वास्तव में हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति के जीवन में क्या भूमिका निभाता है, इस पर अपना दृष्टिकोण साझा करने के लिए कहा गया, तो उन्होंने कहा, “यह प्रश्न अपने आप में एक गहरा राजनीतिक प्रश्न है। बार-बार दोहराया जाने वाला मुहावरा, मुंबई कभी नहीं सोता, गहराई से एक श्रम प्रश्न है। शहर ने जिनकी नींद हराम कर दी है उनकी जाति क्या है? यह प्रत्यक्षतः एक अनुभवजन्य घटना है। जिसका उत्तर सरल अवलोकन द्वारा दिया जा सकता है। रात को बाहर कौन रहता है? कार्टर रोड, बांद्रा में? बांद्रा-कुर्ला-कॉम्प्लेक्स राजमार्ग पर? यह यौनकर्मी हैं, बाइक पर जोड़े हैं - जिन्हें शहर पर अधिकार नहीं है, वे शहर पर अपने अधिकार का प्रयोग कर रहे हैं।''
श्रीपाद सिन्नाकर मुंबई स्थित एक कवि और शोधकर्ता हैं जिनका काम जाति और लिंग पर केंद्रित है। वे अशोक विश्वविद्यालय के सेंटर फॉर स्टडीज़ इन जेंडर एंड सेक्शुएलिटी से शोध फ़ेलोशिप के प्राप्तकर्ता रहे हैं। फ़ेलोशिप के दौरान, उन्होंने जाति और लिंग पर अपना शोध जारी रखा, विशेष रूप से ट्रांसजेंडर अध्ययन और जाति-विरोधी साहित्य से साहित्य को अलग किया। धारावी एक ऐसी जगह है जो उनके काम का केंद्र बनी हुई है - उन्होंने धारावी में फ्लेमिंगो नामक एक साहित्यिक पहल बनाई है। अपने प्रोजेक्ट के माध्यम से वे आरक्षण, जाति, जलवायु परिवर्तन, वन्य जीवन, पर्यावरण के संरक्षण से संबंधित मुद्दों पर बात करते हैं; वे पक्षियों के विलुप्त होने पर रोहिंग्या समुदाय के सदस्यों के साथ बातचीत कर रहे हैं, कविताओं का एक संग्रह जो उनके प्रोजेक्ट का हिस्सा है।
श्रीपाद के अनुसार, धारावी पुनर्विकास परियोजनाओं के बारे में बात करने से एकजुटता और संघर्ष की कल्पना को व्यापक बनाने में मदद मिलती है क्योंकि पारिस्थितिकी, अदानी जैसी कॉर्पोरेट शक्तियां और जलवायु परिवर्तन जाति के सवाल के केंद्र और बहुत अभिन्न अंग बने हुए हैं। उन्होंने कहा कि इन बहुसंख्यकवादी और प्रभुत्वशाली शक्तियों के खिलाफ संघर्ष को खांचों में रखकर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। उनकी आशाओं की गहराई में उतरते हुए, श्रीपाद ने जोर देकर कहा कि उनकी राजनीति मीठी नदी की तरह है, जो मुंबई से होकर बहती है, जो जाति, हाशिये और एकजुटता को एक साथ जोड़ती है और उनके लिए केंद्रीय है।
श्रीपाद के अनुसार, व्यक्तियों को केवल एक पहचान तक सीमित नहीं किया जा सकता है, उनका अस्तित्व इतिहास, समुदायों, समानताओं और एकजुटताओं के भीतर स्तरित और उलझा हुआ है, और उन्हें उनके अस्तित्व के सिर्फ एक हिस्से तक सीमित करना है, विशेष रूप से किसी के संघर्ष को कम करने की कीमत पर ऐसा करना एक नुकसान होगा। यह पूछे जाने पर कि क्या वे क्षितिज को व्यापक बनाने और एकजुटता बनाने की कीमत के रूप में अपने स्वयं के दृष्टिकोण या विशिष्ट इतिहास को खो रहे हैं, श्रीपाद ने सोच-समझकर जवाब देते हुए कहा, “यह किसी के दृष्टिकोण के बारे में एक सवाल है। मेरा मुद्दा उप-वर्गीकरण है।”
जाति के उप-वर्गीकरण और हिंदू धर्म की छत्रछाया में अलग-अलग परंपराओं को जोड़ने की राजनीति पर विस्तार से बताते हुए, श्रीपाद ने कहा, “उदाहरण के लिए, दलित ईसाई और दलित मुस्लिम अपनी अनुसूचित जाति (एससी) स्थिति की मान्यता के लिए लड़ते हैं। इन मामलों में, धर्मों की एक खुली मान्यता है। हालाँकि, हिजड़ा, जोगती, येल्लम्मा और आदिवासी समुदायों द्वारा अपनाई जाने वाली परंपराएँ हिंदू धर्म से भिन्न हैं। उनकी प्रथाओं को मान्यता न देना उनके धर्म के ब्राह्मणवादी उपनिवेशीकरण के आगे झुकना है - उनकी संप्रभुता (धर्म के संबंध में) को मान्यता न देना अन्याय होगा।
इतिहास को समझने और यह सुनिश्चित करने पर जोर देते हुए कि जाति की लड़ाई को अदालतों तक सीमित रखते हुए अनुवाद में इसे खोया नहीं जाए, श्रीपाद आगे कहते हैं कि “जाति के आसपास के विभिन्न इतिहासों को पहचानना महत्वपूर्ण है जिन्हें हिंदू तह के तहत शामिल नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, जाति को कानूनी ढांचे की लड़ाई तक सीमित नहीं किया जा सकता। जाति, उसके उप-वर्गीकरण को एक पद्धति, एक दृष्टिकोण के रूप में उपयोग किया जा सकता है। मैं इसे अपने काम में उपयोग करता हूं, क्योंकि हिजड़ों की प्रथाओं, उनके धर्म आदि में इसकी एक निश्चित केंद्रीयता है। उन्हें (हिजड़ों को) उपेक्षित किया जाता है और अनुवाद में (बहुत कुछ) खो दिया जाता है।”
एक पल के लिए रुकते हुए, श्रीपाद फिर उस इतिहास को जोड़ते हैं जो जाति ट्रांस * और समलैंगिक समुदायों द्वारा मुंबई, तत्कालीन बॉम्बे के इतिहास से साझा किया जाता है, और हमारी चर्चा को उसी बिंदु पर लाता है जहां से हमने शुरू किया था। प्रासंगिक सवाल उठाते हुए, श्रीपाद पूछते हैं, “क्या ठाणे, मुंब्रा, डोंबिवली, कल्याण, जो सभी पेरी-अर्बन इलाके हैं, को कभी न सोने वाले शहर की परिभाषा में शामिल किया जाएगा? जब हम मुंबई की बात करते हैं तो क्या हम बदलापुर को भी शामिल करते हैं? गोवंडी, मानखुर्द या धारावी के बारे में क्या? गोवंडी में सबसे खराब झुग्गियां हैं, यहां तक कि धारावी से भी बदतर। ऐसा ही बांद्रा भी है, असल में रेलवे स्टेशन भी एक झुग्गी बस्ती है। क्या इन स्थानों को परिवर्तन, आशा और सपनों के (मुंबई के विचार) रास्ते में शामिल किया जाएगा? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनके बारे में सोचने में मेरी रुचि है।”
श्रीपाद के लिए, मुंबई में झुग्गी-झोपड़ियों के साथ-साथ ऊंची इमारतें भी मौजूद हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक दलित समलैंगिक और ट्रांस* व्यक्ति की अपनी जातिगत पहचान के साथ-साथ उनकी लैंगिक पहचान और यौन रुझान भी होते हैं। श्रीपाद कहते हैं, “इनमें से कोई भी ऊंची इमारत झुग्गियों के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती। उनमें से कोई भी अल्पसंख्यकों और निचली जातियों के श्रम के बिना अस्तित्व में नहीं होगा। यह झुग्गियों और चॉलों के निर्माण का इतिहास है: मुंबई को मजदूरों की जरूरत थी लेकिन रहने की अच्छी स्थिति की नहीं। यही कारण है कि चॉलें अस्तित्व में आईं। मलिन बस्तियाँ, चॉल, वे स्थान हैं जहाँ अवांछित लोग रहते हैं।
श्रीपाद ने वर्ष 2023 के बारे में अपने विचार साझा करते हुए अपनी बात समाप्त की। उनके लिए, बीता हुआ वर्ष वह वर्ष था जहां "संकट" (महामारी का) समाप्त हो गया था, और अचानक लोगों को "जीवन की सामान्य स्थिति" का सामना करना पड़ा। श्रीपाद ने बताया कि, “लॉकडाउन के दौरान, हम सभी कई तरह की बाधाओं और प्रतिबंधों के बीच मौजूद थे। हालाँकि, एक बार लॉकडाउन समाप्त होने के बाद, हमें कई संकटों का सामना करना पड़ा, जिनमें आगे बढ़ने की समस्या भी शामिल थी। सबका सामना हुआ अब किससे? हालाँकि, पीछे मुड़कर नहीं देखा। लेकिन इन समयों में, मुझे लगता है कि दोस्ती और परिवार के मानक विचारों को गहराई से हिला दिया गया था - संबंधों के उन मानक तरीकों से बेदखली, जिनके साथ हम अपने जीवन की संरचना करते हैं।
कक्षाओं और कार्यस्थलों में संस्थागत भेदभाव जारी है, कोई निवारण तंत्र उपलब्ध नहीं है?
NALSA निर्णय (राष्ट्रीय कानूनी सेवा प्राधिकरण बनाम भारत संघ) लगभग एक दशक पहले आया था, जो ट्रांसजेंडर समुदाय के अधिकारों की लड़ाई में एक महत्वपूर्ण क्षण और मील का पत्थर था। फैसले ने ट्रांसजेंडर लोगों को "तीसरे लिंग" से संबंधित इकाई के रूप में मान्यता दी और सरकार को भारत में ट्रांसजेंडर लोगों के अधिकारों की रक्षा के लिए उपाय करने का निर्देश दिया। हालाँकि, कई ख़तरे और व्यापक अनिश्चितताएँ ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के रोजमर्रा के जीवन को भेदभाव, हिंसा और क्रूरता से प्रभावित करती हैं, खासकर राज्य के हाथों, जिससे संघर्ष और व्याप्तता बनी रहती है।
वैवब दास ने सीजेपी टीम से बात की कि NALSA अधिनियम के बाद क्या हुआ और कैसे कार्यकारी ने विवादास्पद ट्रांसजेंडर व्यक्तियों (अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम 2019 लाकर समुदाय के प्रति अपनी सारी जिम्मेदारी छोड़ दी और बल्कि उससे छीन ली। NALSA निर्णय के माध्यम से न्यायालयों द्वारा सुरक्षा की गारंटी दी गई है। यहां इस बात पर प्रकाश डालना आवश्यक है कि केंद्र सरकार को उक्त अधिनियम के खिलाफ कई लोगों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा था और समुदाय के सदस्यों द्वारा ट्रांसजेंडर लोगों को अपनी ट्रांस-नेस साबित करने के लिए "अनिवार्य रूप से" चिकित्सा प्रक्रियाओं से गुजरने के लिए विरोध प्रदर्शन देखना पड़ा था। NALSA फैसले द्वारा निर्धारित दिशानिर्देशों को लागू करने में ट्रांस अधिनियम की विफलता के संबंध में भी तर्क उठाए गए, जिसने स्वायत्तता और आत्म-पहचान पर ध्यान केंद्रित किया था, और ट्रांसजेंडर लोगों को प्रमाण पत्र प्रदान करते समय पालन की जाने वाली आक्रामक जांच और प्रक्रियाओं को जोड़ा था।
इस पर बोलते हुए, दास ने कहा, “ट्रांस एक्ट 2019 ने सार्वजनिक कल्पना में ज्यादा जगह नहीं ली। यहीं पर हम डिस्कनेक्ट हो जाते हैं। ट्रांस एक्ट ने एक अलोकतांत्रिक दृष्टिकोण अपनाया, जहां ट्रांस लोगों को बचाने के लिए ट्रांस-नेस की एक निश्चित प्रामाणिकता के आधार पर सुरक्षा प्रदान की गई थी। हालाँकि, प्रामाणिक ट्रांस-नेस का निर्माण बहिष्करणीय है। यह दुखद है कि हाशिये पर मौजूद समुदायों के भीतर गेटकीपिंग के नए तरीके सामने आ रहे हैं। आंदोलन जमीनी समर्थन वाला आंदोलन है, अगर यह जमीनी समर्थन के बिना है तो यह केवल एक क्षण है।”
NALSA की मौजूदगी और ट्रांसजेंडर समुदाय के अधिकारों की रक्षा के लिए एक विशेष अधिनियम होने के बावजूद, जमीनी सच्चाई, जैसा कि जेन कौशिक ने सीजेपी के साथ अपनी बातचीत में साझा किया है, अभी भी अच्छाई से बहुत दूर है, संस्थागत भेदभाव प्रचुर मात्रा में जारी है। खासकर कार्यस्थलों पर। जेन, जो पेशे से एक कार्यकर्ता और शिक्षक हैं, को कथित तौर पर उनकी लिंग पहचान के कारण दो निजी स्कूलों से हटा दिया गया था, एक गुजरात में और दूसरा उत्तर प्रदेश में। इस मामले की सुनवाई फिलहाल सुप्रीम कोर्ट में भारत के मुख्य न्यायाधीश डीवाई चंद्रचूड़ और जस्टिस जेबी पारदीवाला और जस्टिस मनोज मिश्रा की पीठ कर रही है। मामले की पिछली सुनवाई के दौरान सीजेआई चंद्रचूड़ ने ट्रांसजेंडर होने के कारण जेन के साथ हो रहे व्यवहार पर चिंता व्यक्त की थी। सुनवाई के दौरान, अदालत में जेन का प्रतिनिधित्व करने वाले वकील ने महिला छात्रावास में शिक्षिका द्वारा झेले जा रहे सामाजिक कलंक के मुद्दे पर प्रकाश डाला था और बताया था कि कैसे स्कूल का माहौल उसकी यौन पहचान के प्रति उदासीन रहा है। लाइव लॉ की एक रिपोर्ट के अनुसार, उनके वकील ने स्पष्ट शब्दों में तर्क दिया कि "वे इस तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकते कि वह एक ट्रांस* महिला है।"
सीजेपी से बात करते हुए, जेन ने पुष्टि की कि भेदभाव का सामना करना ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए एक आदर्श बन गया है, और 2023 में वायरल हुई ये दो घटनाएं कोई अपवाद नहीं थीं, बल्कि उस भेदभाव का एक सिलसिला था जिसका वह अपने पूरे जीवन और अपने करियर में सामना कर रही हैं। “वे या तो स्पष्ट रूप से कहते हैं, 'नहीं, हम तुम्हें नहीं लेंगे', या वे मुझे शामिल होने के लिए कहते हैं, लेकिन अपनी लिंग पहचान छिपाने के साथ। वे मुझसे एक महिला के रूप में काम करने और अपनी पहचान छिपाने के लिए कहते थे।''
अपनी स्थिति को समझाने के लिए, जेन ने हमसे एक ऐसी स्थिति की कल्पना करने के लिए कहा जहां हमें अपनी लिंग पहचान के बारे में झूठ बोलने या छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ा। जेन ने पूछा, “आपको कैसा लगेगा यदि एक महिला के रूप में आपको यह दिखावा करने और दुनिया को यह बताने के लिए मजबूर किया जाए कि आप एक पुरुष हैं? निस्संदेह, यह मेरे लिए बड़ी पीड़ा और मानसिक परेशानी का कारण रहा है।''
एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति के रूप में छात्रों द्वारा झेले जाने वाले भेदभाव के वीभत्स रूप और उनके प्रति अपमानजनक गालियों के बारे में विस्तार से बताते हुए, जेन ने कहा, “मैं अपना लिंग छिपा सकती हूं, लेकिन मैं अपना शरीर नहीं छिपा सकती। छात्र मुझ पर तरह-तरह की गालियाँ देते हैं, जैसे 'छक्का', 'हिजड़ा'। वे लगातार मेरी बॉडी शेमिंग में लगे रहते हैं।
उन्होंने आगे बताया कि, “इससे निपटने के लिए कोई तंत्र नहीं है। मेरा मानना है कि स्कूलों को लैंगिक पहचान के मुद्दों पर लोगों को संवेदनशील बनाना चाहिए।”
यह पूछे जाने पर कि क्या ऐसी किसी घटना के खिलाफ कोई कार्रवाई की गई है, "ऐसे कृत्यों के लिए कभी कोई संवेदनशीलता या संबोधन नहीं हुआ है।"
बुनियादी अधिकारों और NALSA दिशानिर्देशों के कार्यान्वयन के लिए, हमें सरकार से लड़ना होगा
ऊपर जेन द्वारा बताए गए ट्रांसजेंडर समुदाय की चिंताओं को दूर करने के लिए प्रभावी तंत्र की कमी के मुद्दे को एक विकलांग ट्रांस व्यक्ति किरण नायक ने भी साझा किया था। किरण भारत के दक्षिणी भाग की एक सामाजिक कार्यकर्ता हैं, जो स्वास्थ्य के मामले पर काम करती हैं, जो ट्रांसजेंडर समुदाय, विशेषकर विकलांगता से पीड़ित लोगों का बुनियादी अधिकार है।
किरण ने कहा, “कोविड-19 के बाद, चीजें बहुत खराब हो गई हैं, खासकर उन ट्रांसजेंडर लोगों के लिए जो विकलांगता से पीड़ित हैं। ऐसे स्वास्थ्य मुद्दे हैं जिनसे निपटने के लिए चिकित्सा कर्मचारी सुसज्जित या तैयार नहीं हैं, और समुदाय में से हममें से कई लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते हैं। महामारी के दौरान मैंने अपनी नौकरी खो दी थी, जिससे मेरी स्थिति और भी खराब हो गई थी। उसके बाद, मुझे घर ढूंढने में भी काफी दिक्कतें हुईं। मेरी लिंग पहचान के कारण मकान मालिक हमें किराए पर घर नहीं देते थे। मुझे बुनियादी आय के लिए अपनी पत्नी के साथ एक गाँव में एक जनरल स्टोर खोलने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालाँकि इसके बाद हमें पूरी तरह नुकसान हुआ। मेरा मानसिक स्वास्थ्य भी ख़राब था। मैं रूमेटॉइड आर्थराइटिस से पीड़ित हूं और इसके इलाज के लिए मुझे हर महीने लगभग 7000-8000 रुपये खर्च करने पड़ते हैं।'
ट्रांसजेंडर समुदाय और उनकी बुनियादी जरूरतों के बारे में अस्पताल के कर्मचारियों को संवेदनशील बनाने की आवश्यकता के मुद्दे पर प्रकाश डालते हुए, नायक ने अपनी पीड़ा व्यक्त की और कहा, “जब मैं डॉक्टर के पास जाता हूं, तो मैं कैसे जाऊं और इलाज करवाऊं? यह असंभव है। अस्पताल के कर्मचारियों को लिंग पहचान और इनके प्रति संवेदनशील होने की आवश्यकता के बारे में संवेदनशील और जागरूक बनाने की सख्त जरूरत है।''
किसी भी प्रकार की सरकारी कार्रवाई की अप्रभावीता पर चर्चा करते हुए, नायक का तर्क है कि राज्य द्वारा ट्रांसजेंडर समुदाय के पक्ष में किसी भी नीति का कोई कार्यान्वयन नहीं किया गया है। नायक कहते हैं, ''जब राजनेता आपका वोट चाहते हैं, तो आपका स्वागत है। हालाँकि, आप केवल वोट के लिए उपयोग किये जाते हैं। क्योंकि ट्रांसजेंडर समुदाय के पक्ष में भले ही कई योजनाएं, फैसले और नीतियां आई हों, लेकिन उन पर अमल भी हो रहा है। मैं राज्य सरकार से इन योजनाओं और नीतियों को राज्य स्तर पर लागू करने की मांग करता हूं। इन राज्यों में स्थिति असाधारण रूप से खराब है।”
ट्रांसजेंडर समुदाय के अनुसार, सरकार ने क्षैतिज आरक्षण प्रदान करने के मामले में भी NALSA निर्णय द्वारा निर्धारित दिशानिर्देशों के साथ न्याय नहीं किया है।
मार्च 2023 में, एक दलित ट्रांस महिला और ट्रांस राइट्स नाउ कलेक्टिव चलाने वाली कार्यकर्ता ग्रेस बानू द्वारा एक आवेदन दायर किया गया था, जिसमें NALSA फैसले में किए गए आरक्षण संदर्भ के संबंध में सुप्रीम कोर्ट से स्पष्टीकरण मांगा गया था। बानू ने याचिका दायर की थी कि क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर आरक्षण के बीच अंतर की आवश्यकता है क्योंकि NALSA निर्णय सुनाते समय, सुप्रीम कोर्ट ने केंद्र और राज्यों को ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्ग के रूप में मानने और उन्हें शिक्षा और सार्वजनिक रोजगार में आरक्षण प्रदान करने का निर्देश दिया था। हालाँकि, न्यायालय ने यह नहीं बताया था कि आरक्षण को कैसे लागू किया जाना चाहिए और ट्रांसजेंडर समुदाय को होने वाले नुकसान की विशिष्टता और अंतरसंबंध को पहचानने में कमी की है।
27 मार्च, 2023 को CJI चंद्रचूड़ की अगुवाई वाली सुप्रीम कोर्ट की बेंच ने दायर आवेदन पर सुनवाई करने से इनकार कर दिया था और बाद में मामले का निपटारा कर दिया था।
ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए क्षैतिज आरक्षण की लंबे समय से चली आ रही मांग दशकों से उठाई जा रही है, यहां तक कि NALSA का फैसला आने से पहले भी, क्योंकि इससे समुदाय के सदस्यों को अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, पिछड़ा वर्ग और अनारक्षित सामान्य वर्ग व अन्य सहित प्रत्येक श्रेणी के भीतर आरक्षण मांगने की अनुमति मिल जाती।
भारतीय संविधान के अनुच्छेद 16(4) के तहत, अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अन्य पिछड़े वर्गों को "सामाजिक आरक्षण" का प्राप्तकर्ता माना गया था, एक श्रेणी जो इस प्रकार ऊर्ध्वाधर भेद पैदा करने का काम करती थी। हालाँकि, दूसरी ओर, महिलाओं, विकलांग व्यक्तियों, स्वतंत्रता सेनानियों और परियोजना-विस्थापित व्यक्तियों को लाभ पहुंचाने वाले आरक्षणों को अलग से "विशेष आरक्षण" के रूप में माना जाता था, जिससे क्षैतिज श्रेणियां बनती थीं जो लंबवत आरक्षण वाली श्रेणियों के अंतर्गत आती थीं। संक्षेप में कहें तो, विशेष आरक्षण मौजूदा सामाजिक आरक्षण श्रेणियों का एक हिस्सा है। यह एक ऐसा गठन है जो समझता है कि हाशिए पर जाना और सामाजिक पहचान एक अंतर्संबंधित और अंतरविरोधी घटना है जिससे निपटने के लिए एक स्तरित समझ की आवश्यकता होती है। जिससे, ट्रांसजेंडर समुदाय क्षैतिज आरक्षण कोटा की मांग करना चाहता है।
सीजेपी से बात करते हुए, वसुंधरा* (व्यक्ति की पहचान की रक्षा के लिए नाम बदल दिया गया है) ने शैक्षिक संस्थानों और सार्वजनिक रोजगार में क्षैतिज आरक्षण की आवश्यकता पर जोर दिया, और कहा कि, “क्षैतिज आरक्षण होना समय की अत्यंत आवश्यकता है। कर्नाटक में सरकारी कर्मचारियों के लिए क्षैतिज आरक्षण पहले ही लागू किया जा चुका है। हमें शैक्षणिक संस्थानों, सार्वजनिक रोजगार में इसकी आवश्यकता है। इसके अलावा, हमें भारत के लोगों के लिए सभी सरकारी योजनाओं में ट्रांसजेंडर लोगों के लिए क्षैतिज आरक्षण की आवश्यकता है। शिक्षा में आरक्षण सहित इन योजनाओं के सीधे लाभार्थी पुरुष और महिलाएं हैं। ट्रांसजेंडर लोग समान अवसरों तक समान पहुंच का आनंद क्यों नहीं ले सकते?
औपनिवेशिक युग के कानून को ख़त्म किया गया, विवाह पर रोक पर औपनिवेशिक युग की नज़र: न्यायालय
सभी संघर्षों की तरह, इसमें भी नुकसान और सफलताएँ हैं। अदालतों को राजनीति और समलैंगिक और ट्रांस* समुदाय पर औपनिवेशिक नजर का जिक्र करते हुए, किसी को उस जीत से शुरुआत करनी चाहिए जिसे समुदाय, अधिकारों के लिए कानूनी लड़ाई में, वर्ष 2023 में हासिल करने में सक्षम था।
पिछले वर्ष, तेलंगाना किन्नर अधिनियम, जिसे मूल रूप से आंध्र प्रदेश किन्नर अधिनियम के रूप में जाना जाता था, को समाप्त कर दिया गया था। इस उन्मूलन का ट्रांसजेंडर समुदाय ने पूरी तरह से स्वागत किया, जिन्होंने कठोर विधायिका को ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए अमानवीय बताया।
एक संक्षिप्त इतिहास प्रदान करने के लिए, अब हटाए गए कानून को वर्ष 1919 में पेश किया गया था और गैरकानूनी रूप से अधिकारियों के पास ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए पंजीकरण अनिवार्य कर दिया गया था और समुदाय के सदस्यों को उनके निवास स्थान जैसे विवरण का खुलासा करने की भी आवश्यकता थी। इस तरह के पंजीकरण का आधार कथित तौर पर समुदाय के सदस्यों द्वारा लड़कों के अपहरण या अप्राकृतिक गतिविधियों में शामिल होने जैसे अपराध करने का "उचित संदेह" था। भारत के सभी नागरिकों के लिए अन्यथा उपलब्ध सभी कानूनी सुरक्षा को खत्म करते हुए, अधिनियम ने वारंट की आवश्यकता के बिना ट्रांसजेंडर व्यक्तियों की गिरफ्तारी के लिए प्राधिकरण प्रदान किया, और ऐसे गिरफ्तार व्यक्तियों को महिला के कपड़े पहने पाए जाने पर दो साल की कैद की सजा दी जा सकती थी जो सोलह वर्ष से कम उम्र के लड़के के साथ किसी सार्वजनिक स्थल पर सार्वजनिक मनोरंजन में भाग ले रहे हों।
ट्रांस कार्यकर्ताओं और अन्य लोगों ने कानून को चुनौती देते हुए इसे "पुराना" कानूनी ढांचा करार दिया था। कानूनी लड़ाई के दौरान, सामाजिक कार्यकर्ताओं ने भारतीय दंड संहिता की अब आंशिक रूप से रद्द की गई धारा 377 के साथ समानताएं खींची थीं, और जहां "अप्राकृतिक अपराधों" के विचार का निर्माण करने वाले हिस्से को पढ़ा गया था, क्योंकि उन्होंने प्रतिबंधात्मक उपाय की प्रासंगिकता और निष्पक्षता पर सवाल उठाया था। ट्रांस एक्टिविस्ट वैजयंती वसंत मोगली ने याचिकाकर्ताओं के एक समूह के साथ इस अधिनियम को चुनौती दी थी, जिसमें दावा किया गया था कि कानून "असंवैधानिक और भेदभावपूर्ण" था।
सिटीजन्स फॉर जस्टिस एंड पीस की टीम ने तेलंगाना किन्नर अधिनियम के मुद्दे पर ट्रांस एक्टिविस्ट शालिनी* (व्यक्ति की पहचान गुप्त रखने के लिए नाम बदल दिया गया है) से बात की। जैसा कि उनके द्वारा कहा गया है, अधिनियम एक दमनकारी और औपनिवेशिक कद का था, एक "ऐसा क़ानून जिसे ट्रांसजेंडर समुदाय के संबंध में इसमें मौजूद अमानवीय पहलुओं के कारण जाना पड़ा।" शालिनी ने आगे बताया कि कैसे इस अधिनियम के तहत ट्रांसजेंडर लोगों को अधिकारियों के साथ खुद को पंजीकृत करने के लिए 'किन्नर' के रूप में मान्यता देना अनिवार्य है। इस पर विस्तार से बताते हुए, शालिनी ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे लेजिस्लेचर का नाम ही बेहद अपमानजनक है, एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति के लिए "हिजड़ा" शब्द के उपयोग की तुलना एक महिला का जिक्र करते समय "महिला" शब्द के उपयोग के समान अमानवीय और निंदनीय है। ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए, उपर्युक्त शब्द का प्रयोग किसी व्यक्ति या समुदाय को पूरी तरह से उनके जननांग तक ही सीमित कर देता है।
जैसा कि शालिनी ने कहा, इस अधिनियम का सार ब्रिटिश काल के आपराधिक जनजाति अधिनियम के समान था, जिसने कुछ आदिवासी समूहों को अपराधी बना दिया, उन्हें केवल अस्तित्व के लिए कार्यपालिका की जांच के दायरे में डाल दिया और उनकी गरिमा को छीन लिया। यह अधिनियम औसत व्यक्ति को दण्ड से मुक्ति प्रदान करता है, जबकि ट्रांसजेंडर व्यक्ति के साथ अपराधी जैसा व्यवहार किया जाएगा। यह एक ऐसा कानून था जो ट्रांसजेंडर समुदाय को उनके संवैधानिक अधिकारों को प्राप्त करने और उनका पालन करने से रोकता था। इसलिए, धारा 377, आपराधिक जनजाति अधिनियम की तरह, (तेलंगाना) किन्नर अधिनियम को भी ख़त्म करना होगा, शालिनी ने दोहराया। न्यायमूर्ति सीवी भास्कर रेड्डी और तेलंगाना उच्च न्यायालय के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश उज्ज्वल भुइयां की पीठ ने इस अधिनियम को खारिज करते हुए कानून को "ट्रांसजेंडर लोगों की गरिमा पर हमला" के रूप में वर्गीकृत किया था।
हालाँकि उपरोक्त औपनिवेशिक अधिनियम को ख़त्म कर दिया गया, लेकिन समलैंगिक और ट्रांस* समुदाय के प्रति अदालतों की औपनिवेशिक नज़र जारी रही। 17 अक्टूबर को भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने समलैंगिक समुदाय के लिए वैवाहिक अधिकारों के विस्तार के मुद्दे पर अपना फैसला सुनाया था। भारत के मुख्य न्यायाधीश डी.वाई. चंद्रचूड़ की अध्यक्षता में पांच न्यायाधीशों की एक संविधान पीठ ने भारत में समलैंगिक विवाहों को मान्यता देने से इनकार कर दिया था, और इस मुद्दे को संसद पर निर्णय लेने के लिए छोड़ दिया था। पीठ में पूर्व न्यायाधीश एस.के. कौल और एस. रवीन्द्र भट और न्यायमूर्ति हिमा कोहली और पी.एस. नरसिम्हा भी शामिल थे।
उसी का जिक्र करते हुए, प्रिया* (व्यक्ति की पहचान गुप्त रखने के लिए नाम बदल दिया गया है) ने कहा, “हालांकि, मुझे पता था कि मैं अपनी सारी उम्मीदें एक फैसले पर नहीं रख सकती, फिर भी यह बहुत निराशाजनक था। हालाँकि मैं बिना सोचे-समझे विवाह के विचार से सहमत नहीं हूँ, फिर भी मुझे लगता है कि सीआईएस-लिंग और विषमलैंगिक लोगों के लिए समान अधिकार होना सही दिशा में एक कदम होता। तथ्य यह है कि ये साधारण चीजें हैं जिनके लिए भारत की सबसे बड़ी अदालतों में लड़ना पड़ता है, यह एक मानसिक झटका है, और अगर कोई इसके बारे में सोचता है तो मनोबल टूट जाता है।
विडंबना यह है कि फैसले में, सुप्रीम कोर्ट की पीठ ने समान वैवाहिक अधिकारों से इनकार करते हुए एलजीबीटीक्यूआईए + समुदाय को राज्य से होने वाले भेदभाव को स्वीकार किया था और माना था कि अदालत को इसे मान्यता देने के मुद्दे पर "न्यायिक कानून बनाने" में शामिल होने की आवश्यकता महसूस नहीं होती है। सेम-सेक्स विवाह भी इसके दायरे से बाहर हैं। अदालत ने अविवाहित समान लिंग वाले जोड़ों को गोद लेने का अधिकार देने के खिलाफ भी फैसला सुनाया। इसका जिक्र करते हुए प्रिया ने कहा कि, ''यह एक अमानवीय भावना है, आपको लगता है कि लोग आपको इंसान के रूप में नहीं देखते हैं।''
वैवब दास, एक स्कॉलर, ने भी सीजेपी से समान विवाह वैधीकरण बहस में शामिल बारीकियों और रोजमर्रा की जिंदगी में उनके सामने आने वाले प्रभावों पर बात की। विवाह की कानूनी स्वीकृति से प्राप्त संपत्ति और पूंजी के अधिकारों का उल्लेख करते हुए, वैवब ने कहा कि "विवाह-समानता चर्चा के संबंध में, मुझे लगता है कि यह एक वैचारिक-सैद्धांतिक विभाजन है। इसे लेकर और भी भौतिक चिंताएँ हैं, उदाहरण के लिए संपत्ति की। विवाह मूलतः पूंजी के बारे में है। यह चर्चा से गायब है। विभाजन वास्तव में अनुभव के बारे में है, विचारधारा के बारे में नहीं। उदाहरण के लिए, ऐसे लोग हैं जिनके पास संपत्ति तक पहुंच नहीं है या कभी नहीं रही है। कई लोगों के लिए, विवाह लाभदायक नहीं है। इस प्रकार, विवाह की अभिव्यक्ति विशेषाधिकार में निहित है। बेशक, ऐसे ट्रांसजेंडर लोग हैं जो शादी तो करते हैं लेकिन इस तरह से कि वे समलैंगिक विवाह के दायरे से बाहर होते हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, मैं उस तरह का समर्थन नहीं करता हूँ जैसी चीज़ें हैं, मैं गैर-मान्यता का समर्थन नहीं करता हूँ। यह भेदभाव है।
कानूनी लड़ाई की राजनीति, समलैंगिक विवाह के मुद्दे और समुदाय के गैर-उच्च जाति और गैर-उच्च वर्ग के सदस्यों द्वारा सामना किए जाने वाले बहिष्कार को ध्यान में रखते हुए, वैवब कहते हैं, “जाति, वर्ग, धर्म के प्रश्न हमेशा जारी हैं। मेरे विवाद का मुद्दा यह है कि रेखाएं हमेशा वैचारिक झुकाव पर खींची जाती हैं। लेकिन, अगर मैं एक छोटे शहर से आता हूं तो मेरी क्या स्थिति होगी? मेरा किसी खास विचारधारा के प्रति लगाव नहीं है, मेरी विचारधारा लोगों से बातचीत से उपजती है। इसलिए, मेरा मानना है कि अनुभव ही लोगों की संरचना करता है, विचारधारा नहीं। समान-लिंग विवाह चर्चा उस वाक्यांशविज्ञान में भी समस्याग्रस्त है जो इसकी संरचना करती है। कुछ वकीलों द्वारा मीडिया को 'समलैंगिक' विवाह की जानकारी दी जाती है। हालाँकि, यह अपने उनके बहिष्करणों के सेट के साथ भी आता है। ऐसे लोग हैं जो एलजीबीटी और ट्रांस* वर्गों से हैं जिन्होंने इस पर मजबूत प्रतिक्रिया दी है।
कई परतों वाला राजनीतिक अस्तित्व
धारा 377, NALSA जजमेंट और ट्रांस एक्ट को पढ़ना उन अधिकारों का आधार बनता है जिनकी हम अब अदालतों और राज्य से मांग करते हैं। "समान-लिंग" विवाह के लिए लड़ाई तभी कायम रह सकती है जब हम समुदाय के इतिहास, विशेषकर ट्रांसजेंडर समुदाय द्वारा किए गए योगदान को पहचानेंगे। और इन लड़ाइयों को अलग करके नहीं समझा जा सकता, क्योंकि ये राजनीतिक प्रतिरोध थे।
समाज और राज्य के हाथों समुदाय को उनके यौन रुझान और/या उनकी लिंग पहचान के लिए जिस भेदभाव का सामना करना पड़ता है, उसे उस भेदभाव से अलग नहीं किया जा सकता है जो सदस्यों को उनकी जाति, पंथ, धर्म, वर्ग आदि के लिए सामना करना पड़ता है, बल्कि इस तरह के प्रतिरोध को दूर किया जा सकता है। भेदभाव इन स्तरित पहचानों के चौराहे पर बैठता है, और उन्हें, इन निम्नवर्गीय पहचानों को अलग करने के परिणामस्वरूप, हमारा इतिहास मिट जाएगा।
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हाल ही में 3 फरवरी को मुंबई में 'मुंबई क्वीर प्राइड' कलेक्टिव द्वारा आयोजित प्राइड परेड में भारत के वर्तमान राजनीतिक माहौल पर असहमति व्यक्त करने में भाग लेने वालों को बैनर, तख्तियां, नारे, गाने आदि के जरिए queer कारण को सीमित करने के प्रयासों को देखा गया। परेड से पहले एमक्यूपी द्वारा जारी दिशानिर्देशों में कहा गया है, "अंतर्राष्ट्रीय मुद्दों पर काम करने वाले व्यक्तियों, समूहों या संस्थाओं को यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि उनके संदेश हमारे उद्देश्य के साथ संरेखित हों"। समुदाय के कई लोगों ने इन दिशानिर्देशों को दमनकारी और बांटने वाला बताया, और परेड को पूरी तरह से छोड़ने का विकल्प चुना।
परेड के बाद, कार्यक्रम के दौरान राजनीतिक नारे लगा रहे मार्च करने वालों के दो समूहों के बीच विवाद की खबरें सामने आईं। फ्री प्रेस जर्नल की एक रिपोर्ट के अनुसार, अंबेडकरवादी कतारों ने आरोप लगाया कि परेड के आयोजन में शामिल एमक्यूपी के एक हिस्से, हमसफर ट्रस्ट के सदस्यों ने उनके द्वारा ले जाए जा रहे डॉ. बीआर अंबेडकर के पोस्टर जब्त कर लिए और उनसे कहा कि 'जय भीम' बोलने से बचें। 'जय भीम' के नारे को कई लोग, विशेषकर दलित समुदाय द्वारा अभिवादन के रूप में माना जाता है, और इसके अलावा, यह एक अभिवादन है जो हाशिए पर रहने वाले वर्गों की अपनी मुक्ति में अंबेडकर के योगदान के प्रति गहरी श्रद्धा को प्रदर्शित करता है। मार्च करने वालों में से एक के अनुसार, 2024 की उक्त गौरव परेड के आयोजकों ने एक ऐसे कार्यक्रम को "सिर्फ एक उत्सव" में बदल दिया, जिसका उद्देश्य समलैंगिक और ट्रांस* समुदाय के अधिकारों पर ध्यान आकर्षित करना था।
यह हमें फिर से प्रश्न पर लाता है- क्या गर्व अराजनीतिक हो सकता है? क्या एक समुदाय जो धार्मिक अल्पसंख्यकों और हाशिये पर पड़ी जातियों और वर्गों से परे है, उसे "राजनीतिक नारे लगाने से परहेज करने" के लिए कहा जा सकता है? क्या जो लोग अपनी जाति, लिंग पहचान, धर्म के कारण दोगुने या अधिक स्तर पर हाशिए पर हैं, उनके विमर्श को इन जटिल मुद्दों को गौरव परेड से दूर रखने के लिए कहा जा सकता है?
जाति और पूंजी के खिलाफ संघर्ष के बीच अंतर्विभागीयता और एकजुटता - श्रीपाद सिन्नाकार
जब हमने श्रीपाद सिन्नाकर से बात की और अंतर्संबंध, गौरव और राजनीति पर उनके विचार पूछे, तो उन्होंने कहा कि उन्हें वर्ष 2023 में लिखी गई एक कविता की याद आई। उसी में से एक पंक्ति को दोहराते हुए, श्रीपाद ने आश्चर्य जताया कि "कितनी पीढ़ियाँ ऐसा करती हैं" एक सपना सच होने के लिए?
श्रीपाद धारावी में चौथी पीढ़ी के दलित परिवार से हैं। धारावी उनके लेखन और कार्य में एक केंद्रीय व्यक्ति के रूप में शामिल है। उनकी कविता हाशिए पर मौजूद लिंगों और जातियों के व्यक्तियों द्वारा सामना की जाने वाली असंख्य बाधाओं का विवरण देती है जो समानता और न्याय के लिए उनके संघर्ष को रोकती हैं। श्रीपाद के अनुसार, यह अंतर्विरोध ही है जो दलित ट्रांस समुदाय के लिए अद्वितीय परिप्रेक्ष्य उत्पन्न करने के लिए मुद्दों को एक साथ जोड़ता है।
जब उनसे एक शहर के रूप में मुंबई, जिसे अक्सर आशाओं और सपनों का शहर होने का दावा किया जाता है, वास्तव में हाशिए पर रहने वाले व्यक्ति के जीवन में क्या भूमिका निभाता है, इस पर अपना दृष्टिकोण साझा करने के लिए कहा गया, तो उन्होंने कहा, “यह प्रश्न अपने आप में एक गहरा राजनीतिक प्रश्न है। बार-बार दोहराया जाने वाला मुहावरा, मुंबई कभी नहीं सोता, गहराई से एक श्रम प्रश्न है। शहर ने जिनकी नींद हराम कर दी है उनकी जाति क्या है? यह प्रत्यक्षतः एक अनुभवजन्य घटना है। जिसका उत्तर सरल अवलोकन द्वारा दिया जा सकता है। रात को बाहर कौन रहता है? कार्टर रोड, बांद्रा में? बांद्रा-कुर्ला-कॉम्प्लेक्स राजमार्ग पर? यह यौनकर्मी हैं, बाइक पर जोड़े हैं - जिन्हें शहर पर अधिकार नहीं है, वे शहर पर अपने अधिकार का प्रयोग कर रहे हैं।''
श्रीपाद सिन्नाकर मुंबई स्थित एक कवि और शोधकर्ता हैं जिनका काम जाति और लिंग पर केंद्रित है। वे अशोक विश्वविद्यालय के सेंटर फॉर स्टडीज़ इन जेंडर एंड सेक्शुएलिटी से शोध फ़ेलोशिप के प्राप्तकर्ता रहे हैं। फ़ेलोशिप के दौरान, उन्होंने जाति और लिंग पर अपना शोध जारी रखा, विशेष रूप से ट्रांसजेंडर अध्ययन और जाति-विरोधी साहित्य से साहित्य को अलग किया। धारावी एक ऐसी जगह है जो उनके काम का केंद्र बनी हुई है - उन्होंने धारावी में फ्लेमिंगो नामक एक साहित्यिक पहल बनाई है। अपने प्रोजेक्ट के माध्यम से वे आरक्षण, जाति, जलवायु परिवर्तन, वन्य जीवन, पर्यावरण के संरक्षण से संबंधित मुद्दों पर बात करते हैं; वे पक्षियों के विलुप्त होने पर रोहिंग्या समुदाय के सदस्यों के साथ बातचीत कर रहे हैं, कविताओं का एक संग्रह जो उनके प्रोजेक्ट का हिस्सा है।
श्रीपाद के अनुसार, धारावी पुनर्विकास परियोजनाओं के बारे में बात करने से एकजुटता और संघर्ष की कल्पना को व्यापक बनाने में मदद मिलती है क्योंकि पारिस्थितिकी, अदानी जैसी कॉर्पोरेट शक्तियां और जलवायु परिवर्तन जाति के सवाल के केंद्र और बहुत अभिन्न अंग बने हुए हैं। उन्होंने कहा कि इन बहुसंख्यकवादी और प्रभुत्वशाली शक्तियों के खिलाफ संघर्ष को खांचों में रखकर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। उनकी आशाओं की गहराई में उतरते हुए, श्रीपाद ने जोर देकर कहा कि उनकी राजनीति मीठी नदी की तरह है, जो मुंबई से होकर बहती है, जो जाति, हाशिये और एकजुटता को एक साथ जोड़ती है और उनके लिए केंद्रीय है।
श्रीपाद के अनुसार, व्यक्तियों को केवल एक पहचान तक सीमित नहीं किया जा सकता है, उनका अस्तित्व इतिहास, समुदायों, समानताओं और एकजुटताओं के भीतर स्तरित और उलझा हुआ है, और उन्हें उनके अस्तित्व के सिर्फ एक हिस्से तक सीमित करना है, विशेष रूप से किसी के संघर्ष को कम करने की कीमत पर ऐसा करना एक नुकसान होगा। यह पूछे जाने पर कि क्या वे क्षितिज को व्यापक बनाने और एकजुटता बनाने की कीमत के रूप में अपने स्वयं के दृष्टिकोण या विशिष्ट इतिहास को खो रहे हैं, श्रीपाद ने सोच-समझकर जवाब देते हुए कहा, “यह किसी के दृष्टिकोण के बारे में एक सवाल है। मेरा मुद्दा उप-वर्गीकरण है।”
जाति के उप-वर्गीकरण और हिंदू धर्म की छत्रछाया में अलग-अलग परंपराओं को जोड़ने की राजनीति पर विस्तार से बताते हुए, श्रीपाद ने कहा, “उदाहरण के लिए, दलित ईसाई और दलित मुस्लिम अपनी अनुसूचित जाति (एससी) स्थिति की मान्यता के लिए लड़ते हैं। इन मामलों में, धर्मों की एक खुली मान्यता है। हालाँकि, हिजड़ा, जोगती, येल्लम्मा और आदिवासी समुदायों द्वारा अपनाई जाने वाली परंपराएँ हिंदू धर्म से भिन्न हैं। उनकी प्रथाओं को मान्यता न देना उनके धर्म के ब्राह्मणवादी उपनिवेशीकरण के आगे झुकना है - उनकी संप्रभुता (धर्म के संबंध में) को मान्यता न देना अन्याय होगा।
इतिहास को समझने और यह सुनिश्चित करने पर जोर देते हुए कि जाति की लड़ाई को अदालतों तक सीमित रखते हुए अनुवाद में इसे खोया नहीं जाए, श्रीपाद आगे कहते हैं कि “जाति के आसपास के विभिन्न इतिहासों को पहचानना महत्वपूर्ण है जिन्हें हिंदू तह के तहत शामिल नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, जाति को कानूनी ढांचे की लड़ाई तक सीमित नहीं किया जा सकता। जाति, उसके उप-वर्गीकरण को एक पद्धति, एक दृष्टिकोण के रूप में उपयोग किया जा सकता है। मैं इसे अपने काम में उपयोग करता हूं, क्योंकि हिजड़ों की प्रथाओं, उनके धर्म आदि में इसकी एक निश्चित केंद्रीयता है। उन्हें (हिजड़ों को) उपेक्षित किया जाता है और अनुवाद में (बहुत कुछ) खो दिया जाता है।”
एक पल के लिए रुकते हुए, श्रीपाद फिर उस इतिहास को जोड़ते हैं जो जाति ट्रांस * और समलैंगिक समुदायों द्वारा मुंबई, तत्कालीन बॉम्बे के इतिहास से साझा किया जाता है, और हमारी चर्चा को उसी बिंदु पर लाता है जहां से हमने शुरू किया था। प्रासंगिक सवाल उठाते हुए, श्रीपाद पूछते हैं, “क्या ठाणे, मुंब्रा, डोंबिवली, कल्याण, जो सभी पेरी-अर्बन इलाके हैं, को कभी न सोने वाले शहर की परिभाषा में शामिल किया जाएगा? जब हम मुंबई की बात करते हैं तो क्या हम बदलापुर को भी शामिल करते हैं? गोवंडी, मानखुर्द या धारावी के बारे में क्या? गोवंडी में सबसे खराब झुग्गियां हैं, यहां तक कि धारावी से भी बदतर। ऐसा ही बांद्रा भी है, असल में रेलवे स्टेशन भी एक झुग्गी बस्ती है। क्या इन स्थानों को परिवर्तन, आशा और सपनों के (मुंबई के विचार) रास्ते में शामिल किया जाएगा? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनके बारे में सोचने में मेरी रुचि है।”
श्रीपाद के लिए, मुंबई में झुग्गी-झोपड़ियों के साथ-साथ ऊंची इमारतें भी मौजूद हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक दलित समलैंगिक और ट्रांस* व्यक्ति की अपनी जातिगत पहचान के साथ-साथ उनकी लैंगिक पहचान और यौन रुझान भी होते हैं। श्रीपाद कहते हैं, “इनमें से कोई भी ऊंची इमारत झुग्गियों के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती। उनमें से कोई भी अल्पसंख्यकों और निचली जातियों के श्रम के बिना अस्तित्व में नहीं होगा। यह झुग्गियों और चॉलों के निर्माण का इतिहास है: मुंबई को मजदूरों की जरूरत थी लेकिन रहने की अच्छी स्थिति की नहीं। यही कारण है कि चॉलें अस्तित्व में आईं। मलिन बस्तियाँ, चॉल, वे स्थान हैं जहाँ अवांछित लोग रहते हैं।
श्रीपाद ने वर्ष 2023 के बारे में अपने विचार साझा करते हुए अपनी बात समाप्त की। उनके लिए, बीता हुआ वर्ष वह वर्ष था जहां "संकट" (महामारी का) समाप्त हो गया था, और अचानक लोगों को "जीवन की सामान्य स्थिति" का सामना करना पड़ा। श्रीपाद ने बताया कि, “लॉकडाउन के दौरान, हम सभी कई तरह की बाधाओं और प्रतिबंधों के बीच मौजूद थे। हालाँकि, एक बार लॉकडाउन समाप्त होने के बाद, हमें कई संकटों का सामना करना पड़ा, जिनमें आगे बढ़ने की समस्या भी शामिल थी। सबका सामना हुआ अब किससे? हालाँकि, पीछे मुड़कर नहीं देखा। लेकिन इन समयों में, मुझे लगता है कि दोस्ती और परिवार के मानक विचारों को गहराई से हिला दिया गया था - संबंधों के उन मानक तरीकों से बेदखली, जिनके साथ हम अपने जीवन की संरचना करते हैं।
कक्षाओं और कार्यस्थलों में संस्थागत भेदभाव जारी है, कोई निवारण तंत्र उपलब्ध नहीं है?
NALSA निर्णय (राष्ट्रीय कानूनी सेवा प्राधिकरण बनाम भारत संघ) लगभग एक दशक पहले आया था, जो ट्रांसजेंडर समुदाय के अधिकारों की लड़ाई में एक महत्वपूर्ण क्षण और मील का पत्थर था। फैसले ने ट्रांसजेंडर लोगों को "तीसरे लिंग" से संबंधित इकाई के रूप में मान्यता दी और सरकार को भारत में ट्रांसजेंडर लोगों के अधिकारों की रक्षा के लिए उपाय करने का निर्देश दिया। हालाँकि, कई ख़तरे और व्यापक अनिश्चितताएँ ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के रोजमर्रा के जीवन को भेदभाव, हिंसा और क्रूरता से प्रभावित करती हैं, खासकर राज्य के हाथों, जिससे संघर्ष और व्याप्तता बनी रहती है।
वैवब दास ने सीजेपी टीम से बात की कि NALSA अधिनियम के बाद क्या हुआ और कैसे कार्यकारी ने विवादास्पद ट्रांसजेंडर व्यक्तियों (अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम 2019 लाकर समुदाय के प्रति अपनी सारी जिम्मेदारी छोड़ दी और बल्कि उससे छीन ली। NALSA निर्णय के माध्यम से न्यायालयों द्वारा सुरक्षा की गारंटी दी गई है। यहां इस बात पर प्रकाश डालना आवश्यक है कि केंद्र सरकार को उक्त अधिनियम के खिलाफ कई लोगों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा था और समुदाय के सदस्यों द्वारा ट्रांसजेंडर लोगों को अपनी ट्रांस-नेस साबित करने के लिए "अनिवार्य रूप से" चिकित्सा प्रक्रियाओं से गुजरने के लिए विरोध प्रदर्शन देखना पड़ा था। NALSA फैसले द्वारा निर्धारित दिशानिर्देशों को लागू करने में ट्रांस अधिनियम की विफलता के संबंध में भी तर्क उठाए गए, जिसने स्वायत्तता और आत्म-पहचान पर ध्यान केंद्रित किया था, और ट्रांसजेंडर लोगों को प्रमाण पत्र प्रदान करते समय पालन की जाने वाली आक्रामक जांच और प्रक्रियाओं को जोड़ा था।
इस पर बोलते हुए, दास ने कहा, “ट्रांस एक्ट 2019 ने सार्वजनिक कल्पना में ज्यादा जगह नहीं ली। यहीं पर हम डिस्कनेक्ट हो जाते हैं। ट्रांस एक्ट ने एक अलोकतांत्रिक दृष्टिकोण अपनाया, जहां ट्रांस लोगों को बचाने के लिए ट्रांस-नेस की एक निश्चित प्रामाणिकता के आधार पर सुरक्षा प्रदान की गई थी। हालाँकि, प्रामाणिक ट्रांस-नेस का निर्माण बहिष्करणीय है। यह दुखद है कि हाशिये पर मौजूद समुदायों के भीतर गेटकीपिंग के नए तरीके सामने आ रहे हैं। आंदोलन जमीनी समर्थन वाला आंदोलन है, अगर यह जमीनी समर्थन के बिना है तो यह केवल एक क्षण है।”
NALSA की मौजूदगी और ट्रांसजेंडर समुदाय के अधिकारों की रक्षा के लिए एक विशेष अधिनियम होने के बावजूद, जमीनी सच्चाई, जैसा कि जेन कौशिक ने सीजेपी के साथ अपनी बातचीत में साझा किया है, अभी भी अच्छाई से बहुत दूर है, संस्थागत भेदभाव प्रचुर मात्रा में जारी है। खासकर कार्यस्थलों पर। जेन, जो पेशे से एक कार्यकर्ता और शिक्षक हैं, को कथित तौर पर उनकी लिंग पहचान के कारण दो निजी स्कूलों से हटा दिया गया था, एक गुजरात में और दूसरा उत्तर प्रदेश में। इस मामले की सुनवाई फिलहाल सुप्रीम कोर्ट में भारत के मुख्य न्यायाधीश डीवाई चंद्रचूड़ और जस्टिस जेबी पारदीवाला और जस्टिस मनोज मिश्रा की पीठ कर रही है। मामले की पिछली सुनवाई के दौरान सीजेआई चंद्रचूड़ ने ट्रांसजेंडर होने के कारण जेन के साथ हो रहे व्यवहार पर चिंता व्यक्त की थी। सुनवाई के दौरान, अदालत में जेन का प्रतिनिधित्व करने वाले वकील ने महिला छात्रावास में शिक्षिका द्वारा झेले जा रहे सामाजिक कलंक के मुद्दे पर प्रकाश डाला था और बताया था कि कैसे स्कूल का माहौल उसकी यौन पहचान के प्रति उदासीन रहा है। लाइव लॉ की एक रिपोर्ट के अनुसार, उनके वकील ने स्पष्ट शब्दों में तर्क दिया कि "वे इस तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकते कि वह एक ट्रांस* महिला है।"
सीजेपी से बात करते हुए, जेन ने पुष्टि की कि भेदभाव का सामना करना ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए एक आदर्श बन गया है, और 2023 में वायरल हुई ये दो घटनाएं कोई अपवाद नहीं थीं, बल्कि उस भेदभाव का एक सिलसिला था जिसका वह अपने पूरे जीवन और अपने करियर में सामना कर रही हैं। “वे या तो स्पष्ट रूप से कहते हैं, 'नहीं, हम तुम्हें नहीं लेंगे', या वे मुझे शामिल होने के लिए कहते हैं, लेकिन अपनी लिंग पहचान छिपाने के साथ। वे मुझसे एक महिला के रूप में काम करने और अपनी पहचान छिपाने के लिए कहते थे।''
अपनी स्थिति को समझाने के लिए, जेन ने हमसे एक ऐसी स्थिति की कल्पना करने के लिए कहा जहां हमें अपनी लिंग पहचान के बारे में झूठ बोलने या छिपाने के लिए मजबूर होना पड़ा। जेन ने पूछा, “आपको कैसा लगेगा यदि एक महिला के रूप में आपको यह दिखावा करने और दुनिया को यह बताने के लिए मजबूर किया जाए कि आप एक पुरुष हैं? निस्संदेह, यह मेरे लिए बड़ी पीड़ा और मानसिक परेशानी का कारण रहा है।''
एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति के रूप में छात्रों द्वारा झेले जाने वाले भेदभाव के वीभत्स रूप और उनके प्रति अपमानजनक गालियों के बारे में विस्तार से बताते हुए, जेन ने कहा, “मैं अपना लिंग छिपा सकती हूं, लेकिन मैं अपना शरीर नहीं छिपा सकती। छात्र मुझ पर तरह-तरह की गालियाँ देते हैं, जैसे 'छक्का', 'हिजड़ा'। वे लगातार मेरी बॉडी शेमिंग में लगे रहते हैं।
उन्होंने आगे बताया कि, “इससे निपटने के लिए कोई तंत्र नहीं है। मेरा मानना है कि स्कूलों को लैंगिक पहचान के मुद्दों पर लोगों को संवेदनशील बनाना चाहिए।”
यह पूछे जाने पर कि क्या ऐसी किसी घटना के खिलाफ कोई कार्रवाई की गई है, "ऐसे कृत्यों के लिए कभी कोई संवेदनशीलता या संबोधन नहीं हुआ है।"
बुनियादी अधिकारों और NALSA दिशानिर्देशों के कार्यान्वयन के लिए, हमें सरकार से लड़ना होगा
ऊपर जेन द्वारा बताए गए ट्रांसजेंडर समुदाय की चिंताओं को दूर करने के लिए प्रभावी तंत्र की कमी के मुद्दे को एक विकलांग ट्रांस व्यक्ति किरण नायक ने भी साझा किया था। किरण भारत के दक्षिणी भाग की एक सामाजिक कार्यकर्ता हैं, जो स्वास्थ्य के मामले पर काम करती हैं, जो ट्रांसजेंडर समुदाय, विशेषकर विकलांगता से पीड़ित लोगों का बुनियादी अधिकार है।
किरण ने कहा, “कोविड-19 के बाद, चीजें बहुत खराब हो गई हैं, खासकर उन ट्रांसजेंडर लोगों के लिए जो विकलांगता से पीड़ित हैं। ऐसे स्वास्थ्य मुद्दे हैं जिनसे निपटने के लिए चिकित्सा कर्मचारी सुसज्जित या तैयार नहीं हैं, और समुदाय में से हममें से कई लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते हैं। महामारी के दौरान मैंने अपनी नौकरी खो दी थी, जिससे मेरी स्थिति और भी खराब हो गई थी। उसके बाद, मुझे घर ढूंढने में भी काफी दिक्कतें हुईं। मेरी लिंग पहचान के कारण मकान मालिक हमें किराए पर घर नहीं देते थे। मुझे बुनियादी आय के लिए अपनी पत्नी के साथ एक गाँव में एक जनरल स्टोर खोलने के लिए मजबूर होना पड़ा, हालाँकि इसके बाद हमें पूरी तरह नुकसान हुआ। मेरा मानसिक स्वास्थ्य भी ख़राब था। मैं रूमेटॉइड आर्थराइटिस से पीड़ित हूं और इसके इलाज के लिए मुझे हर महीने लगभग 7000-8000 रुपये खर्च करने पड़ते हैं।'
ट्रांसजेंडर समुदाय और उनकी बुनियादी जरूरतों के बारे में अस्पताल के कर्मचारियों को संवेदनशील बनाने की आवश्यकता के मुद्दे पर प्रकाश डालते हुए, नायक ने अपनी पीड़ा व्यक्त की और कहा, “जब मैं डॉक्टर के पास जाता हूं, तो मैं कैसे जाऊं और इलाज करवाऊं? यह असंभव है। अस्पताल के कर्मचारियों को लिंग पहचान और इनके प्रति संवेदनशील होने की आवश्यकता के बारे में संवेदनशील और जागरूक बनाने की सख्त जरूरत है।''
किसी भी प्रकार की सरकारी कार्रवाई की अप्रभावीता पर चर्चा करते हुए, नायक का तर्क है कि राज्य द्वारा ट्रांसजेंडर समुदाय के पक्ष में किसी भी नीति का कोई कार्यान्वयन नहीं किया गया है। नायक कहते हैं, ''जब राजनेता आपका वोट चाहते हैं, तो आपका स्वागत है। हालाँकि, आप केवल वोट के लिए उपयोग किये जाते हैं। क्योंकि ट्रांसजेंडर समुदाय के पक्ष में भले ही कई योजनाएं, फैसले और नीतियां आई हों, लेकिन उन पर अमल भी हो रहा है। मैं राज्य सरकार से इन योजनाओं और नीतियों को राज्य स्तर पर लागू करने की मांग करता हूं। इन राज्यों में स्थिति असाधारण रूप से खराब है।”
ट्रांसजेंडर समुदाय के अनुसार, सरकार ने क्षैतिज आरक्षण प्रदान करने के मामले में भी NALSA निर्णय द्वारा निर्धारित दिशानिर्देशों के साथ न्याय नहीं किया है।
मार्च 2023 में, एक दलित ट्रांस महिला और ट्रांस राइट्स नाउ कलेक्टिव चलाने वाली कार्यकर्ता ग्रेस बानू द्वारा एक आवेदन दायर किया गया था, जिसमें NALSA फैसले में किए गए आरक्षण संदर्भ के संबंध में सुप्रीम कोर्ट से स्पष्टीकरण मांगा गया था। बानू ने याचिका दायर की थी कि क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर आरक्षण के बीच अंतर की आवश्यकता है क्योंकि NALSA निर्णय सुनाते समय, सुप्रीम कोर्ट ने केंद्र और राज्यों को ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्ग के रूप में मानने और उन्हें शिक्षा और सार्वजनिक रोजगार में आरक्षण प्रदान करने का निर्देश दिया था। हालाँकि, न्यायालय ने यह नहीं बताया था कि आरक्षण को कैसे लागू किया जाना चाहिए और ट्रांसजेंडर समुदाय को होने वाले नुकसान की विशिष्टता और अंतरसंबंध को पहचानने में कमी की है।
27 मार्च, 2023 को CJI चंद्रचूड़ की अगुवाई वाली सुप्रीम कोर्ट की बेंच ने दायर आवेदन पर सुनवाई करने से इनकार कर दिया था और बाद में मामले का निपटारा कर दिया था।
ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए क्षैतिज आरक्षण की लंबे समय से चली आ रही मांग दशकों से उठाई जा रही है, यहां तक कि NALSA का फैसला आने से पहले भी, क्योंकि इससे समुदाय के सदस्यों को अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति, पिछड़ा वर्ग और अनारक्षित सामान्य वर्ग व अन्य सहित प्रत्येक श्रेणी के भीतर आरक्षण मांगने की अनुमति मिल जाती।
भारतीय संविधान के अनुच्छेद 16(4) के तहत, अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अन्य पिछड़े वर्गों को "सामाजिक आरक्षण" का प्राप्तकर्ता माना गया था, एक श्रेणी जो इस प्रकार ऊर्ध्वाधर भेद पैदा करने का काम करती थी। हालाँकि, दूसरी ओर, महिलाओं, विकलांग व्यक्तियों, स्वतंत्रता सेनानियों और परियोजना-विस्थापित व्यक्तियों को लाभ पहुंचाने वाले आरक्षणों को अलग से "विशेष आरक्षण" के रूप में माना जाता था, जिससे क्षैतिज श्रेणियां बनती थीं जो लंबवत आरक्षण वाली श्रेणियों के अंतर्गत आती थीं। संक्षेप में कहें तो, विशेष आरक्षण मौजूदा सामाजिक आरक्षण श्रेणियों का एक हिस्सा है। यह एक ऐसा गठन है जो समझता है कि हाशिए पर जाना और सामाजिक पहचान एक अंतर्संबंधित और अंतरविरोधी घटना है जिससे निपटने के लिए एक स्तरित समझ की आवश्यकता होती है। जिससे, ट्रांसजेंडर समुदाय क्षैतिज आरक्षण कोटा की मांग करना चाहता है।
सीजेपी से बात करते हुए, वसुंधरा* (व्यक्ति की पहचान की रक्षा के लिए नाम बदल दिया गया है) ने शैक्षिक संस्थानों और सार्वजनिक रोजगार में क्षैतिज आरक्षण की आवश्यकता पर जोर दिया, और कहा कि, “क्षैतिज आरक्षण होना समय की अत्यंत आवश्यकता है। कर्नाटक में सरकारी कर्मचारियों के लिए क्षैतिज आरक्षण पहले ही लागू किया जा चुका है। हमें शैक्षणिक संस्थानों, सार्वजनिक रोजगार में इसकी आवश्यकता है। इसके अलावा, हमें भारत के लोगों के लिए सभी सरकारी योजनाओं में ट्रांसजेंडर लोगों के लिए क्षैतिज आरक्षण की आवश्यकता है। शिक्षा में आरक्षण सहित इन योजनाओं के सीधे लाभार्थी पुरुष और महिलाएं हैं। ट्रांसजेंडर लोग समान अवसरों तक समान पहुंच का आनंद क्यों नहीं ले सकते?
औपनिवेशिक युग के कानून को ख़त्म किया गया, विवाह पर रोक पर औपनिवेशिक युग की नज़र: न्यायालय
सभी संघर्षों की तरह, इसमें भी नुकसान और सफलताएँ हैं। अदालतों को राजनीति और समलैंगिक और ट्रांस* समुदाय पर औपनिवेशिक नजर का जिक्र करते हुए, किसी को उस जीत से शुरुआत करनी चाहिए जिसे समुदाय, अधिकारों के लिए कानूनी लड़ाई में, वर्ष 2023 में हासिल करने में सक्षम था।
पिछले वर्ष, तेलंगाना किन्नर अधिनियम, जिसे मूल रूप से आंध्र प्रदेश किन्नर अधिनियम के रूप में जाना जाता था, को समाप्त कर दिया गया था। इस उन्मूलन का ट्रांसजेंडर समुदाय ने पूरी तरह से स्वागत किया, जिन्होंने कठोर विधायिका को ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए अमानवीय बताया।
एक संक्षिप्त इतिहास प्रदान करने के लिए, अब हटाए गए कानून को वर्ष 1919 में पेश किया गया था और गैरकानूनी रूप से अधिकारियों के पास ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के लिए पंजीकरण अनिवार्य कर दिया गया था और समुदाय के सदस्यों को उनके निवास स्थान जैसे विवरण का खुलासा करने की भी आवश्यकता थी। इस तरह के पंजीकरण का आधार कथित तौर पर समुदाय के सदस्यों द्वारा लड़कों के अपहरण या अप्राकृतिक गतिविधियों में शामिल होने जैसे अपराध करने का "उचित संदेह" था। भारत के सभी नागरिकों के लिए अन्यथा उपलब्ध सभी कानूनी सुरक्षा को खत्म करते हुए, अधिनियम ने वारंट की आवश्यकता के बिना ट्रांसजेंडर व्यक्तियों की गिरफ्तारी के लिए प्राधिकरण प्रदान किया, और ऐसे गिरफ्तार व्यक्तियों को महिला के कपड़े पहने पाए जाने पर दो साल की कैद की सजा दी जा सकती थी जो सोलह वर्ष से कम उम्र के लड़के के साथ किसी सार्वजनिक स्थल पर सार्वजनिक मनोरंजन में भाग ले रहे हों।
ट्रांस कार्यकर्ताओं और अन्य लोगों ने कानून को चुनौती देते हुए इसे "पुराना" कानूनी ढांचा करार दिया था। कानूनी लड़ाई के दौरान, सामाजिक कार्यकर्ताओं ने भारतीय दंड संहिता की अब आंशिक रूप से रद्द की गई धारा 377 के साथ समानताएं खींची थीं, और जहां "अप्राकृतिक अपराधों" के विचार का निर्माण करने वाले हिस्से को पढ़ा गया था, क्योंकि उन्होंने प्रतिबंधात्मक उपाय की प्रासंगिकता और निष्पक्षता पर सवाल उठाया था। ट्रांस एक्टिविस्ट वैजयंती वसंत मोगली ने याचिकाकर्ताओं के एक समूह के साथ इस अधिनियम को चुनौती दी थी, जिसमें दावा किया गया था कि कानून "असंवैधानिक और भेदभावपूर्ण" था।
सिटीजन्स फॉर जस्टिस एंड पीस की टीम ने तेलंगाना किन्नर अधिनियम के मुद्दे पर ट्रांस एक्टिविस्ट शालिनी* (व्यक्ति की पहचान गुप्त रखने के लिए नाम बदल दिया गया है) से बात की। जैसा कि उनके द्वारा कहा गया है, अधिनियम एक दमनकारी और औपनिवेशिक कद का था, एक "ऐसा क़ानून जिसे ट्रांसजेंडर समुदाय के संबंध में इसमें मौजूद अमानवीय पहलुओं के कारण जाना पड़ा।" शालिनी ने आगे बताया कि कैसे इस अधिनियम के तहत ट्रांसजेंडर लोगों को अधिकारियों के साथ खुद को पंजीकृत करने के लिए 'किन्नर' के रूप में मान्यता देना अनिवार्य है। इस पर विस्तार से बताते हुए, शालिनी ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे लेजिस्लेचर का नाम ही बेहद अपमानजनक है, एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति के लिए "हिजड़ा" शब्द के उपयोग की तुलना एक महिला का जिक्र करते समय "महिला" शब्द के उपयोग के समान अमानवीय और निंदनीय है। ट्रांसजेंडर समुदाय के लिए, उपर्युक्त शब्द का प्रयोग किसी व्यक्ति या समुदाय को पूरी तरह से उनके जननांग तक ही सीमित कर देता है।
जैसा कि शालिनी ने कहा, इस अधिनियम का सार ब्रिटिश काल के आपराधिक जनजाति अधिनियम के समान था, जिसने कुछ आदिवासी समूहों को अपराधी बना दिया, उन्हें केवल अस्तित्व के लिए कार्यपालिका की जांच के दायरे में डाल दिया और उनकी गरिमा को छीन लिया। यह अधिनियम औसत व्यक्ति को दण्ड से मुक्ति प्रदान करता है, जबकि ट्रांसजेंडर व्यक्ति के साथ अपराधी जैसा व्यवहार किया जाएगा। यह एक ऐसा कानून था जो ट्रांसजेंडर समुदाय को उनके संवैधानिक अधिकारों को प्राप्त करने और उनका पालन करने से रोकता था। इसलिए, धारा 377, आपराधिक जनजाति अधिनियम की तरह, (तेलंगाना) किन्नर अधिनियम को भी ख़त्म करना होगा, शालिनी ने दोहराया। न्यायमूर्ति सीवी भास्कर रेड्डी और तेलंगाना उच्च न्यायालय के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश उज्ज्वल भुइयां की पीठ ने इस अधिनियम को खारिज करते हुए कानून को "ट्रांसजेंडर लोगों की गरिमा पर हमला" के रूप में वर्गीकृत किया था।
हालाँकि उपरोक्त औपनिवेशिक अधिनियम को ख़त्म कर दिया गया, लेकिन समलैंगिक और ट्रांस* समुदाय के प्रति अदालतों की औपनिवेशिक नज़र जारी रही। 17 अक्टूबर को भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने समलैंगिक समुदाय के लिए वैवाहिक अधिकारों के विस्तार के मुद्दे पर अपना फैसला सुनाया था। भारत के मुख्य न्यायाधीश डी.वाई. चंद्रचूड़ की अध्यक्षता में पांच न्यायाधीशों की एक संविधान पीठ ने भारत में समलैंगिक विवाहों को मान्यता देने से इनकार कर दिया था, और इस मुद्दे को संसद पर निर्णय लेने के लिए छोड़ दिया था। पीठ में पूर्व न्यायाधीश एस.के. कौल और एस. रवीन्द्र भट और न्यायमूर्ति हिमा कोहली और पी.एस. नरसिम्हा भी शामिल थे।
उसी का जिक्र करते हुए, प्रिया* (व्यक्ति की पहचान गुप्त रखने के लिए नाम बदल दिया गया है) ने कहा, “हालांकि, मुझे पता था कि मैं अपनी सारी उम्मीदें एक फैसले पर नहीं रख सकती, फिर भी यह बहुत निराशाजनक था। हालाँकि मैं बिना सोचे-समझे विवाह के विचार से सहमत नहीं हूँ, फिर भी मुझे लगता है कि सीआईएस-लिंग और विषमलैंगिक लोगों के लिए समान अधिकार होना सही दिशा में एक कदम होता। तथ्य यह है कि ये साधारण चीजें हैं जिनके लिए भारत की सबसे बड़ी अदालतों में लड़ना पड़ता है, यह एक मानसिक झटका है, और अगर कोई इसके बारे में सोचता है तो मनोबल टूट जाता है।
विडंबना यह है कि फैसले में, सुप्रीम कोर्ट की पीठ ने समान वैवाहिक अधिकारों से इनकार करते हुए एलजीबीटीक्यूआईए + समुदाय को राज्य से होने वाले भेदभाव को स्वीकार किया था और माना था कि अदालत को इसे मान्यता देने के मुद्दे पर "न्यायिक कानून बनाने" में शामिल होने की आवश्यकता महसूस नहीं होती है। सेम-सेक्स विवाह भी इसके दायरे से बाहर हैं। अदालत ने अविवाहित समान लिंग वाले जोड़ों को गोद लेने का अधिकार देने के खिलाफ भी फैसला सुनाया। इसका जिक्र करते हुए प्रिया ने कहा कि, ''यह एक अमानवीय भावना है, आपको लगता है कि लोग आपको इंसान के रूप में नहीं देखते हैं।''
वैवब दास, एक स्कॉलर, ने भी सीजेपी से समान विवाह वैधीकरण बहस में शामिल बारीकियों और रोजमर्रा की जिंदगी में उनके सामने आने वाले प्रभावों पर बात की। विवाह की कानूनी स्वीकृति से प्राप्त संपत्ति और पूंजी के अधिकारों का उल्लेख करते हुए, वैवब ने कहा कि "विवाह-समानता चर्चा के संबंध में, मुझे लगता है कि यह एक वैचारिक-सैद्धांतिक विभाजन है। इसे लेकर और भी भौतिक चिंताएँ हैं, उदाहरण के लिए संपत्ति की। विवाह मूलतः पूंजी के बारे में है। यह चर्चा से गायब है। विभाजन वास्तव में अनुभव के बारे में है, विचारधारा के बारे में नहीं। उदाहरण के लिए, ऐसे लोग हैं जिनके पास संपत्ति तक पहुंच नहीं है या कभी नहीं रही है। कई लोगों के लिए, विवाह लाभदायक नहीं है। इस प्रकार, विवाह की अभिव्यक्ति विशेषाधिकार में निहित है। बेशक, ऐसे ट्रांसजेंडर लोग हैं जो शादी तो करते हैं लेकिन इस तरह से कि वे समलैंगिक विवाह के दायरे से बाहर होते हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, मैं उस तरह का समर्थन नहीं करता हूँ जैसी चीज़ें हैं, मैं गैर-मान्यता का समर्थन नहीं करता हूँ। यह भेदभाव है।
कानूनी लड़ाई की राजनीति, समलैंगिक विवाह के मुद्दे और समुदाय के गैर-उच्च जाति और गैर-उच्च वर्ग के सदस्यों द्वारा सामना किए जाने वाले बहिष्कार को ध्यान में रखते हुए, वैवब कहते हैं, “जाति, वर्ग, धर्म के प्रश्न हमेशा जारी हैं। मेरे विवाद का मुद्दा यह है कि रेखाएं हमेशा वैचारिक झुकाव पर खींची जाती हैं। लेकिन, अगर मैं एक छोटे शहर से आता हूं तो मेरी क्या स्थिति होगी? मेरा किसी खास विचारधारा के प्रति लगाव नहीं है, मेरी विचारधारा लोगों से बातचीत से उपजती है। इसलिए, मेरा मानना है कि अनुभव ही लोगों की संरचना करता है, विचारधारा नहीं। समान-लिंग विवाह चर्चा उस वाक्यांशविज्ञान में भी समस्याग्रस्त है जो इसकी संरचना करती है। कुछ वकीलों द्वारा मीडिया को 'समलैंगिक' विवाह की जानकारी दी जाती है। हालाँकि, यह अपने उनके बहिष्करणों के सेट के साथ भी आता है। ऐसे लोग हैं जो एलजीबीटी और ट्रांस* वर्गों से हैं जिन्होंने इस पर मजबूत प्रतिक्रिया दी है।
कई परतों वाला राजनीतिक अस्तित्व
धारा 377, NALSA जजमेंट और ट्रांस एक्ट को पढ़ना उन अधिकारों का आधार बनता है जिनकी हम अब अदालतों और राज्य से मांग करते हैं। "समान-लिंग" विवाह के लिए लड़ाई तभी कायम रह सकती है जब हम समुदाय के इतिहास, विशेषकर ट्रांसजेंडर समुदाय द्वारा किए गए योगदान को पहचानेंगे। और इन लड़ाइयों को अलग करके नहीं समझा जा सकता, क्योंकि ये राजनीतिक प्रतिरोध थे।
समाज और राज्य के हाथों समुदाय को उनके यौन रुझान और/या उनकी लिंग पहचान के लिए जिस भेदभाव का सामना करना पड़ता है, उसे उस भेदभाव से अलग नहीं किया जा सकता है जो सदस्यों को उनकी जाति, पंथ, धर्म, वर्ग आदि के लिए सामना करना पड़ता है, बल्कि इस तरह के प्रतिरोध को दूर किया जा सकता है। भेदभाव इन स्तरित पहचानों के चौराहे पर बैठता है, और उन्हें, इन निम्नवर्गीय पहचानों को अलग करने के परिणामस्वरूप, हमारा इतिहास मिट जाएगा।
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