आनंद तेलतुम्बडे ने वर्तमान समय के “भक्ति पंथ” से ऊपर उठते हुए, अंबेडकर के बाद के जाति-विरोधी आंदोलनों में संरचनात्मक परिवर्तनों के लिए सही तर्क दिया है।
Anand Teltumbde (Image Courtesy: Harish Wankhede/Scroll)
उत्तर-औपनिवेशिक भारत में, जाति-विरोधी सामाजिक आंदोलनों को हमेशा इस सवाल का सामना करना पड़ा है कि “सच्चा अंबेडकरवादी कौन है”? यह सवाल अक्सर इसके नेताओं या सामाजिक अभिजात वर्ग के कुछ वर्गों द्वारा उठाया जाता है। यह रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया (RPI) और दलित पैंथर आंदोलन के विभाजन से स्पष्ट है। बी आर अंबेडकर द्वारा स्थापित RPI ने “अंबेडकरवाद” के मुद्दे पर खुद को कमजोर कर लिया।
अमेरिका की ब्लैक पैंथर पार्टी की तर्ज पर स्थापित दलित पैंथर पार्टी जैसे कट्टरपंथी संगठन, जो कट्टरपंथी बुनियादी बदलावों की बात करते थे, अपनी स्थापना के तुरंत बाद ही खत्म हो गए। सामाजिक आंदोलन में इस तरह की गिरावट का केंद्र मार्क्सवादियों के साथ स्व-घोषित अंबेडकरवादियों की नाखुशी है। सत्य की खोज अभी शुरू होनी बाकी है।
आज जाति के उन्मूलन के लिए रणनीति बनाने पर चर्चा करना पहले से कहीं ज़्यादा ज़रूरी है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) ने अपने संकीर्ण हितों की पूर्ति के लिए अंबेडकर के राजनीतिक दर्शन को सिर्फ़ एक भक्ति पंथ तक सीमित करके सफलतापूर्वक विकृत कर दिया, जो विशेष रूप से “अल्पसंख्यकों” के ख़िलाफ़ है। सांस्कृतिक समरूपता की अपनी परियोजना में अंबेडकर को शामिल करना आरएसएस के हिंदू राष्ट्र के उद्देश्य के लिए एक मुख्य रणनीति है। यह लेख एक दुर्लभ बुद्धिजीवी- आनंद तेलतुम्बड़े के तर्कों के साथ “अंबेडकरवाद” पर प्रचलित चर्चा के भीतर निहित मुद्दों और समस्याओं से निपटता है।
तेलतुम्बडे एक प्रमुख विद्वान, बुद्धिजीवी और मानवाधिकार कार्यकर्ता हैं, जिन्होंने जाति-विरोधी आंदोलन के दर्शन में योगदान दिया है। वे भारत में वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों के अपने आलोचनात्मक विश्लेषण और इसके सुविधाजनक समाधानों के लिए जाने जाते हैं। अपने सामाजिक सक्रियता के अलावा, उन्होंने खैरलांजी: ए स्ट्रेंज एंड बिटर क्रॉप और रिपब्लिक ऑफ कास्ट: थिंकिंग इक्वालिटी इन द टाइम ऑफ नियोलिबरल हिंदुत्व जैसी महत्वपूर्ण पुस्तकें लिखी हैं। ये दोनों ही रचनाएँ भारतीय संदर्भ में जाति और वर्ग से संबंधित मुद्दों पर केंद्रित हैं।
जाति और वर्ग के सिद्धांतों में लगातार योगदान देने के बावजूद, तेलतुंबड़े को अंबेडकरवादियों के हर वर्ग की आलोचना का सामना करना पड़ा है।
तेलतुंबड़े का पेशेवर करियर लंबा है, वे प्रबंधन और व्यवसाय की पृष्ठभूमि से हैं और उन्होंने जाति, वर्ग और नवउदारवादी हिंदुत्व पर किताबें लिखी हैं। वर्तमान सामाजिक-आर्थिक असमानताओं के लिए अभिनव समाधान खोजने के उनके निरंतर प्रयासों के कारण ही उन्हें बीके-16 मामले (भीमा कोरेगांव) में जेल भेजा गया था। अब वे जमानत पर बाहर हैं।
भारत में वर्तमान सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों पर उनके विचार सक्रियता के साथ उनके निरंतर जुड़ाव के कारण उल्लेखनीय हैं। उन्होंने अंबेडकर के बाद के जाति-विरोधी आंदोलनों में संरचनात्मक परिवर्तनों के लिए तर्क दिया है। वे जाति की सामाजिक वास्तविकता को समझाने के लिए द्वंद्वात्मकता को चुनने का प्रयास करते हैं। द्वंद्वात्मकता विरोधाभास है और मार्क्सवादी दर्शन में, यह विपरीतताओं की एकता और विरोधाभासों का सह-अस्तित्व है जो इतिहास और सामाजिक वास्तविकता के विकास को समझने में मदद करता है।
जाति पदानुक्रम को समझने के लिए उन्होंने भारत में जाति की राजनीतिक अर्थव्यवस्था नामक पुस्तक में एक और परिप्रेक्ष्य प्रदान किया है।
तेलतुम्बडे उन दुर्लभ बुद्धिजीवियों में से एक प्रतीत होते हैं जो नवउदारवादी राज्य और उसकी संरचनाओं का विश्लेषण करते हुए प्रचलित मुद्दों और रणनीतिक परिवर्तनों पर बोलते हैं। पत्रकार असीम अली अपने निबंध "टैलोन्स इंटैक्ट" में लिखते हैं कि नरेंद्र मोदी शासन द्वारा फैलाई गई हिंसा के तमाशे, "हिंदुत्व की भीड़ और राज्य के बलपूर्वक हथियारों दोनों द्वारा, का विश्लेषण जाति की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के परिप्रेक्ष्य से किया जाना चाहिए, जहाँ जाति और धार्मिक विरोधों को शासक वर्गों द्वारा नियंत्रित असमान नियंत्रण संरचनाओं की पवित्रता बनाए रखने के लिए इस्तेमाल किया जाता है"।
सबसे पहले, तेलतुम्बडे जाति के आधार पर संगठनों की आलोचना करते हैं। अंबेडकर के बाद के भारत में, जाति के आधार पर कई राजनीतिक संगठन थे। ये आरक्षण, प्रतिनिधित्व और दावे के इर्द-गिर्द घूमते थे, इसके बाद “जाति के विनाश” के उद्देश्य को पीछे छोड़ दिया।
अंबेडकर जाति और उपजाति श्रेणियों पर आधारित ऐसी चेतना के आलोचक थे। उनके लिए, व्यक्तिवाद, तर्कहीनता और नैतिक पतन से छुटकारा पाने के लिए ऐसी चेतना को मिटाना ज़रूरी था। जाति का विनाश नामक पुस्तक को विस्तार से पढ़ने से जाति के सामाजिक चरित्र को समझने में मदद मिलती है।
इस तरह के संगठनों के मुद्दे पर, तेलतुम्बडे कहते हैं, "जाति एक जहर से भरी पहचान है जिसका अंतर्निहित गुण अमीबा की तरह विभाजित होना है; यह कभी भी किसी अभिसरण का आधार नहीं हो सकता"। जाति और उसकी उप-श्रेणियों की अपनी चेतना है, इसलिए, उन्हें समान मुद्दों पर संगठित करना असंभव लगता है। यह कठोरता और गतिहीनता से संबंधित है। नतीजतन, यह यथास्थितिवादी है, क्योंकि यह सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाली मानव रचना है। दलित, एक वर्ग के रूप में, केवल बाबासाहेब अंबेडकर के प्रयासों से प्रयास और उपचार किया गया था, जिन्होंने इन श्रेणियों को एक "संलग्न वर्ग" के रूप में देखा था।
अपनी पुस्तक “जाति-विरोधी आंदोलन के समक्ष समकालीन चुनौतियों” में तेलतुम्बड़े कहते हैं, “अंबेडकर के समय में दलित अपेक्षाकृत एकसमान थे और उनमें वंचना की भावना समान थी। आज वे कई वर्ग रेखाओं से विभाजित हैं और उनके पास साझा करने के लिए समान पीड़ा नहीं है। अंबेडकर को श्रद्धांजलि देने जैसे हानिरहित भावनात्मक मुद्दों को छोड़कर किसी भी मुद्दे पर सभी अंबेडकरवादी दलितों को एक साथ लाना एक कठिन चुनौती है।”
जाति-आधारित पदानुक्रम पर आधारित राजनीतिक संगठन भौतिक वास्तविकता को संबोधित करने में विफल रहे हैं। वे “वास्तविक राजनीति” के बजाय इतिहास के बारे में अधिक चिंतित हैं। इसका परिणाम व्यक्तिवाद से प्रभावित अंबेडकरवादी प्रवचन में “दर्शन की दरिद्रता” है। केवल दावे पर काम करने से विनाश नहीं हो सकता। तेलतुम्बडे कहते हैं कि उन्हें “आज के भारत में कोई जाति-विरोधी आंदोलन नहीं दिखता”। उनकी स्थिति पर बहस हो सकती है, फिर भी, यह एक अद्वितीय दृष्टिकोण को दर्शाता है।
उसी व्याख्यान में उन्होंने कहा, "इस अनुभव से जो एकमात्र सबक मिलता है, वह है जातिवाद से दूर रहना और लोगों को वर्ग के आधार पर संगठित करना। जब मैं ऐसी बातें कहता हूँ, तो कुछ दलित मुझे वामपंथी या मार्क्सवादी के रूप में पेश करने लगते हैं, जबकि मैं बार-बार यह स्पष्ट करता हूँ कि मैं ऐसे किसी लेबल से नहीं जुड़ना चाहता। दूसरों को वामपंथी कहकर वे खुद को दक्षिणपंथी ताकतों के पक्ष में होने का लाइसेंस देते हैं (और वे ऐसा करते भी देखे जाते हैं) और उन्हें मार्क्सवादी कहकर वे मार्क्सवाद की बुनियादी बातों के बारे में अपनी अज्ञानता ही प्रदर्शित करते हैं।"
कम्युनिस्टों और अंबेडकरवादियों के बीच लगातार दुश्मनी इस स्तर पर पहुंच गई है कि बहुजन समाज पार्टी जैसी राजनीतिक पार्टियां भारतीय जनता पार्टी के साथ गठबंधन करना पसंद करती हैं और कम्युनिस्टों के प्रति नफरत रखती हैं। इस दुश्मनी ने केवल सबाल्टर्न तबके के पतन में योगदान दिया है।
अंबेडकरवादियों के एक बड़े वर्ग ने उन्हें सिर्फ़ “संविधानवाद और व्यवहारवाद” तक सीमित कर दिया है। यह “आंबेडकरवादी” होने के लिए व्यापक रूप से स्वीकृत मानदंड है, लेकिन जब बाबासाहेब के इस कथन से उन्हें रोका जाता है कि “अगर मुझे संविधान का दुरुपयोग होता हुआ दिखाई देता है, तो मैं इसे जलाने वाला पहला व्यक्ति बनूंगा”, तो वे जवाब देने में असमर्थ हो जाते हैं। इसलिए, तेलतुंबडे जैसे विद्वानों को अंबेडकरवादियों और हिंदुत्ववादी ताकतों के एक वर्ग से काफी बड़े विरोध का सामना करना पड़ता है। इस बढ़ती दुश्मनी को भारत के विशिष्ट क्षेत्रों में कम्युनिस्ट आंदोलन के राजनीतिक इतिहास से भी बढ़ावा मिलता है।
बिहार के संदर्भ में, हमने रणवीर सेना द्वारा भूमिहीन दलित किसानों की सबसे भयानक हत्याएं देखीं। अर्ध-सामंती बिहार की इन उच्च जाति की निजी सेनाओं को भारतीय राज्य द्वारा CPIM(L) के कार्यकर्ताओं के खिलाफ समर्थन दिया गया था। ठीक उसी अर्ध-सामंती बिहार ने CPI(M) के दिग्गज नेता अजीत सरकार का उदय भी देखा, जो अपनी हत्या से पहले पूर्णिया में चार बार विधायक बने। मेरे एक कॉलेज के दोस्त, जो दलित समुदाय से आते हैं, कहते हैं, "अजीत सरकार के नेतृत्व में भूमि पुनर्वितरण आंदोलन के कारण ही वे दिल्ली विश्वविद्यालय में पढ़ाई कर पाए हैं।" सामाजिक पदानुक्रम और सत्ता संबंधों में किसी की स्थिति निर्धारित करने में भूमि महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
प्रोफ़ेसर दिलीप मंडल ने हाल ही में ट्वीट किया कि वे एक "स्वतंत्रतावादी व्यावहारिक व्यक्ति" हैं। यह जानते हुए भी कि एलपीजी (उदारीकरण-निजीकरण-वैश्वीकरण) सुधारों के शिकार बड़े पैमाने पर मजदूर वर्ग के लोग हैं, वे इस तरह के व्यक्तिवाद का समर्थन करते दिखते हैं। ऐसा लगता है कि वे इस गलत धारणा को पाल रहे हैं कि शहरीकरण और उदारीकरण से मुक्ति मिल सकती है।
एलपीजी सुधारों ने दलितों को अलग-थलग कर दिया है। साथ ही, अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के खिलाफ बढ़ते अत्याचार नवउदारवादी भारत के परिणामस्वरूप उल्लेखनीय हैं। ऐसे अत्याचारों का चरित्र ऐतिहासिक अन्याय से अलग है। एक नवउदारवादी राज्य में अत्याचार संरचनात्मक होते हैं। राज्य के सभी अंग दलितों की हत्याओं को बढ़ावा देते हैं। पिछले दशक में खैरलांजी हत्याकांड ऐसा ही एक उदाहरण है।
तेलतुंबड़े ने अपनी पुस्तक में खैरलांजी के संभावित कारणों की खोज की है। वे कहते हैं, “भारत का हर गाँव एक संभावित खैरलांजी है”। हमने मुट्ठी भर परजीवियों द्वारा दलितों के दावे और भावनाओं का “वस्तुकरण” होते देखा है। कई गैर-ब्राह्मण बुद्धिजीवी ट्विटर पर अपनी “छद्म बौद्धिकता” रखते हैं। इस मुद्दे पर तेलतुंबड़े का चिंतन महत्वपूर्ण है, “प्रौद्योगिकियों ने सोशल मीडिया बनाया है जो वरदान और अभिशाप दोनों है। यह एक वरदान है क्योंकि यह एक आसान संचार चैनल प्रदान करता है जो संगठन को बहुत सुविधाजनक बना सकता है। अन्यथा यह एक अभिशाप है। यह आसानी से दलितों को विभाजित करता है, व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों को मजबूत करता है, अज्ञानता को बढ़ाता है, पूर्वाग्रह को मजबूत करता है, और शारीरिक गतिविधि को हतोत्साहित करता है।
अपने उथले और संकीर्ण हितों के लिए, छद्म अंबेडकरवादी अपनी रीढ़ की हड्डी को सत्ताधारी अभिजात वर्ग को बेच देते हैं। उनके कार्यों को "अंबेडकरवाद और संविधानवाद" की आड़ में उचित ठहराया जाता है। भौतिक वास्तविकता और सामाजिक वास्तविकता ऐसे शब्द हैं जो समकालीन अंबेडकरवादी विमर्श में शायद ही कभी सुने जाते हैं। जब बात बीएसपी की आती है, तो उन्होंने उत्तर प्रदेश में दलित समुदायों की भौतिक स्थिति में कभी भी स्पष्ट रुचि नहीं दिखाई।
इसके अलावा, भूमि पुनर्वितरण का मुद्दा पारंपरिक अंबेडकरवादी विमर्श में प्रमुख स्थान नहीं पाता है। स्थिति काफी हद तक क्षेत्र-विशिष्ट है। यह सबसे बड़ी लोकसभा में देखा जा सकता है। महाराष्ट्र, झारखंड, तमिलनाडु, बंगाल और केरल जैसे क्षेत्र जहां भूमि पुनर्वितरण एक बुनियादी मांग के रूप में सामने आया है। कम्युनिस्ट और अंबेडकरवादियों दोनों ने मुट्ठी भर सवर्णों के साथ अन्यायपूर्ण भूमि संकेन्द्रण के खिलाफ सामूहिक रूप से आंदोलन किया है। जाति पदानुक्रम, एक संस्था के रूप में, ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद के साथ जीवित है। ब्राह्मणवाद या पूंजीवाद को हराने से, यह संस्था समाप्त नहीं होती है। इसके बजाय, इन दोनों दुश्मनों - ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद - को नष्ट करने की आवश्यकता है। इसलिए, बहुजन की अवधारणा केवल एक सफल "राजनीतिक रणनीति" हो सकती है, लेकिन जाति के उन्मूलन के लिए नहीं। इसने चुनावी सफलता भले ही हासिल कर ली हो, लेकिन भौतिक वास्तविकता के मुद्दे अछूते रहे हैं।
समकालीन अंबेडकरवादी आंदोलन भी कई विभाजनों का सामना कर रहा है। हिंदी भाषी क्षेत्र में वे कई संगठनों और वर्गों में विभाजित हैं। यह महत्वपूर्ण है कि सामाजिक न्याय के लिए तर्क देते हुए, वे अभी भी कुछ ऐसे मुद्दे नहीं खोज पाए हैं जिन पर उनकी सहमति हो। दोष उनके आधारभूत आधार और रणनीति में है।
प्रोफेसर हरीश वानखेड़े के साथ बातचीत में तेलतुम्बडे ने कहा, “जब तक जाति के आधार पर “बहुजन” की पहचान की जाती रहेगी, तब तक यह कभी मजबूत नहीं हो पाएगा। बीएसपी के बहुजन के पीछे जाटव-चमारों का ठोस हिस्सा है, जो किसी भी अन्य राज्य के विपरीत उत्तर प्रदेश में एक बड़ा निर्वाचन क्षेत्र है।”
बीएसपी द्वारा शुरू की गई नीतियों के लाभार्थियों में से अधिकांश जाटव हैं, जो पार्टी का वोट बैंक है। वाल्मीकि जैसे अन्य उप-वर्गों को पार्टी के नेतृत्व में सुविधाजनक मान्यता नहीं दी गई, जिससे इन दोनों जातियों के बीच दुश्मनी बढ़ गई है। इसके अलावा, जाटवों का बहुमत बेहतर रोजगार और करियर के अवसरों के लिए शहरी क्षेत्रों में चला गया है। इसलिए, उप-जातियों की वर्ग वास्तविकता की पहचान करना महत्वपूर्ण हो जाता है। शहरी क्षेत्रों और ग्रामीण उत्तर प्रदेश में रहने वाले दलितों के बीच गहरा अंतर है।
समकालीन “अंबेडकरवादी” राजनीति के लिए भौतिक स्थितियों से संबंधित मुद्दों को संबोधित करना क्यों महत्वपूर्ण हो जाता है, यह फैजाबाद, अयोध्या की चुनावी जीत से स्पष्ट है। समाजवादी पार्टी के उम्मीदवार अवधेश प्रसाद अयोध्या के निवासियों की गिरती भौतिक स्थितियों के कारण विजयी हुए। सत्तारूढ़ शासन की राम मंदिर परियोजना ने अयोध्या के मजदूर वर्ग को तबाह कर दिया है, उनकी जमीन छीन ली गई है और अलगाव पैदा कर रही है। प्रसाद ने निवासियों की सामाजिक वास्तविकता को संबोधित किया, जिसके परिणामस्वरूप राजनीतिक भूचाल आ गया।
तेलतुम्बडे का यह आकलन कि उन्हें कोई जाति-विरोधी आंदोलन नहीं दिखता, महत्वपूर्ण है क्योंकि स्व-घोषित अंबेडकरवादी राजनीतिक संगठन एक सामान्य उद्देश्य पर संगठित होने में विफल हो रहे हैं। यह आश्चर्य की बात है कि वे सभी जाति के विनाश को समाप्त करना चाहते थे, लेकिन इसके बजाय इसे बनाए रख रहे हैं। इसे वर्गीय आधार पर संबोधित और साकार किया जाना चाहिए।
समकालीन दलित आंदोलन में एक और ज्वलंत मुद्दा बाबासाहेब के दर्शन को “भक्ति पंथ” तक सीमित करना है। द वायर में छपे अपने एक लेख में तेलतुम्बडे कहते हैं, “दलितों की दयनीय स्थिति को संबोधित करने के बजाय, कई अंबेडकरवादी बाबासाहेब के भक्ति पंथ को बढ़ावा देने में व्यस्त हैं, उनकी कट्टरपंथी सामग्री को खोखला कर रहे हैं और शासक वर्गों को उनकी विरासत का फायदा उठाने में मदद कर रहे हैं।”
यह प्रवृत्ति (भक्ति पंथ) समकालीन अंबेडकरवादी आंदोलन में काफी हद तक स्पष्ट है। वोट के लिए हाशिए के वर्गों को खुश करने के लिए भारत के हर कोने में अंबेडकर की मूर्तियाँ लगातार खड़ी की जा रही हैं। मूर्तियाँ खड़ी करने के अलावा, अंबेडकर को मज़दूर वर्ग भगवान के रूप में पूजता है। उनके प्रति उनकी भक्ति का जुड़ाव ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद के कारण सामाजिक संरचना में अन्य वर्गों से उनके निरंतर अलगाव के कारण है। समकालीन अंबेडकरवादी विमर्श को दलितों की भौतिक स्थितियों में सुधार करके भक्ति पंथ से बचने के लिए संरचनात्मक और रणनीतिक बदलाव करने की ज़रूरत है।
अंत में, तेलतुम्बडे का यह आकलन कि अंबेडकरवादी होने का क्या मतलब है, उल्लेखनीय है। वे लिखते हैं:
“एक ईमानदार अंबेडकरवादी दलितों की दयनीय स्थिति और बाबासाहेब द्वारा स्थापित और पीछे छोड़ी गई संस्थाओं को देखकर परेशान हो जाएगा। वह अपनी बौद्धिक ऊर्जा को इस बात पर खर्च करेगा कि क्या गलत हुआ और वह उस भक्ति पंथ को बढ़ावा नहीं देगा जिससे अंबेडकर घृणा करते थे। वे देख पाएंगे कि मैं जो कर रहा हूं वह पहले वाला है - अतीत का विश्लेषण करना और भविष्य के लिए रणनीतियों में योगदान देने की कोशिश करना, और किसी भी लाभ के लिए अपनी विद्वता का प्रदर्शन नहीं करना, जैसा कि अधिकांश अन्य करते हैं।”
अनिकेत गौतम दिल्ली विश्वविद्यालय के राजनीति विज्ञान विभाग में राजनीति विज्ञान में स्नातकोत्तर कर रहे हैं। उनके विचार व्यक्तिगत हैं।
Courtesy: Newsclick
Anand Teltumbde (Image Courtesy: Harish Wankhede/Scroll)
उत्तर-औपनिवेशिक भारत में, जाति-विरोधी सामाजिक आंदोलनों को हमेशा इस सवाल का सामना करना पड़ा है कि “सच्चा अंबेडकरवादी कौन है”? यह सवाल अक्सर इसके नेताओं या सामाजिक अभिजात वर्ग के कुछ वर्गों द्वारा उठाया जाता है। यह रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया (RPI) और दलित पैंथर आंदोलन के विभाजन से स्पष्ट है। बी आर अंबेडकर द्वारा स्थापित RPI ने “अंबेडकरवाद” के मुद्दे पर खुद को कमजोर कर लिया।
अमेरिका की ब्लैक पैंथर पार्टी की तर्ज पर स्थापित दलित पैंथर पार्टी जैसे कट्टरपंथी संगठन, जो कट्टरपंथी बुनियादी बदलावों की बात करते थे, अपनी स्थापना के तुरंत बाद ही खत्म हो गए। सामाजिक आंदोलन में इस तरह की गिरावट का केंद्र मार्क्सवादियों के साथ स्व-घोषित अंबेडकरवादियों की नाखुशी है। सत्य की खोज अभी शुरू होनी बाकी है।
आज जाति के उन्मूलन के लिए रणनीति बनाने पर चर्चा करना पहले से कहीं ज़्यादा ज़रूरी है। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) ने अपने संकीर्ण हितों की पूर्ति के लिए अंबेडकर के राजनीतिक दर्शन को सिर्फ़ एक भक्ति पंथ तक सीमित करके सफलतापूर्वक विकृत कर दिया, जो विशेष रूप से “अल्पसंख्यकों” के ख़िलाफ़ है। सांस्कृतिक समरूपता की अपनी परियोजना में अंबेडकर को शामिल करना आरएसएस के हिंदू राष्ट्र के उद्देश्य के लिए एक मुख्य रणनीति है। यह लेख एक दुर्लभ बुद्धिजीवी- आनंद तेलतुम्बड़े के तर्कों के साथ “अंबेडकरवाद” पर प्रचलित चर्चा के भीतर निहित मुद्दों और समस्याओं से निपटता है।
तेलतुम्बडे एक प्रमुख विद्वान, बुद्धिजीवी और मानवाधिकार कार्यकर्ता हैं, जिन्होंने जाति-विरोधी आंदोलन के दर्शन में योगदान दिया है। वे भारत में वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों के अपने आलोचनात्मक विश्लेषण और इसके सुविधाजनक समाधानों के लिए जाने जाते हैं। अपने सामाजिक सक्रियता के अलावा, उन्होंने खैरलांजी: ए स्ट्रेंज एंड बिटर क्रॉप और रिपब्लिक ऑफ कास्ट: थिंकिंग इक्वालिटी इन द टाइम ऑफ नियोलिबरल हिंदुत्व जैसी महत्वपूर्ण पुस्तकें लिखी हैं। ये दोनों ही रचनाएँ भारतीय संदर्भ में जाति और वर्ग से संबंधित मुद्दों पर केंद्रित हैं।
जाति और वर्ग के सिद्धांतों में लगातार योगदान देने के बावजूद, तेलतुंबड़े को अंबेडकरवादियों के हर वर्ग की आलोचना का सामना करना पड़ा है।
तेलतुंबड़े का पेशेवर करियर लंबा है, वे प्रबंधन और व्यवसाय की पृष्ठभूमि से हैं और उन्होंने जाति, वर्ग और नवउदारवादी हिंदुत्व पर किताबें लिखी हैं। वर्तमान सामाजिक-आर्थिक असमानताओं के लिए अभिनव समाधान खोजने के उनके निरंतर प्रयासों के कारण ही उन्हें बीके-16 मामले (भीमा कोरेगांव) में जेल भेजा गया था। अब वे जमानत पर बाहर हैं।
भारत में वर्तमान सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों पर उनके विचार सक्रियता के साथ उनके निरंतर जुड़ाव के कारण उल्लेखनीय हैं। उन्होंने अंबेडकर के बाद के जाति-विरोधी आंदोलनों में संरचनात्मक परिवर्तनों के लिए तर्क दिया है। वे जाति की सामाजिक वास्तविकता को समझाने के लिए द्वंद्वात्मकता को चुनने का प्रयास करते हैं। द्वंद्वात्मकता विरोधाभास है और मार्क्सवादी दर्शन में, यह विपरीतताओं की एकता और विरोधाभासों का सह-अस्तित्व है जो इतिहास और सामाजिक वास्तविकता के विकास को समझने में मदद करता है।
जाति पदानुक्रम को समझने के लिए उन्होंने भारत में जाति की राजनीतिक अर्थव्यवस्था नामक पुस्तक में एक और परिप्रेक्ष्य प्रदान किया है।
तेलतुम्बडे उन दुर्लभ बुद्धिजीवियों में से एक प्रतीत होते हैं जो नवउदारवादी राज्य और उसकी संरचनाओं का विश्लेषण करते हुए प्रचलित मुद्दों और रणनीतिक परिवर्तनों पर बोलते हैं। पत्रकार असीम अली अपने निबंध "टैलोन्स इंटैक्ट" में लिखते हैं कि नरेंद्र मोदी शासन द्वारा फैलाई गई हिंसा के तमाशे, "हिंदुत्व की भीड़ और राज्य के बलपूर्वक हथियारों दोनों द्वारा, का विश्लेषण जाति की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के परिप्रेक्ष्य से किया जाना चाहिए, जहाँ जाति और धार्मिक विरोधों को शासक वर्गों द्वारा नियंत्रित असमान नियंत्रण संरचनाओं की पवित्रता बनाए रखने के लिए इस्तेमाल किया जाता है"।
सबसे पहले, तेलतुम्बडे जाति के आधार पर संगठनों की आलोचना करते हैं। अंबेडकर के बाद के भारत में, जाति के आधार पर कई राजनीतिक संगठन थे। ये आरक्षण, प्रतिनिधित्व और दावे के इर्द-गिर्द घूमते थे, इसके बाद “जाति के विनाश” के उद्देश्य को पीछे छोड़ दिया।
अंबेडकर जाति और उपजाति श्रेणियों पर आधारित ऐसी चेतना के आलोचक थे। उनके लिए, व्यक्तिवाद, तर्कहीनता और नैतिक पतन से छुटकारा पाने के लिए ऐसी चेतना को मिटाना ज़रूरी था। जाति का विनाश नामक पुस्तक को विस्तार से पढ़ने से जाति के सामाजिक चरित्र को समझने में मदद मिलती है।
इस तरह के संगठनों के मुद्दे पर, तेलतुम्बडे कहते हैं, "जाति एक जहर से भरी पहचान है जिसका अंतर्निहित गुण अमीबा की तरह विभाजित होना है; यह कभी भी किसी अभिसरण का आधार नहीं हो सकता"। जाति और उसकी उप-श्रेणियों की अपनी चेतना है, इसलिए, उन्हें समान मुद्दों पर संगठित करना असंभव लगता है। यह कठोरता और गतिहीनता से संबंधित है। नतीजतन, यह यथास्थितिवादी है, क्योंकि यह सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाली मानव रचना है। दलित, एक वर्ग के रूप में, केवल बाबासाहेब अंबेडकर के प्रयासों से प्रयास और उपचार किया गया था, जिन्होंने इन श्रेणियों को एक "संलग्न वर्ग" के रूप में देखा था।
अपनी पुस्तक “जाति-विरोधी आंदोलन के समक्ष समकालीन चुनौतियों” में तेलतुम्बड़े कहते हैं, “अंबेडकर के समय में दलित अपेक्षाकृत एकसमान थे और उनमें वंचना की भावना समान थी। आज वे कई वर्ग रेखाओं से विभाजित हैं और उनके पास साझा करने के लिए समान पीड़ा नहीं है। अंबेडकर को श्रद्धांजलि देने जैसे हानिरहित भावनात्मक मुद्दों को छोड़कर किसी भी मुद्दे पर सभी अंबेडकरवादी दलितों को एक साथ लाना एक कठिन चुनौती है।”
जाति-आधारित पदानुक्रम पर आधारित राजनीतिक संगठन भौतिक वास्तविकता को संबोधित करने में विफल रहे हैं। वे “वास्तविक राजनीति” के बजाय इतिहास के बारे में अधिक चिंतित हैं। इसका परिणाम व्यक्तिवाद से प्रभावित अंबेडकरवादी प्रवचन में “दर्शन की दरिद्रता” है। केवल दावे पर काम करने से विनाश नहीं हो सकता। तेलतुम्बडे कहते हैं कि उन्हें “आज के भारत में कोई जाति-विरोधी आंदोलन नहीं दिखता”। उनकी स्थिति पर बहस हो सकती है, फिर भी, यह एक अद्वितीय दृष्टिकोण को दर्शाता है।
उसी व्याख्यान में उन्होंने कहा, "इस अनुभव से जो एकमात्र सबक मिलता है, वह है जातिवाद से दूर रहना और लोगों को वर्ग के आधार पर संगठित करना। जब मैं ऐसी बातें कहता हूँ, तो कुछ दलित मुझे वामपंथी या मार्क्सवादी के रूप में पेश करने लगते हैं, जबकि मैं बार-बार यह स्पष्ट करता हूँ कि मैं ऐसे किसी लेबल से नहीं जुड़ना चाहता। दूसरों को वामपंथी कहकर वे खुद को दक्षिणपंथी ताकतों के पक्ष में होने का लाइसेंस देते हैं (और वे ऐसा करते भी देखे जाते हैं) और उन्हें मार्क्सवादी कहकर वे मार्क्सवाद की बुनियादी बातों के बारे में अपनी अज्ञानता ही प्रदर्शित करते हैं।"
कम्युनिस्टों और अंबेडकरवादियों के बीच लगातार दुश्मनी इस स्तर पर पहुंच गई है कि बहुजन समाज पार्टी जैसी राजनीतिक पार्टियां भारतीय जनता पार्टी के साथ गठबंधन करना पसंद करती हैं और कम्युनिस्टों के प्रति नफरत रखती हैं। इस दुश्मनी ने केवल सबाल्टर्न तबके के पतन में योगदान दिया है।
अंबेडकरवादियों के एक बड़े वर्ग ने उन्हें सिर्फ़ “संविधानवाद और व्यवहारवाद” तक सीमित कर दिया है। यह “आंबेडकरवादी” होने के लिए व्यापक रूप से स्वीकृत मानदंड है, लेकिन जब बाबासाहेब के इस कथन से उन्हें रोका जाता है कि “अगर मुझे संविधान का दुरुपयोग होता हुआ दिखाई देता है, तो मैं इसे जलाने वाला पहला व्यक्ति बनूंगा”, तो वे जवाब देने में असमर्थ हो जाते हैं। इसलिए, तेलतुंबडे जैसे विद्वानों को अंबेडकरवादियों और हिंदुत्ववादी ताकतों के एक वर्ग से काफी बड़े विरोध का सामना करना पड़ता है। इस बढ़ती दुश्मनी को भारत के विशिष्ट क्षेत्रों में कम्युनिस्ट आंदोलन के राजनीतिक इतिहास से भी बढ़ावा मिलता है।
बिहार के संदर्भ में, हमने रणवीर सेना द्वारा भूमिहीन दलित किसानों की सबसे भयानक हत्याएं देखीं। अर्ध-सामंती बिहार की इन उच्च जाति की निजी सेनाओं को भारतीय राज्य द्वारा CPIM(L) के कार्यकर्ताओं के खिलाफ समर्थन दिया गया था। ठीक उसी अर्ध-सामंती बिहार ने CPI(M) के दिग्गज नेता अजीत सरकार का उदय भी देखा, जो अपनी हत्या से पहले पूर्णिया में चार बार विधायक बने। मेरे एक कॉलेज के दोस्त, जो दलित समुदाय से आते हैं, कहते हैं, "अजीत सरकार के नेतृत्व में भूमि पुनर्वितरण आंदोलन के कारण ही वे दिल्ली विश्वविद्यालय में पढ़ाई कर पाए हैं।" सामाजिक पदानुक्रम और सत्ता संबंधों में किसी की स्थिति निर्धारित करने में भूमि महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
प्रोफ़ेसर दिलीप मंडल ने हाल ही में ट्वीट किया कि वे एक "स्वतंत्रतावादी व्यावहारिक व्यक्ति" हैं। यह जानते हुए भी कि एलपीजी (उदारीकरण-निजीकरण-वैश्वीकरण) सुधारों के शिकार बड़े पैमाने पर मजदूर वर्ग के लोग हैं, वे इस तरह के व्यक्तिवाद का समर्थन करते दिखते हैं। ऐसा लगता है कि वे इस गलत धारणा को पाल रहे हैं कि शहरीकरण और उदारीकरण से मुक्ति मिल सकती है।
एलपीजी सुधारों ने दलितों को अलग-थलग कर दिया है। साथ ही, अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के खिलाफ बढ़ते अत्याचार नवउदारवादी भारत के परिणामस्वरूप उल्लेखनीय हैं। ऐसे अत्याचारों का चरित्र ऐतिहासिक अन्याय से अलग है। एक नवउदारवादी राज्य में अत्याचार संरचनात्मक होते हैं। राज्य के सभी अंग दलितों की हत्याओं को बढ़ावा देते हैं। पिछले दशक में खैरलांजी हत्याकांड ऐसा ही एक उदाहरण है।
तेलतुंबड़े ने अपनी पुस्तक में खैरलांजी के संभावित कारणों की खोज की है। वे कहते हैं, “भारत का हर गाँव एक संभावित खैरलांजी है”। हमने मुट्ठी भर परजीवियों द्वारा दलितों के दावे और भावनाओं का “वस्तुकरण” होते देखा है। कई गैर-ब्राह्मण बुद्धिजीवी ट्विटर पर अपनी “छद्म बौद्धिकता” रखते हैं। इस मुद्दे पर तेलतुंबड़े का चिंतन महत्वपूर्ण है, “प्रौद्योगिकियों ने सोशल मीडिया बनाया है जो वरदान और अभिशाप दोनों है। यह एक वरदान है क्योंकि यह एक आसान संचार चैनल प्रदान करता है जो संगठन को बहुत सुविधाजनक बना सकता है। अन्यथा यह एक अभिशाप है। यह आसानी से दलितों को विभाजित करता है, व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों को मजबूत करता है, अज्ञानता को बढ़ाता है, पूर्वाग्रह को मजबूत करता है, और शारीरिक गतिविधि को हतोत्साहित करता है।
अपने उथले और संकीर्ण हितों के लिए, छद्म अंबेडकरवादी अपनी रीढ़ की हड्डी को सत्ताधारी अभिजात वर्ग को बेच देते हैं। उनके कार्यों को "अंबेडकरवाद और संविधानवाद" की आड़ में उचित ठहराया जाता है। भौतिक वास्तविकता और सामाजिक वास्तविकता ऐसे शब्द हैं जो समकालीन अंबेडकरवादी विमर्श में शायद ही कभी सुने जाते हैं। जब बात बीएसपी की आती है, तो उन्होंने उत्तर प्रदेश में दलित समुदायों की भौतिक स्थिति में कभी भी स्पष्ट रुचि नहीं दिखाई।
इसके अलावा, भूमि पुनर्वितरण का मुद्दा पारंपरिक अंबेडकरवादी विमर्श में प्रमुख स्थान नहीं पाता है। स्थिति काफी हद तक क्षेत्र-विशिष्ट है। यह सबसे बड़ी लोकसभा में देखा जा सकता है। महाराष्ट्र, झारखंड, तमिलनाडु, बंगाल और केरल जैसे क्षेत्र जहां भूमि पुनर्वितरण एक बुनियादी मांग के रूप में सामने आया है। कम्युनिस्ट और अंबेडकरवादियों दोनों ने मुट्ठी भर सवर्णों के साथ अन्यायपूर्ण भूमि संकेन्द्रण के खिलाफ सामूहिक रूप से आंदोलन किया है। जाति पदानुक्रम, एक संस्था के रूप में, ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद के साथ जीवित है। ब्राह्मणवाद या पूंजीवाद को हराने से, यह संस्था समाप्त नहीं होती है। इसके बजाय, इन दोनों दुश्मनों - ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद - को नष्ट करने की आवश्यकता है। इसलिए, बहुजन की अवधारणा केवल एक सफल "राजनीतिक रणनीति" हो सकती है, लेकिन जाति के उन्मूलन के लिए नहीं। इसने चुनावी सफलता भले ही हासिल कर ली हो, लेकिन भौतिक वास्तविकता के मुद्दे अछूते रहे हैं।
समकालीन अंबेडकरवादी आंदोलन भी कई विभाजनों का सामना कर रहा है। हिंदी भाषी क्षेत्र में वे कई संगठनों और वर्गों में विभाजित हैं। यह महत्वपूर्ण है कि सामाजिक न्याय के लिए तर्क देते हुए, वे अभी भी कुछ ऐसे मुद्दे नहीं खोज पाए हैं जिन पर उनकी सहमति हो। दोष उनके आधारभूत आधार और रणनीति में है।
प्रोफेसर हरीश वानखेड़े के साथ बातचीत में तेलतुम्बडे ने कहा, “जब तक जाति के आधार पर “बहुजन” की पहचान की जाती रहेगी, तब तक यह कभी मजबूत नहीं हो पाएगा। बीएसपी के बहुजन के पीछे जाटव-चमारों का ठोस हिस्सा है, जो किसी भी अन्य राज्य के विपरीत उत्तर प्रदेश में एक बड़ा निर्वाचन क्षेत्र है।”
बीएसपी द्वारा शुरू की गई नीतियों के लाभार्थियों में से अधिकांश जाटव हैं, जो पार्टी का वोट बैंक है। वाल्मीकि जैसे अन्य उप-वर्गों को पार्टी के नेतृत्व में सुविधाजनक मान्यता नहीं दी गई, जिससे इन दोनों जातियों के बीच दुश्मनी बढ़ गई है। इसके अलावा, जाटवों का बहुमत बेहतर रोजगार और करियर के अवसरों के लिए शहरी क्षेत्रों में चला गया है। इसलिए, उप-जातियों की वर्ग वास्तविकता की पहचान करना महत्वपूर्ण हो जाता है। शहरी क्षेत्रों और ग्रामीण उत्तर प्रदेश में रहने वाले दलितों के बीच गहरा अंतर है।
समकालीन “अंबेडकरवादी” राजनीति के लिए भौतिक स्थितियों से संबंधित मुद्दों को संबोधित करना क्यों महत्वपूर्ण हो जाता है, यह फैजाबाद, अयोध्या की चुनावी जीत से स्पष्ट है। समाजवादी पार्टी के उम्मीदवार अवधेश प्रसाद अयोध्या के निवासियों की गिरती भौतिक स्थितियों के कारण विजयी हुए। सत्तारूढ़ शासन की राम मंदिर परियोजना ने अयोध्या के मजदूर वर्ग को तबाह कर दिया है, उनकी जमीन छीन ली गई है और अलगाव पैदा कर रही है। प्रसाद ने निवासियों की सामाजिक वास्तविकता को संबोधित किया, जिसके परिणामस्वरूप राजनीतिक भूचाल आ गया।
तेलतुम्बडे का यह आकलन कि उन्हें कोई जाति-विरोधी आंदोलन नहीं दिखता, महत्वपूर्ण है क्योंकि स्व-घोषित अंबेडकरवादी राजनीतिक संगठन एक सामान्य उद्देश्य पर संगठित होने में विफल हो रहे हैं। यह आश्चर्य की बात है कि वे सभी जाति के विनाश को समाप्त करना चाहते थे, लेकिन इसके बजाय इसे बनाए रख रहे हैं। इसे वर्गीय आधार पर संबोधित और साकार किया जाना चाहिए।
समकालीन दलित आंदोलन में एक और ज्वलंत मुद्दा बाबासाहेब के दर्शन को “भक्ति पंथ” तक सीमित करना है। द वायर में छपे अपने एक लेख में तेलतुम्बडे कहते हैं, “दलितों की दयनीय स्थिति को संबोधित करने के बजाय, कई अंबेडकरवादी बाबासाहेब के भक्ति पंथ को बढ़ावा देने में व्यस्त हैं, उनकी कट्टरपंथी सामग्री को खोखला कर रहे हैं और शासक वर्गों को उनकी विरासत का फायदा उठाने में मदद कर रहे हैं।”
यह प्रवृत्ति (भक्ति पंथ) समकालीन अंबेडकरवादी आंदोलन में काफी हद तक स्पष्ट है। वोट के लिए हाशिए के वर्गों को खुश करने के लिए भारत के हर कोने में अंबेडकर की मूर्तियाँ लगातार खड़ी की जा रही हैं। मूर्तियाँ खड़ी करने के अलावा, अंबेडकर को मज़दूर वर्ग भगवान के रूप में पूजता है। उनके प्रति उनकी भक्ति का जुड़ाव ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद के कारण सामाजिक संरचना में अन्य वर्गों से उनके निरंतर अलगाव के कारण है। समकालीन अंबेडकरवादी विमर्श को दलितों की भौतिक स्थितियों में सुधार करके भक्ति पंथ से बचने के लिए संरचनात्मक और रणनीतिक बदलाव करने की ज़रूरत है।
अंत में, तेलतुम्बडे का यह आकलन कि अंबेडकरवादी होने का क्या मतलब है, उल्लेखनीय है। वे लिखते हैं:
“एक ईमानदार अंबेडकरवादी दलितों की दयनीय स्थिति और बाबासाहेब द्वारा स्थापित और पीछे छोड़ी गई संस्थाओं को देखकर परेशान हो जाएगा। वह अपनी बौद्धिक ऊर्जा को इस बात पर खर्च करेगा कि क्या गलत हुआ और वह उस भक्ति पंथ को बढ़ावा नहीं देगा जिससे अंबेडकर घृणा करते थे। वे देख पाएंगे कि मैं जो कर रहा हूं वह पहले वाला है - अतीत का विश्लेषण करना और भविष्य के लिए रणनीतियों में योगदान देने की कोशिश करना, और किसी भी लाभ के लिए अपनी विद्वता का प्रदर्शन नहीं करना, जैसा कि अधिकांश अन्य करते हैं।”
अनिकेत गौतम दिल्ली विश्वविद्यालय के राजनीति विज्ञान विभाग में राजनीति विज्ञान में स्नातकोत्तर कर रहे हैं। उनके विचार व्यक्तिगत हैं।
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