महिला दिवस 2025, 8 मार्च को, हम उन पीड़ितों को सम्मानित करते हैं जिन्होंने योद्धा बनकर अत्याचारों का दस्तावेजीकरण किया, सत्ता को चुनौती दी और अवर्णनीय क्रूरताओं के सामने न्याय की मांग की।
8 मार्च अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस को जब दुनिया लैंगिक समानता में उपलब्धियों का जश्न मना रही है, तो उन महिलाओं का सम्मान करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है जिनके साहस और प्रतिरोध ने प्रणालीगत उत्पीड़न के सामने न्याय के संघर्ष को आकार दिया है। ये वे महिलाएं हैं जिन्होंने न कहे जाने वाली क्रूरता का शिकार होने के बावजूद चुप रहने से इनकार कर दिया। उन्होंने इतिहास के पन्नों को पलट दिया और स्वतंत्र भारत के सबसे भयानक सांप्रदायिक संघर्षों के बाद न्याय की तलाश की। 1984 के सिख विरोधी दंगे, 2002 के गुजरात नरसंहार से लेकर 2020 की दिल्ली हिंसा तक, महिलाओं ने न केवल लैंगिक हिंसा के सबसे बुरे रूपों को झेला है, बल्कि सच्चाई को दर्ज करने और अपराधियों को जवाबदेह ठहराने की लड़ाई का नेतृत्व भी किया है।
राज्य की मिलीभगत को उजागर करने, इतिहास को मिटाने का विरोध करने और जवाबदेही की मांग करने में उनकी गवाही महत्वपूर्ण रही है। फिर भी, न्याय की उनकी खोज को धमकी, कानूनी बाधा और कुछ मामलों में अपराधीकरण का सामना करना पड़ा है। इन तीनों उदाहरणों में, एक गंभीर पैटर्न उभरकर आता है: महिलाओं को जानबूझकर निशाना बनाना, उनकी रक्षा करने वाली संस्थाओं की प्रणालीगत विफलता और जिस असाधारण लचीलेपन के साथ उन्होंने इसका मुकाबला किया है।
1984 सिख विरोधी दंगे: पीड़ितों ने न्याय की लड़ाई की आवाज उठाई
1984 के सिख विरोधी दंगों के परिणामस्वरूप केवल दिल्ली में ही करीब 3,000 सिख पुरुषों की हत्या कर दी गई, हालांकि पूरे भारत में यह संख्या इससे कहीं ज्यादा थी। इस लक्षित हिंसा ने विधवाओं की एक पीढ़ी बना दी, जो न केवल उस समय क्रूर लैंगिक हिंसा से बची रहीं, बल्कि तीन दशकों से भी ज्यादा समय तक अत्याचारों का दस्तावेज तैयार करने और न्याय की मांग करने का बोझ भी उठाती रहीं। ये महिलाएं, जिन्हें अक्सर क्रूर राज्य तंत्र द्वारा खुद की देखभाल करने के लिए छोड़ दिया जाता था, अपने पुरुष रिश्तेदारों की हत्याओं को देखने के बाद इस त्रासदी से उभरीं और यादों को फिर से पाने और न्याय की आवाज उठाने वाली सबसे मजबूत आवाजों में से एक बन गईं। यह उनकी सामूहिक आवाज थी जिसने सुनिश्चित किया कि नरसंहार का इतिहास मिटाया न जाए। उनकी गवाही और लगातार कानूनी लड़ाई ने अपराधियों को जवाबदेह ठहराने के प्रयासों की रीढ़ बनाई।
1984 के दंगों से बची सिख महिलाओं को यौन हिंसा और अपने परिवारों को खोने के दोहरे आघात से उबरना पड़ा। कई महिलाओं का उनके अपने बच्चों के सामने बलात्कार किया गया, जबकि अन्य का अपहरण किया गया और कई दिनों तक उन्हें प्रताड़ित किया गया। उनके घरों को लूटा गया और जला दिया गया, जिससे वे बेघर और बेसहारा हो गईं। न्याय देने के बजाय, कानूनी व्यवस्था और सरकार ने उन्हें डराने-धमकाने और नौकरशाही की उपेक्षा के जरिए चुप कराने का प्रयास किया। फिर भी, इन महिलाओं ने दुनिया को यह भूलने नहीं दिया कि क्या हुआ था।
निरप्रीत कौर जैसी महिलाएं, जो उस समय 16 वर्ष की थीं, जब उन्होंने अपने पिता को जिंदा जलाए जाने की घटना देखी, ने अपनी पूरी जिंदगी सबूत इकट्ठा करने, पीड़ितों की गवाही दर्ज करने और यह सुनिश्चित करने में समर्पित कर दी कि अपराधियों के खिलाफ मामले कायम रहें। कौर ने पुलिस की यातना, झूठे आरोपों के तहत कई वर्षों की जेल और पति की मृत्यु का सामना करने के बावजूद न्याय के लिए लड़ाई जारी रखी। उन्होंने सावधानीपूर्वक गवाहों के बयान इकट्ठा किए, अन्य विधवाओं को गवाही देने के लिए प्रोत्साहित किया और अपनी चुप्पी को दबाने के खिलाफ रिश्वत और मुआवजे की बार-बार की पेशकश का विरोध किया।
इसी तरह, कई विधवाएं जिन्होंने अपने पतियों और बेटों को खो दिया था, अदालत में अहम चश्मदीद गवाह के रूप में खड़ी हुईं। उनकी गवाही उन राजनीतिक नेताओं की संलिप्तता को उजागर करने में महत्वपूर्ण थी, जिन्होंने हिंसा की साजिश रची थी। पप्पी कौर जैसी महिलाएं जिन्होंने अपना सबकुछ खो दिया था, जिन्होंने अपने 11 पुरुष रिश्तेदारों को जिंदा जलते हुए देखा था, और भगी कौर, जिन्हें बच्चों को बेहद गरीबी में पालने के लिए छोड़ दिया गया था, ने धमकियों और डर के बावजूद अपना पक्ष रखा। उनके साहस ने तय किया कि बलात्कार, हत्या और विनाश की कहानियां कानूनी लड़ाई के केंद्र में बनी रहीं।
सिख महिलाओं की आवाज को दबाने के लिए सरकारी मशीनरी ने काफी प्रयास किया। कई महिलाओं को अपने मामले वापस लेने के लिए मुआवजा देने की पेशकश की गई, जबकि अन्य को अपनी जिंदगी और परिवारों के लिए सीधे खतरों का सामना करना पड़ा। गवाहों की सुरक्षा लगभग न के बराबर थी, पुलिस अधिकारी खुद ही आरोपियों को जानकारी लीक कर रहे थे। एक मामले में, पुलिस ने कथित तौर पर एक गवाह को चेतावनी दी कि अगर वह गवाही देना जारी रखती है तो उसके बच्चों को मार दिया जाएगा।
इन धमकियों के बावजूद, सिख महिलाओं ने कानूनी जवाबदेही के लिए दबाव बनाना जारी रखा। उन्होंने हलफनामे दायर किए, अदालती सुनवाई में भाग लिया और अपराधियों को दी गई दंडमुक्ति को चुनौती देने के लिए मानवाधिकार वकीलों के साथ काम किया। उनके प्रयासों से मामलों को फिर से खोला गया, आयोगों का गठन किया गया और दशकों के संघर्ष के बाद, 2018 में सज्जन कुमार जैसे वरिष्ठ राजनेताओं को दोषी ठहराया गया।
सिख नरसंहार में महिलाओं की गवाही का महत्व
सिख महिलाओं की गवाही हिंसा की पूर्व नियोजित प्रकृति को उजागर करने में सहायक रही। सरकार के इस दावे के विपरीत कि दंगे स्वतःस्फूर्त थे, इन महिलाओं ने विस्तार से बताया कि कैसे भीड़ रसायनों, लोहे की छड़ों और मशालों से लैस थी; कैसे पुलिस अधिकारी या तो मूकदर्शक बने रहे या सक्रिय रूप से भाग लिया; और कैसे राजनीतिक नेताओं ने हत्याओं को निर्देशित किया। उनके बयानों ने सांप्रदायिक अपमान के साधन के रूप में सिख महिलाओं पर लक्षित यौन हिंसा को भी रेखांकित किया।
उस समय, जब भीड़ ने दर्शन कौर के पति को आग के हवाले कर दिया, तो उसने अपने तीन बच्चों को, जिनमें सबसे छोटा सिर्फ 15 दिन का था, साथ में लिया और भाग गई। दंगे में 19 वर्षीय दर्शन के हाथों से बच्चा छूट गया, लेकिन रुकने का समय नहीं था। अगले तीन दिनों तक, वह और उसके बचे हुए दो बच्चे सुरक्षित जगह की तलाश में पुलिस स्टेशन से गुरुद्वारे तक भागते रहे। फिर भी उसने हार नहीं मानी और 1984 के पीड़ितों के लिए न्याय की एक मजबूत और दिल को छू लेने वाली शख्सियत बनी हुई है।
न्याय की लड़ाई लंबी और कठिन थी। सज्जन कुमार के मुकदमे को शुरू होने में 26 साल लग गए और तब भी, निरप्रीत कौर जैसे पीड़ितों के अथक दबाव के बाद ही दोषसिद्धि हुई। बेहद गरीबी का सामना कर रही कई सिख विधवाओं को दर्दनाक विकल्प चुनने पड़े- कुछ ने कानूनी लड़ाई लड़ने के बदले में वित्तीय मुआवजा स्वीकार कर लिया, जबकि अन्य ने डर के कारण अपने मामले वापस ले लिए। फिर भी, जो लोग डटे रहे, उन्होंने कानूनी व्यवस्था को 1984 में किए गए अत्याचारों के लिए मजबूर कर दिया।
कुछ महिलाओं को सम्मानजनक पुनर्वास से भी वंचित रखा गया। सतपाल कौर, 13 साल की थीं और उस समय चार लड़कियों में सबसे बड़ी थीं। एक सामान्य मध्यमवर्गीय जीवन जीने से अचानक 1 नवंबर, 1984 को सब कुछ बदल गया। उनके परिवार के चार सदस्य, उनके पिता, माता, भाई और चाचा मारे गए और केवल चार बहनें जीवित बचीं। सबसे बड़ी, सतपाल कौर, उस समय 13 वर्ष की थीं और सबसे छोटी लड़की केवल चार वर्ष की थी। अंत में, यह एडवोकेट एचएस फुल्का थे जिन्होंने लड़कियों की कस्टडी के लिए कानूनी लड़ाई में मदद की, जिसे दादा को दे दिया गया। 21 विधवाओं की एक और कहानी है, जो सभी एक ही परिवार से थीं और दिल्ली कैंट के पास पश्चिमी दिल्ली के सागरपुर इलाके में रहती थीं। 1 नवंबर, 1984 को इलाके के एक व्यक्ति ने सुझाव दिया कि परिवार के सभी पुरुष सदस्य अपने घर के पास स्थित एक ट्यूबवेल के कमरे में शरण लें। पुरुषों को अपनी जान बचाने के लिए कमरे में बंद कर दिया गया था, लेकिन बाद में भीड़ को उनके ठिकाने के बारे में पता चल गया। वे आए और कमरे में आग लगा दी, जिससे पुरुष जिंदा जल गए। इन 21 विधवाओं में सबसे छोटी, मंजीत कौर, सिर्फ 20 साल की थीं और जब त्रासदी हुई, तब उनकी शादी को सिर्फ दो साल हुए थे। उसके कोई बच्चे नहीं थे और इस दर्दनाक घटना के बाद उसने फिर से शादी नहीं की। उसके बाद ढाई दशक तक, उसने सरकारी नौकरी पाने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ।
1984 के दंगों में बची सिख महिलाओं ने न सिर्फ निजी त्रासदी का बोझ उठाया, बल्कि न्याय की मशाल भी बन गईं। अपराधों का उनका दस्तावेज़ तैयार करना, निरंतर गवाही और चुप रहने से इनकार ने तय किया कि नरसंहार को भुलाया नहीं गया। हालांकि न्याय देर से और कई हिस्सों में आया, लेकिन उनकी लड़ाई ने राज्य प्रायोजित हिंसा के खिलाफ भविष्य के संघर्षों के लिए एक मिसाल कायम की। उनका लचीलापन उन बचे लोगों की ताकत का एक शक्तिशाली प्रमाण है जो सत्ता में बैठे लोगों द्वारा इतिहास को फिर से लिखे जाने से इनकार करते हैं।
गुजरात 2002: अकल्पनीय भयावहता के खिलाफ गवाही
2002 के गुजरात दंगे भारत में सांप्रदायिक हिंसा के सबसे काले अध्यायों में से एक थे। बड़े पैमाने पर खून-खराबे के बीच, महिलाओं ने न केवल लैंगिक हिंसा का दंश झेला, बल्कि जवाबदेही के लिए संघर्ष का नेतृत्व भी किया, अत्याचारों का दस्तावेज़ तैयार किया और न्याय की मांग की। ये महिलाएं, जिनमें से कई खुद पीड़ित थीं, ने यह सुनिश्चित करने के लिए प्रणालीगत उदासीनता और धमकी के खिलाफ आवाज़ उठाई कि सच्चाई दर्ज की जाए और अपराधियों को जवाबदेह ठहराया जाए। दंगों के दौरान यौन हिंसा की घटनाओं को उजागर करने में उनके दृढ़ संकल्प ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, भले ही इन विवरणों को आधिकारिक रिकॉर्ड से मिटाने या दबाने के प्रयास किए गए हों। अपने एक शानदार पल में राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग (NHRC) ने गुजरात 2002 दंगे में स्वतः संज्ञान लेते हुए कार्रवाई की। भारत के सर्वोच्च न्यायालय में दखल के बाद मौलिक रिपोर्ट ने यह तय किया कि कुछ हद तक अन्य संस्थाएं भी कुछ गंभीरता से प्रतिक्रिया दें।
गुजरात दंगों के दौरान लैंगिक हिंसा अपनी क्रूरता में बेमिसाल थी। महिलाओं के साथ बलात्कार किया गया, उन्हें विकृत किया गया और दिनदहाड़े उनकी हत्या कर दी गई; उनके शरीर का इस्तेमाल सांप्रदायिक घृणा के लिए युद्ध के मैदान के रूप में किया गया। इन अपराधों की प्रणालीगत प्रकृति इस बात से स्पष्ट थी कि महिलाओं को विशेष रूप से निशाना बनाया गया, अक्सर सार्वजनिक स्थानों पर, पूरे समुदाय को अपमानित करने के साधन के रूप में। हालांकि, पीड़ितों ने इन अपराधों को इतिहास से मिटाने से इनकार कर दिया। आधिकारिक रूप से स्वीकार किए गए रिकॉर्ड के अनुसार, सिटीजन फॉर जस्टिस एंड पीस द्वारा तैयार दस्तावेज़ में, 97 महिला प्रत्यक्षदर्शियों ने नरसंहार से संबंधित आपराधिक मुकदमों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारी दबाव, धमकी और धमकियों के बावजूद, उन्होंने अदालतों के सामने गवाही दी, जिसमें यौन हिंसा और लक्षित हमलों के भयानक कृत्यों का स्पष्ट विवरण दिया गया। राज्य खुफिया ब्यूरो के आंकड़ों ने लैंगिक हिंसा के 99 मामलों को स्वीकार किया, हालांकि लोगों के प्रयासों से यह संख्या दोगुनी हो गई।
नरोदा पाटिया नरसंहार जैसे मामलों में, जहां 110 से ज्यादा लोग मारे गए थे, और गुलबर्ग सोसाइटी नरसंहार, जहां कम से कम 69 लोगों की जान चली गई थी, महिलाओं ने हिंसा के भयानक कृत्यों के बारे में गवाही दी थी जिसे उन्होंने देखा या सहा था। इन गवाहियों में सामूहिक बलात्कार, सार्वजनिक रूप से कपड़े उतारना और गर्भवती महिलाओं और शिशुओं की हत्या के बारे में बताया गया है। महिलाओं ने बताया कि कैसे भीड़ ने उन पर हमला करने के लिए लोहे की छड़, तलवार और पेट्रोल बम का इस्तेमाल किया, अक्सर हर हमले में क्रूर हिंसक क्रूरता दिखाई। गवाही ने भीड़ की हिंसा की पूर्व नियोजित प्रकृति और स्थानीय पुलिस से लेकर अन्य अधिकारियों तक राज्य की पूरी तरह से मिलीभगत को उजागर किया।
यौन हिंसा का दस्तावेज़ तैयार करने का संघर्ष काफी मुश्किल था, क्योंकि आधिकारिक रिकॉर्ड अक्सर इन विवरणों को कम करके आंकते थे या छोड़ देते थे। महिला पीड़ितों और कार्यकर्ताओं ने यह सुनिश्चित करते हुए दृढ़ता दिखाई कि बलात्कार और क्रूरता के सबूत कानूनी कार्यवाही और सार्वजनिक रिकॉर्ड में शामिल किए जाएं। फोरेंसिक रिपोर्ट में अक्सर हेरफेर किया जाता था या उन्हें रोक दिया जाता था, और कई मामलों में, पीड़ितों और उनके परिवारों में पैदा हुए डर के कारण मेडिकल रिकॉर्ड का अभाव था। इन बाधाओं के बावजूद, महिलाओं ने बोलना जारी रखा, एक ऐतिहासिक रिकॉर्ड बनाने के लिए दृढ़ संकल्प रहीं जिसे मिटाया नहीं जा सकता था।
जो महिलाएं गवाही देने के लिए आगे आईं, उन्हें लगातार उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। अभियुक्तों और उनके समर्थकों की धमकियों के कारण कई बार कई महिलाओं को अपना घर बदलना पड़ा। कुछ मामलों में, पुरुष रिश्तेदारों पर केस वापस लेने या महिलाओं को गवाही देने से रोकने का दबाव डाला गया। पुलिस अधिकारी और स्थानीय अधिकारी अक्सर एफआईआर दर्ज करने से इनकार कर देते थे या जानबूझकर गलत जांच करते थे, जिससे पीड़ित महिलाओं को और अधिक परेशान किया जाता था। महिलाओं को कानूनी प्रतिनिधित्व से वंचित किया गया, उन्हें विरोधात्मक अदालतों में अपने आघात को फिर से जीने के लिए मजबूर किया गया और बचाव पक्ष के वकीलों द्वारा अपमानजनक पूछताछ का सामना करना पड़ा, जो उनके बयानों को बदनाम करना चाहते थे।
इस दस्तावेज़ को तैयार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वालों में बिलकिस बानो और ज़किया जाफरी जैसी महिलाएं शामिल थीं, जिनका हाल ही में निधन हो गया। पीड़ितों के रूप में, उन्होंने अपनी व्यक्तिगत त्रासदियों को न्याय की लगातार तलाश में बदल दिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि लैंगिक हिंसा के बयानों को राजनीतिक दबाव में न दबाया जाए। बिलकिस बानो की गवाही दंगों के दौरान यौन हिंसा की सीमा को उजागर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि उन्होंने बताया कि कैसे उनके साथ सामूहिक बलात्कार किया गया जबकि उनकी नवजात बेटी सहित उनके परिवार के सदस्यों की हत्या कर दी गई। गुलबर्ग सोसाइटी हत्याकांड में अपने पति, पूर्व कांग्रेस सांसद एहसान जाफरी को खोने के बावजूद, ज़किया जाफरी ने हिंसा में उनकी मिलीभगत के लिए राज्य के अधिकारियों को जवाबदेह ठहराने के लिए सालों तक लड़ाई लड़ी। कई अन्य अनाम महिलाओं के साथ-साथ उनके संघर्षों ने राज्य की मिलीभगत और कानूनी उदासीनता को चुनौती दी, सच्चाई को स्थापित करने के लिए सालों तक अदालतों में लड़ाई लड़ी। सीजेपी उन अग्रणी समूहों में से एक था, जिसने दो दशकों से ज़किया जाफरी, रूपा मोदी, सायरा संधी (गुलबर्ग केस), बशीरबी और अन्य (सरदारपुरा केस) और नरोदा पाटिया केस में फरीदा बानो, शकीला बानो और अन्य जैसे पीड़ितों को कानूनी सहायता पहुंचाई।
इन मामलों को भटकाने के कई प्रयासों के बावजूद, पीड़ित महिलाओं की दृढ़ता के कारण कुछ मामलों में कम सजाएं ही मिलीं। सर्वोच्च न्यायालय ने अंततः पक्षपात और गवाहों को धमकियों की चिंताओं के कारण बेस्ट बेकरी मामले सहित प्रमुख मामलों को गुजरात से बाहर स्थानांतरित करने के लिए दखल किया। यह उन महिलाओं के अथक प्रयासों का प्रत्यक्ष परिणाम था, जिन्होंने शामिल जोखिमों को जानते हुए भी पीछे हटने से इनकार कर दिया।
गुजरात दंगों में महिलाओं की गवाही का महत्व
महिलाओं द्वारा हिंसा के दस्तावेजीकरण ने आधिकारिक बयान का मुकाबला करने में अहम भूमिका निभाई, जो लैंगिक अत्याचारों के पैमाने को खारिज या कम करने की कोशिश करती थी। कई मामलों में, राज्य मशीनरी ने हिंसा को समन्वित हमले के बजाय स्वतःस्फूर्त दंगों के रूप में पेश करने का प्रयास किया। महिलाओं की गवाही ने इस तर्क को खत्म कर दिया, जिसमें विस्तृत विवरण दिया गया कि कैसे भीड़ हथियारबंद थी, कैसे व्यवस्थित तरीके से हमले किए गए और कैसे कानून लागू करने वाली एजेंसियां या तो चुपचाप खड़ी रहीं या हिंसा में सक्रिय रूप से भाग लीं।
दंगों के बाद की कानूनी लड़ाई लंबी और चुनौतियों से भरी थी। प्रारंभिक जांच जानबूझकर विफल कर दी गई, जिसमें महत्वपूर्ण साक्ष्य नष्ट कर दिए गए या उनके साथ छेड़छाड़ की गई। राज्य द्वारा नियुक्त सरकारी वकील अक्सर सत्ताधारी पार्टी से जुड़े होते थे और आरोपियों के पक्ष में काम करते थे। हालांकि, महिला पीड़ितों ने याचिकाएं दायर करना, फिर से जांच की मांग करना और विशेष सुनवाई के लिए दबाव बनाना जारी रखा। उनकी अथक कानूनी वकालत ने अदालतों को दंगों के दौरान महिलाओं को विशेष रूप से निशाना बनाए जाने को स्वीकार करने और सांप्रदायिक हिंसा के भविष्य के मामलों के लिए कानूनी मिसाल कायम करने के लिए मजबूर किया।
महिलाओं के दस्तावेज़ीकरण प्रयासों का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव सांप्रदायिक संघर्ष के हथियार के रूप में यौन हिंसा की मान्यता थी। उनकी गवाही एक बड़े आंदोलन का हिस्सा बन गई, जिसने सामूहिक अपराधों में लिंग आधारित हिंसा के अभियोजन के तरीके में सुधार की मांग की। गुजरात के भीतर और बाहर दोनों जगह महिला संगठनों ने इन गवाहियों का इस्तेमाल राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर जवाबदेही की मांग करने के लिए किया, संयुक्त राष्ट्र और सर्वोच्च न्यायालय जैसी संस्थाओं को रिपोर्ट प्रस्तुत की।
2002 के गुजरात दंगों ने महिलाओं के साथ क्रूरता को दर्शाया, लेकिन उन्होंने उनकी लचीलापन को भी उजागर किया। बेपनाह भयावहता का सामना करते हुए, महिला पीड़ितों ने न केवल अपने न्याय के लिए बल्कि एक ऐसे ऐतिहासिक रिकॉर्ड के लिए अथक संघर्ष किया, जो उनकी पीड़ा को भुलाए नहीं जाने देगा। उनकी गवाही और कानूनी लड़ाई प्रतिरोध की शक्ति का प्रमाण है, जो यह सुनिश्चित करती है कि सांप्रदायिक संघर्षों में लैंगिक हिंसा अस्पष्टता में न खो जाए। महिला पीड़ितों द्वारा इन अपराधों के दस्तावेज़ीकरण ने भारत की कानूनी व्यवस्था को सांप्रदायिक संघर्षों में यौन हिंसा की भूमिका का सामना करने के लिए मजबूर किया और भविष्य की कानूनी लड़ाइयों के लिए आधार तैयार किया। उनकी लड़ाई पीढ़ियों को साहस के साथ नफरत का सामना करने और सबसे घोर विरोधियों के खिलाफ भी जवाबदेही की मांग करने के लिए प्रेरित करती है।
दिल्ली 2020: राज्य का महिलाओं के खिलाफ हथियार के रूप में इस्तेमाल
23 से 26 फरवरी, 2020 के बीच उत्तर-पूर्वी दिल्ली में हुई सांप्रदायिक हिंसा एक स्वतःस्फूर्त दंगा नहीं था, बल्कि एक सुनियोजित हमला था। हिंसा, जिसके परिणामस्वरूप 53 लोगों की मौत हो गई- जिनमें से 40 मुस्लिम थे - देश भर में हजारों लोगों को संगठित करने वाले सीएए विरोधी प्रदर्शनों का एक क्रूर जवाब था, जिसका नेतृत्व मुख्य रूप से मुस्लिम महिलाओं ने किया था। जबकि राज्य और मीडिया ने हिंसा के लिए प्रदर्शनकारियों को दोषी ठहराते हुए नैरेटिव को फिर से गढ़ने की कोशिश की, जिन महिलाओं ने हमलों को देखा और अनुभव किया, उन्होंने सच्चाई को दर्ज करने और न्याय पाने के लिए संघर्ष किया। सांप्रदायिक हिंसा के पिछले उदाहरणों के विपरीत, जहां पीड़ितों को धीरे-धीरे कानूनी लड़ाई के रास्ते मिल गए, दिल्ली दंगों की महिलाओं को एक अभूतपूर्व चुनौती का सामना करना पड़ा: अपराधीकरण, कारावास और राज्य द्वारा निरंतर दमन।
सीएए विरोधी प्रदर्शन, खास तौर पर शाहीन बाग आंदोलन, मुस्लिम महिलाओं के नेतृत्व में शांतिपूर्ण प्रतिरोध का प्रतीक था। हालांकि, जल्द ही ये महिलाएं निशाना बन गईं। जाफराबाद जैसे विरोध स्थल में महिलाएं भेदभावपूर्ण नागरिकता कानूनों का विरोध करते हुए अगली पंक्ति में खड़ी थीं, जब राजनीतिक नेताओं के भड़काऊ भाषणों से उत्साहित भीड़ ने लक्षित हमले किए। घरों और दुकानों को आग लगा दी गई, मस्जिदों में तोड़फोड़ की गई और लोगों की हत्या कर दी गई। इशरत जहां, देवांगना कलिता, नताशा नरवाल, सफूरा जरगर और गुलफिशा फातिमा जैसी महिलाओं ने विरोध प्रदर्शनों का नेतृत्व किया और उन पर हिंसा भड़काने की साजिश रचने का आरोप लगाया गया, जबकि वे स्वयं हिंसा की शिकार थीं।
सांप्रदायिक हिंसा के पिछले उदाहरणों के विपरीत, जहां महिलाओं ने न्याय के लिए लंबी कानूनी लड़ाई लड़ी, दिल्ली में उन्हें पहले से ही साजिशकर्ता के रूप में ब्रांडेड किया गया और जेल में डाल दिया गया। एमबीए स्नातक और जमीनी स्तर की कार्यकर्ता गुलफिशा फातिमा को एफआईआर 48 के तहत गिरफ्तार किया गया था, शुरू में उन्हें जमानत दी गई थी लेकिन बाद में उन्हें गैरकानूनी गतिविधि रोकथाम अधिनियम (यूएपीए) के तहत फिर से गिरफ्तार कर लिया गया, जिससे उन्हें लंबे समय तक जेल में रहना पड़ा। आज तक, वह जेल में हैं, यह इस बात की याद दिलाता है कि राज्य ने किस तरह से मुस्लिम महिलाओं के खिलाफ कानूनी व्यवस्था को हथियार बनाया, जिन्होंने विरोध करने की हिम्मत की। गुलफिशा पांच साल बाद भी बिना किसी जमानत के अंडरट्रायल के रूप में गिरफ्तार हैं।
इसी तरह, गर्भवती होने के दौरान गिरफ्तार की गई सफूरा जरगर पर सबूतों की कमी के बावजूद मुख्य साजिशकर्ता होने का आरोप लगाया गया। पूर्व नगर पार्षद इशरत जहां को सालों तक जमानत नहीं दी गई और जब जमानत दी गई, तो इसे एक नियम के बजाय अपवाद के रूप में देखा गया। पिंजरा तोड़ की संस्थापक सदस्य देवांगना कलिता और नताशा नरवाल को कई आरोपों में गिरफ्तार किया गया और फिर से गिरफ्तार किया गया, जो राज्य द्वारा महिला कार्यकर्ताओं का निरंतर पीछा करने की प्रक्रिया को दर्शाता है।
यहां तक कि जिन लोगों को गिरफ्तार नहीं किया गया, उन्हें भी दमन का सामना करना पड़ा। पुलिस ने उन महिलाओं की गवाही को खारिज कर दिया, जिन्होंने अपने परिवार के सदस्यों को खो दिया था और हिंदुत्व चरमपंथियों को फंसाने वाले मामलों की जांच करने से इनकार कर दिया। अदालतों में, पीड़ितों ने पाया कि उनके मामलों में अनिश्चित काल तक देरी हुई, जबकि दंगे भड़काने के आरोपी खुलेआम घूमते रहे। न्यायपालिका ने न्याय को कायम रखने के बजाय, बार-बार राज्य के नैरेटिव का पक्ष लिया, जिससे मुस्लिम महिलाओं के लिए कानूनी राहत पाना लगभग असंभव हो गया।
फर्जी नैरेटिव का मुकाबला करने में महिलाओं की गवाही का महत्व
2020 के दिल्ली दंगों का दस्तावेज तैयार करने में महिलाओं की भूमिका कानूनी लड़ाई से कहीं आगे जाती है - यह जानबूझकर मिटाए जाने के खिलाफ सच्चाई को संरक्षित करने के बारे में है। मुख्यधारा की नैरेटिव हिंसा के लिए मुस्लिम कार्यकर्ताओं को दोषी ठहराती रहती है, जबकि भड़काने वाले राज्य द्वारा बचाए जाते हैं। महिला प्रदर्शनकारियों और पीड़ितों द्वारा इकट्ठा की गई गवाही, तस्वीरें और प्रत्यक्ष विवरण इस राज्य प्रायोजित नैरेटिव को चुनौती देते हैं और तय करते हैं कि इन हमलों का इतिहास फिर से न लिखा जाए।
सांप्रदायिक हिंसा के पिछले उदाहरणों के विपरीत, जहां पीड़ितों को दशकों के संघर्ष के बाद आखिरकार न्याय मिला, दिल्ली दंगों की महिलाएं निरंतर लड़ाई का सामना कर रही हैं, जहां न्याय पूरी तरह से उनकी पहुंच से बाहर है। गुलफिशा फातिमा चार साल बाद भी जेल में हैं और कई अन्य लोग निराधार आरोपों से लड़ रहे हैं, उनका संघर्ष अभी खत्म नहीं हुआ है। हालांकि, उनका प्रतिरोध सुनिश्चित करता है कि उनकी कहानियां बची रहें, सच्चाई को प्रोपगेंडा और राज्य के दमन के नीचे दबने न दें।
2020 के दिल्ली दंगों की महिलाओं ने न केवल लक्षित हिंसा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, बल्कि एक ऐसे राज्य के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी जो उनके अस्तित्व को ही अपराधी बनाने पर आमादा था। हमलों का उनका दस्तावेज़ीकरण, उनका चुप रहने से इनकार, और कानूनी उत्पीड़न के सामने न्याय के लिए उनका निरंतर संघर्ष लचीलेपन का उदाहरण है। एक ऐसी व्यवस्था में जो जवाबदेही चाहने वालों को दंडित करती है, उनकी लड़ाई अस्तित्व, स्मृति और सच्चाई के लिए है। उनका प्रतिरोध उन महिलाओं की अडिग भावना का प्रमाण है जो सत्ता में बैठे लोगों द्वारा इतिहास को फिर से लिखे जाने से इनकार करती हैं।
महिलाएं और सच्चाई के लिए उनकी अडिग लड़ाई
भारत में सांप्रदायिक हिंसा के बाद न्याय के लिए लड़ने वाली महिलाओं ने भारी बाधाओं के बावजूद ऐसा किया है। उन्होंने एक ऐसी सरकारी मशीनरी को चुनौती दी है जो सक्रिय रूप से उनकी पीड़ा को मिटाने की कोशिश करती है, एक ऐसी कानूनी व्यवस्था जो देरी करने और इनकार करने के लिए बनाई गई है, और एक ऐसा समाज जो अक्सर उन्हें अन्य नुकसान के रूप में मानता है। उनकी लड़ाई न केवल व्यक्तिगत न्याय के बारे में है, बल्कि सत्ता की बड़ी संरचनाओं को उजागर करने के बारे में भी है जो इस तरह की हिंसा को सक्षम बनाती हैं।
दशकों के संघर्ष के बावजूद, न्याय दूर का सपना बना हुआ है। गुजरात में, जहां कुछ लोगों को सजा मिली, राज्य तंत्र ने तय किया कि ज्यादातर अपराधी आजाद घूमें। 1984 में, कई पीड़ितों को न्याय बहुत देर से मिला, कई प्रमुख राजनीतिक हस्तियों को दशकों की अथक कानूनी लड़ाई के बाद ही दोषी ठहराया गया। और दिल्ली में, न्याय अभी भी मिलना बाकी है - भेदभावपूर्ण कानूनों के खिलाफ विरोध करने की हिम्मत करने वाली मुस्लिम महिलाएं जेल में हैं, जबकि हिंसा भड़काने वाले खुलेआम घूम रहे हैं।
इन महिलाओं की कहानियां हमें एक असहज सच्चाई का सामना करने के लिए मजबूर करती हैं: राज्य सांप्रदायिक हिंसा में सिर्फ मूकदर्शक नहीं है, बल्कि अपराधियों को बचाने और जवाबदेही मांगने वालों को दंडित करने में सक्रिय भागीदार है। इस तरह के दमन के सामने उनका लचीलापन उनके साहस का प्रमाण है। लेकिन उनका निरंतर संघर्ष एक ऐसी व्यवस्था पर आरोप भी है जिसने उन्हें हर स्तर पर विफल किया है। इस अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर, उनके संघर्ष को न केवल याद किया जाना चाहिए, बल्कि सक्रिय रूप से समर्थन भी किया जाना चाहिए - न्याय के लिए, सच्चाई के लिए और बिना किसी डर के उत्पीड़न का विरोध करने के अधिकार के लिए।
8 मार्च अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस को जब दुनिया लैंगिक समानता में उपलब्धियों का जश्न मना रही है, तो उन महिलाओं का सम्मान करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है जिनके साहस और प्रतिरोध ने प्रणालीगत उत्पीड़न के सामने न्याय के संघर्ष को आकार दिया है। ये वे महिलाएं हैं जिन्होंने न कहे जाने वाली क्रूरता का शिकार होने के बावजूद चुप रहने से इनकार कर दिया। उन्होंने इतिहास के पन्नों को पलट दिया और स्वतंत्र भारत के सबसे भयानक सांप्रदायिक संघर्षों के बाद न्याय की तलाश की। 1984 के सिख विरोधी दंगे, 2002 के गुजरात नरसंहार से लेकर 2020 की दिल्ली हिंसा तक, महिलाओं ने न केवल लैंगिक हिंसा के सबसे बुरे रूपों को झेला है, बल्कि सच्चाई को दर्ज करने और अपराधियों को जवाबदेह ठहराने की लड़ाई का नेतृत्व भी किया है।
राज्य की मिलीभगत को उजागर करने, इतिहास को मिटाने का विरोध करने और जवाबदेही की मांग करने में उनकी गवाही महत्वपूर्ण रही है। फिर भी, न्याय की उनकी खोज को धमकी, कानूनी बाधा और कुछ मामलों में अपराधीकरण का सामना करना पड़ा है। इन तीनों उदाहरणों में, एक गंभीर पैटर्न उभरकर आता है: महिलाओं को जानबूझकर निशाना बनाना, उनकी रक्षा करने वाली संस्थाओं की प्रणालीगत विफलता और जिस असाधारण लचीलेपन के साथ उन्होंने इसका मुकाबला किया है।
1984 सिख विरोधी दंगे: पीड़ितों ने न्याय की लड़ाई की आवाज उठाई
1984 के सिख विरोधी दंगों के परिणामस्वरूप केवल दिल्ली में ही करीब 3,000 सिख पुरुषों की हत्या कर दी गई, हालांकि पूरे भारत में यह संख्या इससे कहीं ज्यादा थी। इस लक्षित हिंसा ने विधवाओं की एक पीढ़ी बना दी, जो न केवल उस समय क्रूर लैंगिक हिंसा से बची रहीं, बल्कि तीन दशकों से भी ज्यादा समय तक अत्याचारों का दस्तावेज तैयार करने और न्याय की मांग करने का बोझ भी उठाती रहीं। ये महिलाएं, जिन्हें अक्सर क्रूर राज्य तंत्र द्वारा खुद की देखभाल करने के लिए छोड़ दिया जाता था, अपने पुरुष रिश्तेदारों की हत्याओं को देखने के बाद इस त्रासदी से उभरीं और यादों को फिर से पाने और न्याय की आवाज उठाने वाली सबसे मजबूत आवाजों में से एक बन गईं। यह उनकी सामूहिक आवाज थी जिसने सुनिश्चित किया कि नरसंहार का इतिहास मिटाया न जाए। उनकी गवाही और लगातार कानूनी लड़ाई ने अपराधियों को जवाबदेह ठहराने के प्रयासों की रीढ़ बनाई।
1984 के दंगों से बची सिख महिलाओं को यौन हिंसा और अपने परिवारों को खोने के दोहरे आघात से उबरना पड़ा। कई महिलाओं का उनके अपने बच्चों के सामने बलात्कार किया गया, जबकि अन्य का अपहरण किया गया और कई दिनों तक उन्हें प्रताड़ित किया गया। उनके घरों को लूटा गया और जला दिया गया, जिससे वे बेघर और बेसहारा हो गईं। न्याय देने के बजाय, कानूनी व्यवस्था और सरकार ने उन्हें डराने-धमकाने और नौकरशाही की उपेक्षा के जरिए चुप कराने का प्रयास किया। फिर भी, इन महिलाओं ने दुनिया को यह भूलने नहीं दिया कि क्या हुआ था।
निरप्रीत कौर जैसी महिलाएं, जो उस समय 16 वर्ष की थीं, जब उन्होंने अपने पिता को जिंदा जलाए जाने की घटना देखी, ने अपनी पूरी जिंदगी सबूत इकट्ठा करने, पीड़ितों की गवाही दर्ज करने और यह सुनिश्चित करने में समर्पित कर दी कि अपराधियों के खिलाफ मामले कायम रहें। कौर ने पुलिस की यातना, झूठे आरोपों के तहत कई वर्षों की जेल और पति की मृत्यु का सामना करने के बावजूद न्याय के लिए लड़ाई जारी रखी। उन्होंने सावधानीपूर्वक गवाहों के बयान इकट्ठा किए, अन्य विधवाओं को गवाही देने के लिए प्रोत्साहित किया और अपनी चुप्पी को दबाने के खिलाफ रिश्वत और मुआवजे की बार-बार की पेशकश का विरोध किया।
इसी तरह, कई विधवाएं जिन्होंने अपने पतियों और बेटों को खो दिया था, अदालत में अहम चश्मदीद गवाह के रूप में खड़ी हुईं। उनकी गवाही उन राजनीतिक नेताओं की संलिप्तता को उजागर करने में महत्वपूर्ण थी, जिन्होंने हिंसा की साजिश रची थी। पप्पी कौर जैसी महिलाएं जिन्होंने अपना सबकुछ खो दिया था, जिन्होंने अपने 11 पुरुष रिश्तेदारों को जिंदा जलते हुए देखा था, और भगी कौर, जिन्हें बच्चों को बेहद गरीबी में पालने के लिए छोड़ दिया गया था, ने धमकियों और डर के बावजूद अपना पक्ष रखा। उनके साहस ने तय किया कि बलात्कार, हत्या और विनाश की कहानियां कानूनी लड़ाई के केंद्र में बनी रहीं।
सिख महिलाओं की आवाज को दबाने के लिए सरकारी मशीनरी ने काफी प्रयास किया। कई महिलाओं को अपने मामले वापस लेने के लिए मुआवजा देने की पेशकश की गई, जबकि अन्य को अपनी जिंदगी और परिवारों के लिए सीधे खतरों का सामना करना पड़ा। गवाहों की सुरक्षा लगभग न के बराबर थी, पुलिस अधिकारी खुद ही आरोपियों को जानकारी लीक कर रहे थे। एक मामले में, पुलिस ने कथित तौर पर एक गवाह को चेतावनी दी कि अगर वह गवाही देना जारी रखती है तो उसके बच्चों को मार दिया जाएगा।
इन धमकियों के बावजूद, सिख महिलाओं ने कानूनी जवाबदेही के लिए दबाव बनाना जारी रखा। उन्होंने हलफनामे दायर किए, अदालती सुनवाई में भाग लिया और अपराधियों को दी गई दंडमुक्ति को चुनौती देने के लिए मानवाधिकार वकीलों के साथ काम किया। उनके प्रयासों से मामलों को फिर से खोला गया, आयोगों का गठन किया गया और दशकों के संघर्ष के बाद, 2018 में सज्जन कुमार जैसे वरिष्ठ राजनेताओं को दोषी ठहराया गया।
सिख नरसंहार में महिलाओं की गवाही का महत्व
सिख महिलाओं की गवाही हिंसा की पूर्व नियोजित प्रकृति को उजागर करने में सहायक रही। सरकार के इस दावे के विपरीत कि दंगे स्वतःस्फूर्त थे, इन महिलाओं ने विस्तार से बताया कि कैसे भीड़ रसायनों, लोहे की छड़ों और मशालों से लैस थी; कैसे पुलिस अधिकारी या तो मूकदर्शक बने रहे या सक्रिय रूप से भाग लिया; और कैसे राजनीतिक नेताओं ने हत्याओं को निर्देशित किया। उनके बयानों ने सांप्रदायिक अपमान के साधन के रूप में सिख महिलाओं पर लक्षित यौन हिंसा को भी रेखांकित किया।
उस समय, जब भीड़ ने दर्शन कौर के पति को आग के हवाले कर दिया, तो उसने अपने तीन बच्चों को, जिनमें सबसे छोटा सिर्फ 15 दिन का था, साथ में लिया और भाग गई। दंगे में 19 वर्षीय दर्शन के हाथों से बच्चा छूट गया, लेकिन रुकने का समय नहीं था। अगले तीन दिनों तक, वह और उसके बचे हुए दो बच्चे सुरक्षित जगह की तलाश में पुलिस स्टेशन से गुरुद्वारे तक भागते रहे। फिर भी उसने हार नहीं मानी और 1984 के पीड़ितों के लिए न्याय की एक मजबूत और दिल को छू लेने वाली शख्सियत बनी हुई है।
न्याय की लड़ाई लंबी और कठिन थी। सज्जन कुमार के मुकदमे को शुरू होने में 26 साल लग गए और तब भी, निरप्रीत कौर जैसे पीड़ितों के अथक दबाव के बाद ही दोषसिद्धि हुई। बेहद गरीबी का सामना कर रही कई सिख विधवाओं को दर्दनाक विकल्प चुनने पड़े- कुछ ने कानूनी लड़ाई लड़ने के बदले में वित्तीय मुआवजा स्वीकार कर लिया, जबकि अन्य ने डर के कारण अपने मामले वापस ले लिए। फिर भी, जो लोग डटे रहे, उन्होंने कानूनी व्यवस्था को 1984 में किए गए अत्याचारों के लिए मजबूर कर दिया।
कुछ महिलाओं को सम्मानजनक पुनर्वास से भी वंचित रखा गया। सतपाल कौर, 13 साल की थीं और उस समय चार लड़कियों में सबसे बड़ी थीं। एक सामान्य मध्यमवर्गीय जीवन जीने से अचानक 1 नवंबर, 1984 को सब कुछ बदल गया। उनके परिवार के चार सदस्य, उनके पिता, माता, भाई और चाचा मारे गए और केवल चार बहनें जीवित बचीं। सबसे बड़ी, सतपाल कौर, उस समय 13 वर्ष की थीं और सबसे छोटी लड़की केवल चार वर्ष की थी। अंत में, यह एडवोकेट एचएस फुल्का थे जिन्होंने लड़कियों की कस्टडी के लिए कानूनी लड़ाई में मदद की, जिसे दादा को दे दिया गया। 21 विधवाओं की एक और कहानी है, जो सभी एक ही परिवार से थीं और दिल्ली कैंट के पास पश्चिमी दिल्ली के सागरपुर इलाके में रहती थीं। 1 नवंबर, 1984 को इलाके के एक व्यक्ति ने सुझाव दिया कि परिवार के सभी पुरुष सदस्य अपने घर के पास स्थित एक ट्यूबवेल के कमरे में शरण लें। पुरुषों को अपनी जान बचाने के लिए कमरे में बंद कर दिया गया था, लेकिन बाद में भीड़ को उनके ठिकाने के बारे में पता चल गया। वे आए और कमरे में आग लगा दी, जिससे पुरुष जिंदा जल गए। इन 21 विधवाओं में सबसे छोटी, मंजीत कौर, सिर्फ 20 साल की थीं और जब त्रासदी हुई, तब उनकी शादी को सिर्फ दो साल हुए थे। उसके कोई बच्चे नहीं थे और इस दर्दनाक घटना के बाद उसने फिर से शादी नहीं की। उसके बाद ढाई दशक तक, उसने सरकारी नौकरी पाने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ।
1984 के दंगों में बची सिख महिलाओं ने न सिर्फ निजी त्रासदी का बोझ उठाया, बल्कि न्याय की मशाल भी बन गईं। अपराधों का उनका दस्तावेज़ तैयार करना, निरंतर गवाही और चुप रहने से इनकार ने तय किया कि नरसंहार को भुलाया नहीं गया। हालांकि न्याय देर से और कई हिस्सों में आया, लेकिन उनकी लड़ाई ने राज्य प्रायोजित हिंसा के खिलाफ भविष्य के संघर्षों के लिए एक मिसाल कायम की। उनका लचीलापन उन बचे लोगों की ताकत का एक शक्तिशाली प्रमाण है जो सत्ता में बैठे लोगों द्वारा इतिहास को फिर से लिखे जाने से इनकार करते हैं।
गुजरात 2002: अकल्पनीय भयावहता के खिलाफ गवाही
2002 के गुजरात दंगे भारत में सांप्रदायिक हिंसा के सबसे काले अध्यायों में से एक थे। बड़े पैमाने पर खून-खराबे के बीच, महिलाओं ने न केवल लैंगिक हिंसा का दंश झेला, बल्कि जवाबदेही के लिए संघर्ष का नेतृत्व भी किया, अत्याचारों का दस्तावेज़ तैयार किया और न्याय की मांग की। ये महिलाएं, जिनमें से कई खुद पीड़ित थीं, ने यह सुनिश्चित करने के लिए प्रणालीगत उदासीनता और धमकी के खिलाफ आवाज़ उठाई कि सच्चाई दर्ज की जाए और अपराधियों को जवाबदेह ठहराया जाए। दंगों के दौरान यौन हिंसा की घटनाओं को उजागर करने में उनके दृढ़ संकल्प ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, भले ही इन विवरणों को आधिकारिक रिकॉर्ड से मिटाने या दबाने के प्रयास किए गए हों। अपने एक शानदार पल में राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग (NHRC) ने गुजरात 2002 दंगे में स्वतः संज्ञान लेते हुए कार्रवाई की। भारत के सर्वोच्च न्यायालय में दखल के बाद मौलिक रिपोर्ट ने यह तय किया कि कुछ हद तक अन्य संस्थाएं भी कुछ गंभीरता से प्रतिक्रिया दें।
गुजरात दंगों के दौरान लैंगिक हिंसा अपनी क्रूरता में बेमिसाल थी। महिलाओं के साथ बलात्कार किया गया, उन्हें विकृत किया गया और दिनदहाड़े उनकी हत्या कर दी गई; उनके शरीर का इस्तेमाल सांप्रदायिक घृणा के लिए युद्ध के मैदान के रूप में किया गया। इन अपराधों की प्रणालीगत प्रकृति इस बात से स्पष्ट थी कि महिलाओं को विशेष रूप से निशाना बनाया गया, अक्सर सार्वजनिक स्थानों पर, पूरे समुदाय को अपमानित करने के साधन के रूप में। हालांकि, पीड़ितों ने इन अपराधों को इतिहास से मिटाने से इनकार कर दिया। आधिकारिक रूप से स्वीकार किए गए रिकॉर्ड के अनुसार, सिटीजन फॉर जस्टिस एंड पीस द्वारा तैयार दस्तावेज़ में, 97 महिला प्रत्यक्षदर्शियों ने नरसंहार से संबंधित आपराधिक मुकदमों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। भारी दबाव, धमकी और धमकियों के बावजूद, उन्होंने अदालतों के सामने गवाही दी, जिसमें यौन हिंसा और लक्षित हमलों के भयानक कृत्यों का स्पष्ट विवरण दिया गया। राज्य खुफिया ब्यूरो के आंकड़ों ने लैंगिक हिंसा के 99 मामलों को स्वीकार किया, हालांकि लोगों के प्रयासों से यह संख्या दोगुनी हो गई।
नरोदा पाटिया नरसंहार जैसे मामलों में, जहां 110 से ज्यादा लोग मारे गए थे, और गुलबर्ग सोसाइटी नरसंहार, जहां कम से कम 69 लोगों की जान चली गई थी, महिलाओं ने हिंसा के भयानक कृत्यों के बारे में गवाही दी थी जिसे उन्होंने देखा या सहा था। इन गवाहियों में सामूहिक बलात्कार, सार्वजनिक रूप से कपड़े उतारना और गर्भवती महिलाओं और शिशुओं की हत्या के बारे में बताया गया है। महिलाओं ने बताया कि कैसे भीड़ ने उन पर हमला करने के लिए लोहे की छड़, तलवार और पेट्रोल बम का इस्तेमाल किया, अक्सर हर हमले में क्रूर हिंसक क्रूरता दिखाई। गवाही ने भीड़ की हिंसा की पूर्व नियोजित प्रकृति और स्थानीय पुलिस से लेकर अन्य अधिकारियों तक राज्य की पूरी तरह से मिलीभगत को उजागर किया।
यौन हिंसा का दस्तावेज़ तैयार करने का संघर्ष काफी मुश्किल था, क्योंकि आधिकारिक रिकॉर्ड अक्सर इन विवरणों को कम करके आंकते थे या छोड़ देते थे। महिला पीड़ितों और कार्यकर्ताओं ने यह सुनिश्चित करते हुए दृढ़ता दिखाई कि बलात्कार और क्रूरता के सबूत कानूनी कार्यवाही और सार्वजनिक रिकॉर्ड में शामिल किए जाएं। फोरेंसिक रिपोर्ट में अक्सर हेरफेर किया जाता था या उन्हें रोक दिया जाता था, और कई मामलों में, पीड़ितों और उनके परिवारों में पैदा हुए डर के कारण मेडिकल रिकॉर्ड का अभाव था। इन बाधाओं के बावजूद, महिलाओं ने बोलना जारी रखा, एक ऐतिहासिक रिकॉर्ड बनाने के लिए दृढ़ संकल्प रहीं जिसे मिटाया नहीं जा सकता था।
जो महिलाएं गवाही देने के लिए आगे आईं, उन्हें लगातार उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। अभियुक्तों और उनके समर्थकों की धमकियों के कारण कई बार कई महिलाओं को अपना घर बदलना पड़ा। कुछ मामलों में, पुरुष रिश्तेदारों पर केस वापस लेने या महिलाओं को गवाही देने से रोकने का दबाव डाला गया। पुलिस अधिकारी और स्थानीय अधिकारी अक्सर एफआईआर दर्ज करने से इनकार कर देते थे या जानबूझकर गलत जांच करते थे, जिससे पीड़ित महिलाओं को और अधिक परेशान किया जाता था। महिलाओं को कानूनी प्रतिनिधित्व से वंचित किया गया, उन्हें विरोधात्मक अदालतों में अपने आघात को फिर से जीने के लिए मजबूर किया गया और बचाव पक्ष के वकीलों द्वारा अपमानजनक पूछताछ का सामना करना पड़ा, जो उनके बयानों को बदनाम करना चाहते थे।
इस दस्तावेज़ को तैयार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वालों में बिलकिस बानो और ज़किया जाफरी जैसी महिलाएं शामिल थीं, जिनका हाल ही में निधन हो गया। पीड़ितों के रूप में, उन्होंने अपनी व्यक्तिगत त्रासदियों को न्याय की लगातार तलाश में बदल दिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि लैंगिक हिंसा के बयानों को राजनीतिक दबाव में न दबाया जाए। बिलकिस बानो की गवाही दंगों के दौरान यौन हिंसा की सीमा को उजागर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, क्योंकि उन्होंने बताया कि कैसे उनके साथ सामूहिक बलात्कार किया गया जबकि उनकी नवजात बेटी सहित उनके परिवार के सदस्यों की हत्या कर दी गई। गुलबर्ग सोसाइटी हत्याकांड में अपने पति, पूर्व कांग्रेस सांसद एहसान जाफरी को खोने के बावजूद, ज़किया जाफरी ने हिंसा में उनकी मिलीभगत के लिए राज्य के अधिकारियों को जवाबदेह ठहराने के लिए सालों तक लड़ाई लड़ी। कई अन्य अनाम महिलाओं के साथ-साथ उनके संघर्षों ने राज्य की मिलीभगत और कानूनी उदासीनता को चुनौती दी, सच्चाई को स्थापित करने के लिए सालों तक अदालतों में लड़ाई लड़ी। सीजेपी उन अग्रणी समूहों में से एक था, जिसने दो दशकों से ज़किया जाफरी, रूपा मोदी, सायरा संधी (गुलबर्ग केस), बशीरबी और अन्य (सरदारपुरा केस) और नरोदा पाटिया केस में फरीदा बानो, शकीला बानो और अन्य जैसे पीड़ितों को कानूनी सहायता पहुंचाई।
इन मामलों को भटकाने के कई प्रयासों के बावजूद, पीड़ित महिलाओं की दृढ़ता के कारण कुछ मामलों में कम सजाएं ही मिलीं। सर्वोच्च न्यायालय ने अंततः पक्षपात और गवाहों को धमकियों की चिंताओं के कारण बेस्ट बेकरी मामले सहित प्रमुख मामलों को गुजरात से बाहर स्थानांतरित करने के लिए दखल किया। यह उन महिलाओं के अथक प्रयासों का प्रत्यक्ष परिणाम था, जिन्होंने शामिल जोखिमों को जानते हुए भी पीछे हटने से इनकार कर दिया।
गुजरात दंगों में महिलाओं की गवाही का महत्व
महिलाओं द्वारा हिंसा के दस्तावेजीकरण ने आधिकारिक बयान का मुकाबला करने में अहम भूमिका निभाई, जो लैंगिक अत्याचारों के पैमाने को खारिज या कम करने की कोशिश करती थी। कई मामलों में, राज्य मशीनरी ने हिंसा को समन्वित हमले के बजाय स्वतःस्फूर्त दंगों के रूप में पेश करने का प्रयास किया। महिलाओं की गवाही ने इस तर्क को खत्म कर दिया, जिसमें विस्तृत विवरण दिया गया कि कैसे भीड़ हथियारबंद थी, कैसे व्यवस्थित तरीके से हमले किए गए और कैसे कानून लागू करने वाली एजेंसियां या तो चुपचाप खड़ी रहीं या हिंसा में सक्रिय रूप से भाग लीं।
दंगों के बाद की कानूनी लड़ाई लंबी और चुनौतियों से भरी थी। प्रारंभिक जांच जानबूझकर विफल कर दी गई, जिसमें महत्वपूर्ण साक्ष्य नष्ट कर दिए गए या उनके साथ छेड़छाड़ की गई। राज्य द्वारा नियुक्त सरकारी वकील अक्सर सत्ताधारी पार्टी से जुड़े होते थे और आरोपियों के पक्ष में काम करते थे। हालांकि, महिला पीड़ितों ने याचिकाएं दायर करना, फिर से जांच की मांग करना और विशेष सुनवाई के लिए दबाव बनाना जारी रखा। उनकी अथक कानूनी वकालत ने अदालतों को दंगों के दौरान महिलाओं को विशेष रूप से निशाना बनाए जाने को स्वीकार करने और सांप्रदायिक हिंसा के भविष्य के मामलों के लिए कानूनी मिसाल कायम करने के लिए मजबूर किया।
महिलाओं के दस्तावेज़ीकरण प्रयासों का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव सांप्रदायिक संघर्ष के हथियार के रूप में यौन हिंसा की मान्यता थी। उनकी गवाही एक बड़े आंदोलन का हिस्सा बन गई, जिसने सामूहिक अपराधों में लिंग आधारित हिंसा के अभियोजन के तरीके में सुधार की मांग की। गुजरात के भीतर और बाहर दोनों जगह महिला संगठनों ने इन गवाहियों का इस्तेमाल राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर जवाबदेही की मांग करने के लिए किया, संयुक्त राष्ट्र और सर्वोच्च न्यायालय जैसी संस्थाओं को रिपोर्ट प्रस्तुत की।
2002 के गुजरात दंगों ने महिलाओं के साथ क्रूरता को दर्शाया, लेकिन उन्होंने उनकी लचीलापन को भी उजागर किया। बेपनाह भयावहता का सामना करते हुए, महिला पीड़ितों ने न केवल अपने न्याय के लिए बल्कि एक ऐसे ऐतिहासिक रिकॉर्ड के लिए अथक संघर्ष किया, जो उनकी पीड़ा को भुलाए नहीं जाने देगा। उनकी गवाही और कानूनी लड़ाई प्रतिरोध की शक्ति का प्रमाण है, जो यह सुनिश्चित करती है कि सांप्रदायिक संघर्षों में लैंगिक हिंसा अस्पष्टता में न खो जाए। महिला पीड़ितों द्वारा इन अपराधों के दस्तावेज़ीकरण ने भारत की कानूनी व्यवस्था को सांप्रदायिक संघर्षों में यौन हिंसा की भूमिका का सामना करने के लिए मजबूर किया और भविष्य की कानूनी लड़ाइयों के लिए आधार तैयार किया। उनकी लड़ाई पीढ़ियों को साहस के साथ नफरत का सामना करने और सबसे घोर विरोधियों के खिलाफ भी जवाबदेही की मांग करने के लिए प्रेरित करती है।
दिल्ली 2020: राज्य का महिलाओं के खिलाफ हथियार के रूप में इस्तेमाल
23 से 26 फरवरी, 2020 के बीच उत्तर-पूर्वी दिल्ली में हुई सांप्रदायिक हिंसा एक स्वतःस्फूर्त दंगा नहीं था, बल्कि एक सुनियोजित हमला था। हिंसा, जिसके परिणामस्वरूप 53 लोगों की मौत हो गई- जिनमें से 40 मुस्लिम थे - देश भर में हजारों लोगों को संगठित करने वाले सीएए विरोधी प्रदर्शनों का एक क्रूर जवाब था, जिसका नेतृत्व मुख्य रूप से मुस्लिम महिलाओं ने किया था। जबकि राज्य और मीडिया ने हिंसा के लिए प्रदर्शनकारियों को दोषी ठहराते हुए नैरेटिव को फिर से गढ़ने की कोशिश की, जिन महिलाओं ने हमलों को देखा और अनुभव किया, उन्होंने सच्चाई को दर्ज करने और न्याय पाने के लिए संघर्ष किया। सांप्रदायिक हिंसा के पिछले उदाहरणों के विपरीत, जहां पीड़ितों को धीरे-धीरे कानूनी लड़ाई के रास्ते मिल गए, दिल्ली दंगों की महिलाओं को एक अभूतपूर्व चुनौती का सामना करना पड़ा: अपराधीकरण, कारावास और राज्य द्वारा निरंतर दमन।
सीएए विरोधी प्रदर्शन, खास तौर पर शाहीन बाग आंदोलन, मुस्लिम महिलाओं के नेतृत्व में शांतिपूर्ण प्रतिरोध का प्रतीक था। हालांकि, जल्द ही ये महिलाएं निशाना बन गईं। जाफराबाद जैसे विरोध स्थल में महिलाएं भेदभावपूर्ण नागरिकता कानूनों का विरोध करते हुए अगली पंक्ति में खड़ी थीं, जब राजनीतिक नेताओं के भड़काऊ भाषणों से उत्साहित भीड़ ने लक्षित हमले किए। घरों और दुकानों को आग लगा दी गई, मस्जिदों में तोड़फोड़ की गई और लोगों की हत्या कर दी गई। इशरत जहां, देवांगना कलिता, नताशा नरवाल, सफूरा जरगर और गुलफिशा फातिमा जैसी महिलाओं ने विरोध प्रदर्शनों का नेतृत्व किया और उन पर हिंसा भड़काने की साजिश रचने का आरोप लगाया गया, जबकि वे स्वयं हिंसा की शिकार थीं।
सांप्रदायिक हिंसा के पिछले उदाहरणों के विपरीत, जहां महिलाओं ने न्याय के लिए लंबी कानूनी लड़ाई लड़ी, दिल्ली में उन्हें पहले से ही साजिशकर्ता के रूप में ब्रांडेड किया गया और जेल में डाल दिया गया। एमबीए स्नातक और जमीनी स्तर की कार्यकर्ता गुलफिशा फातिमा को एफआईआर 48 के तहत गिरफ्तार किया गया था, शुरू में उन्हें जमानत दी गई थी लेकिन बाद में उन्हें गैरकानूनी गतिविधि रोकथाम अधिनियम (यूएपीए) के तहत फिर से गिरफ्तार कर लिया गया, जिससे उन्हें लंबे समय तक जेल में रहना पड़ा। आज तक, वह जेल में हैं, यह इस बात की याद दिलाता है कि राज्य ने किस तरह से मुस्लिम महिलाओं के खिलाफ कानूनी व्यवस्था को हथियार बनाया, जिन्होंने विरोध करने की हिम्मत की। गुलफिशा पांच साल बाद भी बिना किसी जमानत के अंडरट्रायल के रूप में गिरफ्तार हैं।
इसी तरह, गर्भवती होने के दौरान गिरफ्तार की गई सफूरा जरगर पर सबूतों की कमी के बावजूद मुख्य साजिशकर्ता होने का आरोप लगाया गया। पूर्व नगर पार्षद इशरत जहां को सालों तक जमानत नहीं दी गई और जब जमानत दी गई, तो इसे एक नियम के बजाय अपवाद के रूप में देखा गया। पिंजरा तोड़ की संस्थापक सदस्य देवांगना कलिता और नताशा नरवाल को कई आरोपों में गिरफ्तार किया गया और फिर से गिरफ्तार किया गया, जो राज्य द्वारा महिला कार्यकर्ताओं का निरंतर पीछा करने की प्रक्रिया को दर्शाता है।
यहां तक कि जिन लोगों को गिरफ्तार नहीं किया गया, उन्हें भी दमन का सामना करना पड़ा। पुलिस ने उन महिलाओं की गवाही को खारिज कर दिया, जिन्होंने अपने परिवार के सदस्यों को खो दिया था और हिंदुत्व चरमपंथियों को फंसाने वाले मामलों की जांच करने से इनकार कर दिया। अदालतों में, पीड़ितों ने पाया कि उनके मामलों में अनिश्चित काल तक देरी हुई, जबकि दंगे भड़काने के आरोपी खुलेआम घूमते रहे। न्यायपालिका ने न्याय को कायम रखने के बजाय, बार-बार राज्य के नैरेटिव का पक्ष लिया, जिससे मुस्लिम महिलाओं के लिए कानूनी राहत पाना लगभग असंभव हो गया।
फर्जी नैरेटिव का मुकाबला करने में महिलाओं की गवाही का महत्व
2020 के दिल्ली दंगों का दस्तावेज तैयार करने में महिलाओं की भूमिका कानूनी लड़ाई से कहीं आगे जाती है - यह जानबूझकर मिटाए जाने के खिलाफ सच्चाई को संरक्षित करने के बारे में है। मुख्यधारा की नैरेटिव हिंसा के लिए मुस्लिम कार्यकर्ताओं को दोषी ठहराती रहती है, जबकि भड़काने वाले राज्य द्वारा बचाए जाते हैं। महिला प्रदर्शनकारियों और पीड़ितों द्वारा इकट्ठा की गई गवाही, तस्वीरें और प्रत्यक्ष विवरण इस राज्य प्रायोजित नैरेटिव को चुनौती देते हैं और तय करते हैं कि इन हमलों का इतिहास फिर से न लिखा जाए।
सांप्रदायिक हिंसा के पिछले उदाहरणों के विपरीत, जहां पीड़ितों को दशकों के संघर्ष के बाद आखिरकार न्याय मिला, दिल्ली दंगों की महिलाएं निरंतर लड़ाई का सामना कर रही हैं, जहां न्याय पूरी तरह से उनकी पहुंच से बाहर है। गुलफिशा फातिमा चार साल बाद भी जेल में हैं और कई अन्य लोग निराधार आरोपों से लड़ रहे हैं, उनका संघर्ष अभी खत्म नहीं हुआ है। हालांकि, उनका प्रतिरोध सुनिश्चित करता है कि उनकी कहानियां बची रहें, सच्चाई को प्रोपगेंडा और राज्य के दमन के नीचे दबने न दें।
2020 के दिल्ली दंगों की महिलाओं ने न केवल लक्षित हिंसा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, बल्कि एक ऐसे राज्य के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी जो उनके अस्तित्व को ही अपराधी बनाने पर आमादा था। हमलों का उनका दस्तावेज़ीकरण, उनका चुप रहने से इनकार, और कानूनी उत्पीड़न के सामने न्याय के लिए उनका निरंतर संघर्ष लचीलेपन का उदाहरण है। एक ऐसी व्यवस्था में जो जवाबदेही चाहने वालों को दंडित करती है, उनकी लड़ाई अस्तित्व, स्मृति और सच्चाई के लिए है। उनका प्रतिरोध उन महिलाओं की अडिग भावना का प्रमाण है जो सत्ता में बैठे लोगों द्वारा इतिहास को फिर से लिखे जाने से इनकार करती हैं।
महिलाएं और सच्चाई के लिए उनकी अडिग लड़ाई
भारत में सांप्रदायिक हिंसा के बाद न्याय के लिए लड़ने वाली महिलाओं ने भारी बाधाओं के बावजूद ऐसा किया है। उन्होंने एक ऐसी सरकारी मशीनरी को चुनौती दी है जो सक्रिय रूप से उनकी पीड़ा को मिटाने की कोशिश करती है, एक ऐसी कानूनी व्यवस्था जो देरी करने और इनकार करने के लिए बनाई गई है, और एक ऐसा समाज जो अक्सर उन्हें अन्य नुकसान के रूप में मानता है। उनकी लड़ाई न केवल व्यक्तिगत न्याय के बारे में है, बल्कि सत्ता की बड़ी संरचनाओं को उजागर करने के बारे में भी है जो इस तरह की हिंसा को सक्षम बनाती हैं।
दशकों के संघर्ष के बावजूद, न्याय दूर का सपना बना हुआ है। गुजरात में, जहां कुछ लोगों को सजा मिली, राज्य तंत्र ने तय किया कि ज्यादातर अपराधी आजाद घूमें। 1984 में, कई पीड़ितों को न्याय बहुत देर से मिला, कई प्रमुख राजनीतिक हस्तियों को दशकों की अथक कानूनी लड़ाई के बाद ही दोषी ठहराया गया। और दिल्ली में, न्याय अभी भी मिलना बाकी है - भेदभावपूर्ण कानूनों के खिलाफ विरोध करने की हिम्मत करने वाली मुस्लिम महिलाएं जेल में हैं, जबकि हिंसा भड़काने वाले खुलेआम घूम रहे हैं।
इन महिलाओं की कहानियां हमें एक असहज सच्चाई का सामना करने के लिए मजबूर करती हैं: राज्य सांप्रदायिक हिंसा में सिर्फ मूकदर्शक नहीं है, बल्कि अपराधियों को बचाने और जवाबदेही मांगने वालों को दंडित करने में सक्रिय भागीदार है। इस तरह के दमन के सामने उनका लचीलापन उनके साहस का प्रमाण है। लेकिन उनका निरंतर संघर्ष एक ऐसी व्यवस्था पर आरोप भी है जिसने उन्हें हर स्तर पर विफल किया है। इस अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर, उनके संघर्ष को न केवल याद किया जाना चाहिए, बल्कि सक्रिय रूप से समर्थन भी किया जाना चाहिए - न्याय के लिए, सच्चाई के लिए और बिना किसी डर के उत्पीड़न का विरोध करने के अधिकार के लिए।