वापस लिए गए फिल्म शीर्षक को चुनौती देने वाली याचिका पर फैसला सुनाते हुए, सुप्रीम कोर्ट ने यह फिर से स्पष्ट किया कि किसी भी समुदाय को बदनाम करना संवैधानिक रूप से अस्वीकार्य है, साथ ही उसने अनुच्छेद 19(1)(a) के तहत कलात्मक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का पुरजोर समर्थन करते हुए, 75 वर्ष पुराने गणराज्य में गरिमा और असहमति के बीच सावधानीपूर्वक संतुलन स्थापित किया।
अतुल मिश्रा बनाम यूनियन ऑफ इंडिया मामले में सुप्रीम कोर्ट ऑफ इंडिया ने केवल एक रिट पिटीशन का निपटारा नहीं किया बल्कि बल्कि उससे कहीं अधिक व्यापक निर्णय दिया। जो एक फिल्म के टाइटल को चुनौती देने के तौर पर शुरू हुआ, वह खुद गणराज्य के नैतिक ढांचे पर एक संवैधानिक सोच बन गया जिसमें भारतीय संवैधानिक कानून के दो सबसे नाजुक और हमेशा रहने वाले तनाव शामिल थे: भाईचारे के जरिए समुदाय के सम्मान की सुरक्षा और आर्टिकल 19(1)(a) के तहत कलात्मक और बोलने की आजादी का बचाव।
पहली नजर में, यह झगड़ा छोटा लग रहा था। पिटीशनर ने प्रस्तावित फिल्म टाइटल “घूसखोर पंडित” पर आपत्ति जताई, यह तर्क देते हुए कि यह जाति की पहचान को भ्रष्टाचार के बराबर दिखाता है और इस तरह एक पहचाने जाने योग्य समुदाय को स्टीरियोटाइप और बदनाम करता है। मांगी गई राहत में फिल्म की रिलीज और दिखाने पर रोक लगाना और सर्टिफिकेशन अथॉरिटी को इसकी फिर से जांच करने का निर्देश देना शामिल था।
हालांकि, इससे पहले कि मामला विवादित फैसले की ओर बढ़ पाता, प्रोड्यूसर ने साफ तौर पर विवादित टाइटल वापस ले लिया और कोर्ट के सामने यह वादा किया कि भविष्य में कोई भी टाइटल न तो पहले वाले टाइटल जैसा होगा और न ही उससे मिलता-जुलता होगा। इस आधार पर, रिट पिटीशन का फॉर्मल निपटारा कर दिया गया।
फिर भी केस का संवैधानिक महत्व यहीं खत्म नहीं हुआ।
जस्टिस उज्जल भुयान ने निपटारे में सहमति जताते हुए एक अलग राय इसलिए नहीं दी, कि फैक्ट्स पर ज्यूडिशियल डिटरमिनेशन की जरूरत थी, बल्कि इसलिए कि इसमें शामिल संवैधनाकि मुद्दे इतने जरूरी थे कि उन्हें बिना बताए नहीं छोड़ा जा सकता था। ऐसा करके, कोर्ट ने कम्युनिटी को बदनाम करने की लिमिट और एक कॉन्स्टिट्यूशनल डेमोक्रेसी में बोलने की स्वतंत्रता के दायरे को नियंत्रित करने वाले बुनियादी सिद्धांत को फिर से बताने का मौका लिया, जो अब पचहत्तर साल से भी ज्यादा पुराना है।
यह राय ज्यूडिशियल इंटरवेंशन के लिए नहीं, बल्कि संवैधानिक दृष्टिकोण की अपनी स्पष्टता के लिए खास है। यह विवाद को प्रस्तावना के भाईचारे के वादे, अनुच्छेद 51A के तहत मौलिक कर्तव्य, और बोलने की स्वतंत्रता की सुरक्षा के लंबे उदाहरणों के अंदर रखती है। यह आज की एक ऐसी सच्चाई को संबोधित करती है जहां बोलना -चाहे वह राजनीतिक मंच से दी गई हो, मीम्स के तौर पर सर्कुलेट की गई हो, व्यंग्य के जरिए बताई गई हो, या सिनेमा में दिखाई गई हो - चैलेंज भी कर सकती है और चोट भी पहुंचा सकती है।
जरूरी बात यह है कि कोर्ट ने भाईचारे की भाषा को सेंसरशिप का टूल नहीं बनने दिया। न ही उसने बोलने की आजादी की भाषा को मिलकर बदनामी की ढाल बनने दिया। इसके बजाय, उसने इस बात को फिर से सुनिश्चित किया कि संवैधानिक लोकतंत्र के लिए परिपक्वता चाहिए: आलोचना को बर्दाश्त करने की परिपक्वता और बदनामी से बचने का अनुशासन।
इस फैसले से जो बात सामने आती है, वह सिर्फ फिल्म के टाइटल पर दिशा निर्देश नहीं है। यह संवैधानिक चरित्र की फिर से पुष्टि है, कि भारत का संवैधानिक सिस्टम असहमति को दबाए बिना सम्मान की रक्षा करता है और नफरत की इजाजत दिए बिना अभिव्यक्ति की सुरक्षा करता है।
इसलिए इस मामले में सिद्धांतों को फिर से कहना सिनेमा से कहीं आगे तक असर डालता है। यह ज्यादा बड़े पैमाने पर सार्वजनिक बातचीत से बात करता है - राजनीतिक बयानबाजी, सोशल मीडिया पर अभिव्यक्ति, और कलात्मक एक्सपेरिमेंट से - सभी एक्टर्स, स्टेट और नॉन-स्टेट, को याद दिलाता है कि संवैधानिक आजादी और संवैधानिक जिम्मेदारियां एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।
फैसले का विस्तृत विश्लेषण नीचे दिया गया है।
भाईचारा: गणतंत्र की नैतिक रीढ़
यह फैसला वहीं से शुरू होता है जहां संविधान खुद शुरू होता है यानी प्रस्तावना से।
भाईचारा, जो व्यक्ति की गरिमा और देश की एकता और अखंडता को सुनिश्चित करता है, कोई सजावटी काम नहीं है। जैसा कि कोर्ट ने जोर दिया, यह संविधान की दिशा आधारभूत दर्शन का हिस्सा है। अनुच्छेद 51A(e) हर नागरिक पर यह बुनियादी फर्ज डालता है कि वह धार्मिक, भाषाई, क्षेत्रीय और अलग-अलग तबकों की अलग-अलग सोच से ऊपर उठकर मेल-जोल और भाईचारे की भावना को बढ़ावा दे।
“हमारे संविधान का एक बड़ा मकसद है, जिसका जिक्र प्रस्तावना में है, भारत के सभी नागरिकों के बीच भाईचारे को बढ़ावा देना है, जिससे व्यक्ति की गरिमा और देश की एकता और अखंडता पक्की हो। यही हमारे संविधान की आधारभूत दर्शन है। अनुच्छेद 51A भारत के हर नागरिक को याद दिलाता है कि संविधान का पालन करना और उसके आदर्शों और संस्थाओं का सम्मान करना उनका कर्तव्य होगा। खास तौर पर, आर्टिकल 51A(e) कहता है कि भारत के हर नागरिक का कर्तव्य होगा कि वह भारत के सभी लोगों के बीच धार्मिक, भाषाई और क्षेत्रीय या सेक्शन की अलग-अलग बातों से ऊपर उठकर मेलजोल और भाईचारे की भावना को बढ़ावा दे।” (पैरा 11)
जस्टिस भुयान ने डॉ. बी.आर. अंबेडकर के संवैधानिक नजरिए का जिक्र करते हुए याद दिलाया कि आजादी, बराबरी और भाईचारे को एक ऐसी तिकड़ी के तौर पर देखा गया था जिसे अलग नहीं किया जा सकता। उन्होंने कहा कि भाईचारा असल में साथी इंसानों के प्रति सम्मान और आदर का रवैया है।
“डॉ. अंबेडकर ने भाईचारे के अवधारणा पर जोर दिया और इसे आजादी और बराबरी के साथ जोड़ा। उनके अनुसार, ये तीन बुनियादी अवधारणा मिलकर लोकतंत्र की नींव बनाते हैं। यह असल में साथी इंसानों के प्रति सम्मान और आदर का रवैया है। इस तरह, भाईचारे की भावना पैदा करना और जाति, धर्म या भाषा की परवाह किए बिना साथी नागरिकों का सम्मान करना एक संवैधानिक धर्म है जिसका हम सभी को पालन करना चाहिए।” (पैरा 12)
“डॉ. अंबेडकर का संविधान की प्रस्तावना में ‘भाईचारे’ शब्द का इस्तेमाल जाति के भेदभाव को खत्म करने की उनकी लगातार कोशिशों, एकता और भाईचारे की उनकी वकालत को दिखाता है जो सबको साथ लेकर चलने के उनके कमिटमेंट को दिखाता है। पश्चिम के उलट, भारत में, भाईचारे को समाज के अलग-अलग हिस्सों में बराबरी लाने और तालमेल बिठाने के लिए एक जरूरी जरिया माना जाता है। यह समाज की अलग-अलग सोच को खत्म करने और सबकी भलाई के लिए काम करने का एक जरिया है। इसलिए, भारतीय संवैधानिक संदर्भ में, भाईचारा एक डायनामिक और सबको साथ लेकर चलने वाली भूमिका निभाता है, जो सामाजिक न्याय, बराबरी और बेहतरी के बड़े लक्ष्यों के साथ जुड़ता है।” (पैरा 13)
कोर्ट ने नागरिकता एक्ट, 1955 के सेक्शन 6A के बारे में संविधान बेंच के फैसले से सैद्धांतिक समर्थन लिया, जिसमें भाईचारे को समाज के सभी हिस्सों में भाईचारा बढ़ाने के लिए एक सामूहिक बंधन बताया गया था, यह किसी एक समूह तक सीमित नहीं है।
इस आधार पर, कोर्ट ने एक स्पष्ट संवैधानिक स्थिति बताई:
“इसलिए, किसी के लिए भी, चाहे वह सरकारी हो या गैर-सरकारी, किसी भी माध्यम, जैसे भाषण, मीम, कार्टून, विज़ुअल आर्ट्स वगैरह से किसी भी समुदाय को बदनाम करना संवैधानिक रूप से जायज नहीं है। किसी भी खास समुदाय को धर्म, भाषा, जाति या क्षेत्र के आधार पर टारगेट करना, चाहे वह कोई भी हो, संविधान का उल्लंघन होगा। यह खासकर उन सरकारी लोगों के लिए सच है जो ऊंचे संवैधानिक पदों पर बैठे हैं और जिन्होंने संविधान को बनाए रखने की शपथ ली है।” (पैरा 14)
इसे कानूनी मतलब के तौर पर नहीं, बल्कि एक संवैधानिक आदेश के तौर पर तैयार किया गया था।
कोर्ट ने इस बात पर जोर दिया कि किसी भी कम्युनिटी को धर्म, जाति, भाषा या इलाके के आधार पर टारगेट करना संविधान के सिद्धांतों का उल्लंघन है। यह चेतावनी खास तौर पर उन लोगों के लिए कड़ी थी जो ऊंचे संवैधानिक पद पर हैं। जिन लोगों ने संविधान को बनाए रखने की शपथ ली है, उनकी जिम्मेदारी ज्यादा होती है; जब वे बांटने वाली या बदनाम करने वाली बातें करते हैं, तो यह उल्लंघन सिर्फ बयानबाजी नहीं है, यह संवैधानिक है।
फ्री स्पीच: रिपब्लिक की जान
फिर भी फैसला दबाने की तरफ नहीं झुका है। इसके उलट, जस्टिस भुयान ने आर्टिकल 19 (1) (a) के तहत मिली संवैधानिक गारंटी पर भी उतनी ही जोर दिया है।
कोर्ट ने फिर कहा कि बोलने और बोलने की आजादी एक बुनियादी लोकतांत्रिक अधिकार है। यह असहमति, आलोचना, सटायर, कलात्मक क्रिएशन और सोशल रिफॉर्म को मुमकिन बनाता है। इसे सिर्फ इसलिए नहीं दबाया जा सकता क्योंकि कुछ समूह को अपनी बात कहना अजीब या बुरा लगता है।
कोर्ट ने पहले से बनी मिसाल को फिर से दोहराया:
● एस. रंगराजन बनाम पी. जगजीवन राम में, यह कहा गया था कि प्रदर्शन या हिंसा की धमकियों की वजह से बोलने की आजादी को दबाया नहीं जा सकता। ऐसे दबाव के आगे झुकना कानून के राज को सरेंडर करने जैसा होगा।
● श्रेया सिंघल बनाम यूनियन ऑफ इंडिया में, सोचने और बोलने की आजादी को एक जरूरी संवैधानिक मूल्य बताया गया था।
● इमरान प्रतापगढ़ी बनाम गुजरात राज्य मामले में, कोर्ट ने चेतावनी दी थी कि एक परिपक्व गणराज्य को इतना कमजोर नहीं देखा जा सकता कि उसे आर्टिस्टिक या पोएटिक एक्सप्रेशन से खतरा महसूस हो। (जजमेंट पर एक डिटेल्ड रिपोर्ट यहां पढ़ी जा सकती है।)
● बॉबी आर्ट इंटरनेशनल बनाम ओम पाल सिंह हून मामले में, कोर्ट ने इस बात पर जोर दिया कि आर्ट में सामाजिक बुराई को दिखाने पर सिर्फ इसलिए रोक नहीं लगाई जा सकती क्योंकि वह परेशान करने वाली सच्चाई दिखाती है।
● वायकॉम 18 मीडिया प्राइवेट लिमिटेड बनाम यूनियन ऑफ इंडिया मामले में, इस बात की फिर से पुष्टि की गई कि एक बार जब कोई फिल्म कानूनी अथॉरिटी से सर्टिफाइड हो जाती है, तो राज्य अंदाजे वाले कानून-व्यवस्था के आधार पर उसे दिखाने पर रोक नहीं लगा सकते।
सिद्धांत स्पष्ट है: विचार को एक समझदार, मजबूत सोच वाले और समझदार दर्शक के नजरिए से देखा जाना चाहिए, न कि ऐसे हाइपरसेंसिटिव लोगों के नजरिए से जो अपमान महसूस करने के लिए तैयार रहते हैं।
सिनेमैटोग्राफ एक्ट सर्टिफिकेशन का काम एक एक्सपर्ट बॉडी को सौंपता है। एक बार सर्टिफिकेशन मिल जाने के बाद, कोर्ट को दखल देने में देर करनी चाहिए। पाबंदियां पूरी तरह से आर्टिकल 19(2) के तहत आनी चाहिए, जरूरत के हिसाब से सही होनी चाहिए न कि लोगों की परेशानी के हिसाब से।
जस्टिस भुयान ने चेतावनी दी कि अगर क्रिएटिव आजादी को हद से ज्यादा दबाया जाता है, तो इसका नुकसान सिर्फ आर्टिस्टिक ऑटोनॉमी को नहीं, बल्कि लोकतांत्रिक ताकत को भी होगा।
संवैधानिक संतुलन
इस फैसले को खास बनाने वाली बात यह नहीं है कि यह एक मूल्य को दूसरे पर चुनता है, बल्कि यह है कि यह ऐसा करने से मना करता है। यह भाईचारे की भाषा को सेंसरशिप का बहाना नहीं बनने देता। यह बोलने की आजादी की भाषा को सांप्रदायिक बदनामी की ढाल नहीं बनने देता। इसके बजाय, यह संतुलन वापस लाता है।
भाईचारे की मांग है कि समुदायों को एक साथ नीचा न दिखाया जाए। आजादी की मांग है कि कला, व्यंग्य और असहमति को इनटॉलेरेंस से दबाया न जाए। कोर्ट हमें याद दिलाता है कि संविधान दोनों की रक्षा करता है।
जस्टिस भुयान ने यह कहते हुए अपनी बात खत्म की कि हालांकि किसी फैसले की सख्त जरूरत नहीं थी, लेकिन इन पहले सिद्धांतों को फिर से कहना जरूरी था “ताकि कोई गलतफहमी न रह जाए।” संदेश साफ है कि संवैधानिक लोकतंत्र के लिए आपसी सम्मान और दिमागी हिम्मत दोनों की जरूरत होती है।
एक ऐसा गणराज्य जो न तो कमजोर हो और न ही नफरत को इजाजत दे
75 साल के संवैधानिक शासन के बाद, भारत इतना कमजोर नहीं हो सकता कि उसे आर्टिस्टिक एक्सप्रेशन से डर लगे। न ही वह कम्युनिटी के सम्मान पर हमलों को नजरअंदाज कर सकता है।
यह फैसला इस बात की एक सैद्धांतिक पुष्टि है कि:
● कम्युनिटी को बदनाम करना संवैधानिक तौर पर ठीक नहीं है।
● क्रिएटिव एक्सप्रेशन को मजबूत कॉन्स्टिट्यूशनल प्रोटेक्शन मिला हुआ है।
● कोर्ट को कम्युनल बदनामी और पॉपुलिस्ट सेंसरशिप, दोनों से बचना चाहिए।
● भाईचारा और आजादी दुश्मन नहीं हैं बल्कि वे कॉन्स्टिट्यूशनल सिस्टम के बराबर स्तंभ हैं।
एक फिल्म के टाइटल पर विवाद को खत्म करते हुए, सुप्रीम कोर्ट ने एक बड़ी संवैधानिक बातचीत शुरू की है, यह याद दिलाते हुए कि गणराज्य की ताकत असहमति को दबाए बिना सम्मान की रक्षा करने की उसकी क्षमता में है।
असल में, यह संवैधानिक लोकतंत्र के चरित्र के बारे में ही एक फैसला है।
पूरा फैसला यहां पढ़ा जा सकता है।
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पहली नजर में, यह झगड़ा छोटा लग रहा था। पिटीशनर ने प्रस्तावित फिल्म टाइटल “घूसखोर पंडित” पर आपत्ति जताई, यह तर्क देते हुए कि यह जाति की पहचान को भ्रष्टाचार के बराबर दिखाता है और इस तरह एक पहचाने जाने योग्य समुदाय को स्टीरियोटाइप और बदनाम करता है। मांगी गई राहत में फिल्म की रिलीज और दिखाने पर रोक लगाना और सर्टिफिकेशन अथॉरिटी को इसकी फिर से जांच करने का निर्देश देना शामिल था।
हालांकि, इससे पहले कि मामला विवादित फैसले की ओर बढ़ पाता, प्रोड्यूसर ने साफ तौर पर विवादित टाइटल वापस ले लिया और कोर्ट के सामने यह वादा किया कि भविष्य में कोई भी टाइटल न तो पहले वाले टाइटल जैसा होगा और न ही उससे मिलता-जुलता होगा। इस आधार पर, रिट पिटीशन का फॉर्मल निपटारा कर दिया गया।
फिर भी केस का संवैधानिक महत्व यहीं खत्म नहीं हुआ।
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यह राय ज्यूडिशियल इंटरवेंशन के लिए नहीं, बल्कि संवैधानिक दृष्टिकोण की अपनी स्पष्टता के लिए खास है। यह विवाद को प्रस्तावना के भाईचारे के वादे, अनुच्छेद 51A के तहत मौलिक कर्तव्य, और बोलने की स्वतंत्रता की सुरक्षा के लंबे उदाहरणों के अंदर रखती है। यह आज की एक ऐसी सच्चाई को संबोधित करती है जहां बोलना -चाहे वह राजनीतिक मंच से दी गई हो, मीम्स के तौर पर सर्कुलेट की गई हो, व्यंग्य के जरिए बताई गई हो, या सिनेमा में दिखाई गई हो - चैलेंज भी कर सकती है और चोट भी पहुंचा सकती है।
जरूरी बात यह है कि कोर्ट ने भाईचारे की भाषा को सेंसरशिप का टूल नहीं बनने दिया। न ही उसने बोलने की आजादी की भाषा को मिलकर बदनामी की ढाल बनने दिया। इसके बजाय, उसने इस बात को फिर से सुनिश्चित किया कि संवैधानिक लोकतंत्र के लिए परिपक्वता चाहिए: आलोचना को बर्दाश्त करने की परिपक्वता और बदनामी से बचने का अनुशासन।
इस फैसले से जो बात सामने आती है, वह सिर्फ फिल्म के टाइटल पर दिशा निर्देश नहीं है। यह संवैधानिक चरित्र की फिर से पुष्टि है, कि भारत का संवैधानिक सिस्टम असहमति को दबाए बिना सम्मान की रक्षा करता है और नफरत की इजाजत दिए बिना अभिव्यक्ति की सुरक्षा करता है।
इसलिए इस मामले में सिद्धांतों को फिर से कहना सिनेमा से कहीं आगे तक असर डालता है। यह ज्यादा बड़े पैमाने पर सार्वजनिक बातचीत से बात करता है - राजनीतिक बयानबाजी, सोशल मीडिया पर अभिव्यक्ति, और कलात्मक एक्सपेरिमेंट से - सभी एक्टर्स, स्टेट और नॉन-स्टेट, को याद दिलाता है कि संवैधानिक आजादी और संवैधानिक जिम्मेदारियां एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।
फैसले का विस्तृत विश्लेषण नीचे दिया गया है।
भाईचारा: गणतंत्र की नैतिक रीढ़
यह फैसला वहीं से शुरू होता है जहां संविधान खुद शुरू होता है यानी प्रस्तावना से।
भाईचारा, जो व्यक्ति की गरिमा और देश की एकता और अखंडता को सुनिश्चित करता है, कोई सजावटी काम नहीं है। जैसा कि कोर्ट ने जोर दिया, यह संविधान की दिशा आधारभूत दर्शन का हिस्सा है। अनुच्छेद 51A(e) हर नागरिक पर यह बुनियादी फर्ज डालता है कि वह धार्मिक, भाषाई, क्षेत्रीय और अलग-अलग तबकों की अलग-अलग सोच से ऊपर उठकर मेल-जोल और भाईचारे की भावना को बढ़ावा दे।
“हमारे संविधान का एक बड़ा मकसद है, जिसका जिक्र प्रस्तावना में है, भारत के सभी नागरिकों के बीच भाईचारे को बढ़ावा देना है, जिससे व्यक्ति की गरिमा और देश की एकता और अखंडता पक्की हो। यही हमारे संविधान की आधारभूत दर्शन है। अनुच्छेद 51A भारत के हर नागरिक को याद दिलाता है कि संविधान का पालन करना और उसके आदर्शों और संस्थाओं का सम्मान करना उनका कर्तव्य होगा। खास तौर पर, आर्टिकल 51A(e) कहता है कि भारत के हर नागरिक का कर्तव्य होगा कि वह भारत के सभी लोगों के बीच धार्मिक, भाषाई और क्षेत्रीय या सेक्शन की अलग-अलग बातों से ऊपर उठकर मेलजोल और भाईचारे की भावना को बढ़ावा दे।” (पैरा 11)
जस्टिस भुयान ने डॉ. बी.आर. अंबेडकर के संवैधानिक नजरिए का जिक्र करते हुए याद दिलाया कि आजादी, बराबरी और भाईचारे को एक ऐसी तिकड़ी के तौर पर देखा गया था जिसे अलग नहीं किया जा सकता। उन्होंने कहा कि भाईचारा असल में साथी इंसानों के प्रति सम्मान और आदर का रवैया है।
“डॉ. अंबेडकर ने भाईचारे के अवधारणा पर जोर दिया और इसे आजादी और बराबरी के साथ जोड़ा। उनके अनुसार, ये तीन बुनियादी अवधारणा मिलकर लोकतंत्र की नींव बनाते हैं। यह असल में साथी इंसानों के प्रति सम्मान और आदर का रवैया है। इस तरह, भाईचारे की भावना पैदा करना और जाति, धर्म या भाषा की परवाह किए बिना साथी नागरिकों का सम्मान करना एक संवैधानिक धर्म है जिसका हम सभी को पालन करना चाहिए।” (पैरा 12)
“डॉ. अंबेडकर का संविधान की प्रस्तावना में ‘भाईचारे’ शब्द का इस्तेमाल जाति के भेदभाव को खत्म करने की उनकी लगातार कोशिशों, एकता और भाईचारे की उनकी वकालत को दिखाता है जो सबको साथ लेकर चलने के उनके कमिटमेंट को दिखाता है। पश्चिम के उलट, भारत में, भाईचारे को समाज के अलग-अलग हिस्सों में बराबरी लाने और तालमेल बिठाने के लिए एक जरूरी जरिया माना जाता है। यह समाज की अलग-अलग सोच को खत्म करने और सबकी भलाई के लिए काम करने का एक जरिया है। इसलिए, भारतीय संवैधानिक संदर्भ में, भाईचारा एक डायनामिक और सबको साथ लेकर चलने वाली भूमिका निभाता है, जो सामाजिक न्याय, बराबरी और बेहतरी के बड़े लक्ष्यों के साथ जुड़ता है।” (पैरा 13)
कोर्ट ने नागरिकता एक्ट, 1955 के सेक्शन 6A के बारे में संविधान बेंच के फैसले से सैद्धांतिक समर्थन लिया, जिसमें भाईचारे को समाज के सभी हिस्सों में भाईचारा बढ़ाने के लिए एक सामूहिक बंधन बताया गया था, यह किसी एक समूह तक सीमित नहीं है।
इस आधार पर, कोर्ट ने एक स्पष्ट संवैधानिक स्थिति बताई:
“इसलिए, किसी के लिए भी, चाहे वह सरकारी हो या गैर-सरकारी, किसी भी माध्यम, जैसे भाषण, मीम, कार्टून, विज़ुअल आर्ट्स वगैरह से किसी भी समुदाय को बदनाम करना संवैधानिक रूप से जायज नहीं है। किसी भी खास समुदाय को धर्म, भाषा, जाति या क्षेत्र के आधार पर टारगेट करना, चाहे वह कोई भी हो, संविधान का उल्लंघन होगा। यह खासकर उन सरकारी लोगों के लिए सच है जो ऊंचे संवैधानिक पदों पर बैठे हैं और जिन्होंने संविधान को बनाए रखने की शपथ ली है।” (पैरा 14)
इसे कानूनी मतलब के तौर पर नहीं, बल्कि एक संवैधानिक आदेश के तौर पर तैयार किया गया था।
कोर्ट ने इस बात पर जोर दिया कि किसी भी कम्युनिटी को धर्म, जाति, भाषा या इलाके के आधार पर टारगेट करना संविधान के सिद्धांतों का उल्लंघन है। यह चेतावनी खास तौर पर उन लोगों के लिए कड़ी थी जो ऊंचे संवैधानिक पद पर हैं। जिन लोगों ने संविधान को बनाए रखने की शपथ ली है, उनकी जिम्मेदारी ज्यादा होती है; जब वे बांटने वाली या बदनाम करने वाली बातें करते हैं, तो यह उल्लंघन सिर्फ बयानबाजी नहीं है, यह संवैधानिक है।
फ्री स्पीच: रिपब्लिक की जान
फिर भी फैसला दबाने की तरफ नहीं झुका है। इसके उलट, जस्टिस भुयान ने आर्टिकल 19 (1) (a) के तहत मिली संवैधानिक गारंटी पर भी उतनी ही जोर दिया है।
कोर्ट ने फिर कहा कि बोलने और बोलने की आजादी एक बुनियादी लोकतांत्रिक अधिकार है। यह असहमति, आलोचना, सटायर, कलात्मक क्रिएशन और सोशल रिफॉर्म को मुमकिन बनाता है। इसे सिर्फ इसलिए नहीं दबाया जा सकता क्योंकि कुछ समूह को अपनी बात कहना अजीब या बुरा लगता है।
कोर्ट ने पहले से बनी मिसाल को फिर से दोहराया:
● एस. रंगराजन बनाम पी. जगजीवन राम में, यह कहा गया था कि प्रदर्शन या हिंसा की धमकियों की वजह से बोलने की आजादी को दबाया नहीं जा सकता। ऐसे दबाव के आगे झुकना कानून के राज को सरेंडर करने जैसा होगा।
● श्रेया सिंघल बनाम यूनियन ऑफ इंडिया में, सोचने और बोलने की आजादी को एक जरूरी संवैधानिक मूल्य बताया गया था।
● इमरान प्रतापगढ़ी बनाम गुजरात राज्य मामले में, कोर्ट ने चेतावनी दी थी कि एक परिपक्व गणराज्य को इतना कमजोर नहीं देखा जा सकता कि उसे आर्टिस्टिक या पोएटिक एक्सप्रेशन से खतरा महसूस हो। (जजमेंट पर एक डिटेल्ड रिपोर्ट यहां पढ़ी जा सकती है।)
● बॉबी आर्ट इंटरनेशनल बनाम ओम पाल सिंह हून मामले में, कोर्ट ने इस बात पर जोर दिया कि आर्ट में सामाजिक बुराई को दिखाने पर सिर्फ इसलिए रोक नहीं लगाई जा सकती क्योंकि वह परेशान करने वाली सच्चाई दिखाती है।
● वायकॉम 18 मीडिया प्राइवेट लिमिटेड बनाम यूनियन ऑफ इंडिया मामले में, इस बात की फिर से पुष्टि की गई कि एक बार जब कोई फिल्म कानूनी अथॉरिटी से सर्टिफाइड हो जाती है, तो राज्य अंदाजे वाले कानून-व्यवस्था के आधार पर उसे दिखाने पर रोक नहीं लगा सकते।
सिद्धांत स्पष्ट है: विचार को एक समझदार, मजबूत सोच वाले और समझदार दर्शक के नजरिए से देखा जाना चाहिए, न कि ऐसे हाइपरसेंसिटिव लोगों के नजरिए से जो अपमान महसूस करने के लिए तैयार रहते हैं।
सिनेमैटोग्राफ एक्ट सर्टिफिकेशन का काम एक एक्सपर्ट बॉडी को सौंपता है। एक बार सर्टिफिकेशन मिल जाने के बाद, कोर्ट को दखल देने में देर करनी चाहिए। पाबंदियां पूरी तरह से आर्टिकल 19(2) के तहत आनी चाहिए, जरूरत के हिसाब से सही होनी चाहिए न कि लोगों की परेशानी के हिसाब से।
जस्टिस भुयान ने चेतावनी दी कि अगर क्रिएटिव आजादी को हद से ज्यादा दबाया जाता है, तो इसका नुकसान सिर्फ आर्टिस्टिक ऑटोनॉमी को नहीं, बल्कि लोकतांत्रिक ताकत को भी होगा।
संवैधानिक संतुलन
इस फैसले को खास बनाने वाली बात यह नहीं है कि यह एक मूल्य को दूसरे पर चुनता है, बल्कि यह है कि यह ऐसा करने से मना करता है। यह भाईचारे की भाषा को सेंसरशिप का बहाना नहीं बनने देता। यह बोलने की आजादी की भाषा को सांप्रदायिक बदनामी की ढाल नहीं बनने देता। इसके बजाय, यह संतुलन वापस लाता है।
भाईचारे की मांग है कि समुदायों को एक साथ नीचा न दिखाया जाए। आजादी की मांग है कि कला, व्यंग्य और असहमति को इनटॉलेरेंस से दबाया न जाए। कोर्ट हमें याद दिलाता है कि संविधान दोनों की रक्षा करता है।
जस्टिस भुयान ने यह कहते हुए अपनी बात खत्म की कि हालांकि किसी फैसले की सख्त जरूरत नहीं थी, लेकिन इन पहले सिद्धांतों को फिर से कहना जरूरी था “ताकि कोई गलतफहमी न रह जाए।” संदेश साफ है कि संवैधानिक लोकतंत्र के लिए आपसी सम्मान और दिमागी हिम्मत दोनों की जरूरत होती है।
एक ऐसा गणराज्य जो न तो कमजोर हो और न ही नफरत को इजाजत दे
75 साल के संवैधानिक शासन के बाद, भारत इतना कमजोर नहीं हो सकता कि उसे आर्टिस्टिक एक्सप्रेशन से डर लगे। न ही वह कम्युनिटी के सम्मान पर हमलों को नजरअंदाज कर सकता है।
यह फैसला इस बात की एक सैद्धांतिक पुष्टि है कि:
● कम्युनिटी को बदनाम करना संवैधानिक तौर पर ठीक नहीं है।
● क्रिएटिव एक्सप्रेशन को मजबूत कॉन्स्टिट्यूशनल प्रोटेक्शन मिला हुआ है।
● कोर्ट को कम्युनल बदनामी और पॉपुलिस्ट सेंसरशिप, दोनों से बचना चाहिए।
● भाईचारा और आजादी दुश्मन नहीं हैं बल्कि वे कॉन्स्टिट्यूशनल सिस्टम के बराबर स्तंभ हैं।
एक फिल्म के टाइटल पर विवाद को खत्म करते हुए, सुप्रीम कोर्ट ने एक बड़ी संवैधानिक बातचीत शुरू की है, यह याद दिलाते हुए कि गणराज्य की ताकत असहमति को दबाए बिना सम्मान की रक्षा करने की उसकी क्षमता में है।
असल में, यह संवैधानिक लोकतंत्र के चरित्र के बारे में ही एक फैसला है।
पूरा फैसला यहां पढ़ा जा सकता है।
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